〔第四講〕

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象,佛說其實世間并非外在,佛說世間就在六根、六塵、六識裡面,被六根、六塵、六識拿走了,就沒有世間可說。

    你現前的身心隻是六根、六塵、六識的作用,意思是說,你是用六根,如眼睛、耳朵來認識世間的境界。

    若要見道,就要在六根門頭去觀察究竟佛講的因緣在哪裡?反觀自我正在“觀察的行為”,不過是心法和色法的作用,也就是六根、六塵、六識之間的種種前因後果。

     根塵識之間的因果很快速,快到我們來不及去思考。

    所以,修觀若要有力量,必須具備一個條件,就是心要很微細。

    心念微細就是要有相當的定力。

    這就是為何要你們先修好四禅再修觀,建立起四禅的舍念清淨心,就有能力以微細的心觀察佛法。

    身心是快速無常的因緣變化,如果心念粗,根本來不及觀,粗的心隻能在因緣發生後觀察,落入意識裡思考。

    所以說:修觀時隻許觀察,不允許思考! 如何觀因緣?觀因緣就在六根門頭觀。

    最好在動中觀,境界變化越多越好觀,以經行為例,心念不再隻是專注于身體的動作了。

    比如經行時聽到聲音,就在耳根、聲音、耳識觀其因緣,其中鳥叫聲是因,耳識知道是果;接着耳識知道是因,意識想“鳥在叫”是果;接着此意識想是因,心生貪愛境界是果;接着心貪愛是因,轉眼去看是果;接着鳥在境界前是因,眼識看見是果;接着眼識看見是因……。

    在這一連串因因果果中,每一個過程都把它觀清楚後,你會發現其中除了因因果果,并沒有我在裡頭聽、看、想等等。

    原來因果就在心對境界前念念地流轉,因果是那樣刹那生滅逝去,因果是無主地随緣轉動,啊!原來不必找尋為何無我,不必思考,就看見當前一切因果一向無我了。

     這句話是永嘉大師證悟後說的,意思是勿讓無智慧者知道你的證悟,知道了會把你弄得無處容身;六祖證悟後,五祖叫他立刻逃跑就是這個原因。

    若你對此四不壞信有信心,小心以下警告: 當你依法修了有所證悟,不要随便跟人說你的證悟。

    當你依法修了有所證悟,不要随便跟人說你的證悟。

    當你依法修了有所證悟,不要随便跟人說你的證悟。

     為何要再三警告,第一點,沒有四不壞信者不信你能。

    第二點,你未必能引經據典向他說清楚有關你的證悟,理論講不過他,大家都認為他對你錯。

    所以,不要随便讓人家知道你的證悟,更不要輕易地教導無智者。

    何謂無智?無智者心中充滿最高的佛法道理,不愛聽老師所講(不如佛那樣圓滿開示)的修行法門,卻最愛挑(覺悟未圓滿的)老師的缺點。

    第三點,如果你到處炫耀我知道修行證果是如此這般,怕人家不知道你有修行,這是犯上了我慢。

    而且,初果的我慢煩惱一般凡夫都看得出,于是認為你是有我慢的大妄語者。

    其實,未證阿羅漢果就一定有我慢,修行到三果還有我慢都很正常。

     關于修行的成就,老師的成就不一定高過徒弟,隻是先後的問題;即老師先學會,然後你向他學,僅此而已,不要以為老師絕對比學生厲害。

    假設你是三
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