第九講

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《大乘百法明門論本地分中略錄名數解》。

     昨天我們講到“不相應行”。

    不相應行,是講了外道的“無想定”。

     “無想定者,想等不行”,這個無想定裡邊,就是想心所,“等”,等其他的心王心所;不行,就是不現行了。

    “令身安和故亦名定。

    ”那麼,既然是心王心所沒有了,怎麼叫定呢?定是心一境性,叫定。

    心也沒有了,心王心所都沒有了,那麼,這個定從何來呢?它就是說“身安和故”,身得到調柔、平等、舒暢、調适,這個也是定的效應之一。

    雖然心的調柔是沒有,但是身的有,那麼也叫定。

     “或雲,此定想等心聚悉皆不行,而雲無想者,想滅為首。

    ”那麼,既然是這個定,心王、心所都沒有了,為什麼叫“無想定”?不說“無心定”?也不說“無受定”?也不說“無作意定”?為什麼突出這個“想”?那麼,下邊回答了。

    “雲無想者”,這個無想定之所以叫無想呢,“想滅為首”,他是要修定的時候,就是要滅這個想的。

     “謂此外道厭想如病”,外道認為想是生死的根本,對它好像是病一樣讨厭它,那麼,“忻求無想”,以為得了無想之後就證涅盤了。

    無想是“微妙”,那麼,他修這個定的時候,以滅想為首,就是目的是為滅想的,所以得了定之後,雖然心王心所都滅掉了,從加行上滅想為主,叫無想定。

    那麼,這個是外道修的定。

    一般說,無想定的人,他思想停頓了,那麼,他以後從無想天下來就是很愚癡的,他因為思想不起作用了,經過長時期的休息了,那麼,這個思想就鈍掉了。

    所以說,内道不修這個定的,内道的要開智慧,他不能修無想定,那麼,他也不以為無想是涅盤了,所以說,也不會走這個錯誤的道路。

     下邊,“滅盡定”,就是内道的聖者修的定。

     滅盡定 滅盡定者,令不恒行心、心所滅,及染第七恒行心聚,皆悉滅盡,乃此定相。

     “滅盡定者,令不恒行心、心所滅。

    ”不恒行的,就是前六識。

     “及染第七恒行心聚,皆悉滅盡。

    ”第七識是恒行的,它是不間斷的。

     所謂“不恒行”,我們在休息的時候、在睡眠的熟睡的時候、休克的時候,這些心都滅掉的。

    那麼,你眼睛不看東西的時候,眼識也沒有,也就停下來了;耳朵不聽,耳朵也停下來了;那麼,鼻子不聞東西,鼻子在休息了;乃至熟睡的時候,意識,第六意識也休息了。

    這是不恒行的。

    第七個末那識,卻是恒行的,總是執着這個阿賴耶識的見分是我了,它不會放下的。

     那麼,隻有這個“滅盡定”能把它停一下,把它這個第七個末那識也是把它停下來了,它也是滅掉了。

    所以這個很困難,這是凡夫與外道做不到的,隻有聖者,聖者一定要三果以上的,才能修這個定。

    所以這個定層次是相當高的。

     蓋修無想則作出離想,而滅盡乃作止息想。

     他這兩個修定的目的不一樣。

    外道修無想定,因為以為修了無想定就會出離三界,就得涅盤了。

    而這個滅盡定,雖然他靜的層次比那個無想定還要高,他把第七末那識也滅掉了,但是他不作涅盤想,“作止息想”,那是休息一下、停息一下,得到寂靜的一個境界,讓心靜一下。

    所以說,他的出發點也不一樣。

     又無想唯凡,滅盡唯聖。

     再一個差别,無想定絕對是凡夫,尤其是外道;滅盡定不但是外道沒有,凡夫也沒有,一定是聖者,聖者而且是三果以上的聖者才能修。

     乃二定之差别也。

     這兩個定的差别,主要這裡說了兩個。

    一個是無想定作出離想而修的,而滅盡定作止息想
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