第七講
關燈
小
中
大
《大乘百法明門論本地分中略錄名數解》。
昨天我們講到随煩惱，講了“嫉”。
“嫉者，聞見他榮，深懷憂慽，不安隐故。
亦瞋分為體。
”瞋的一分，瞋的煩惱的它一部分，起這個作用的，就叫它是“嫉”。
悭心所 言悭者，耽着法财，不能惠舍，秘恪為性。
能障不悭，鄙畜為業。
亦貪分也。
那麼，下邊，今天我們說“悭者”。
“言悭者，耽着法财，不能惠舍，秘恪為性。
”這個是“恪”，可能是印錯了，悭吝，悭吝的“吝”，大概是這個是，旁邊注一個好了，不要劃掉，《大藏經》也沒有時間去對，一般，“秘恪為性”是講不通的，“恪”是恭敬、小心的意思，這裡講不通的，是悭吝的“吝”。
那麼，以“秘悋為性”，他不願意給人家，悭貪。
“能障不悭，鄙畜為業。
亦貪分也。
”它的功能、它的業用是把“不悭”障住，“不悭”是好的、沒有貪，那麼，能夠障住不悭，“鄙畜為業”，他愛收藏東西，收藏的目的又不好，為自己，“鄙畜”，卑鄙地收藏，不是為公了。
假使我們為常住，積蓄有東西，那是好事情，但是為自己，那就不好了。
我們僧團裡也有一些這樣的思想的人，當然這些人是走掉了，最好常住的利養全部分完，他自己好多得一份，得了之後，走了之後，對他說占了利了，常住對他是不相幹的，常住垮就垮，這個思想是絕對錯誤的，為個人着想的。
這個“鄙畜為業”，它就是說有法有财不能惠舍，不能布施人家，不能舍給人家。
那麼，我們說有法、有财的，人家又如法地求，要給，但是不如法地求，那就不給了，這個有的是法了，如果你對于法是很不恭敬地來求，是不能給的，給了之後，對法是慢法了，對他也不是那個機，也不能亂給。
就像前一段時間，是宗大師生日那一天，有兩個，兩位他們來了，寫一個條子來，他要求什麼什麼什麼，無量壽什麼一個條子一來，他要進來，這個我們說不能進來，你要求法，你要事先要通過客堂，向我彙報，是不是可以給那個法。
臨時，我們上了座，來一個條子，要什麼法，他要來進來，當然不給進來了，不進來他又生氣。
這個就是對法不尊重，法是要求的，不是買東西一樣的花錢去買的，你錢再多，不給就不給。
我們以前，去年在南無寺，有一個氣功師，花了很多錢，希望大吉佛爺傳他個法，大吉佛爺不給。
為什麼？不是買東西。
買東西，你錢拿來就賣給你了，你求法不是看你錢多不多的，你有錢，那你不是那個人不給的，氣功師怎麼好給他傳他法，他拿去，去做那些外道的事情了，把佛教裡偷了去做外道的事，那是害佛教的，所以錢再多，不給。
那麼，如法地求，當然要給，如果如法地求不給的話，就是“悭”。
那麼，果報，上一次我們講過了，小路尊者他就是悭法，後來就是愚蠢得來一個偈都背不下來，一個偈，四句話，念了前頭忘了後頭，背了後頭忘了前頭，四句話都背不下。
那就是說，對法悭吝的後果，就是愚蠢，這還是僅僅乎人間的華報，如果說更嚴重的，這個異熟報還在惡趣。
你把這個法，跟作生意一樣壟斷起來了，這是壞衆生的眼目，人家衆生需要這個法，你不給他，不給他眼睛，那個是不好的事情，但是不能亂給，這什麼無上部的什麼這一些高的法，你要就傳給你，他去亂搞起來了，這個傳法的人還是有罪的，不能随便傳了。
那麼，所以說，财，也要看，我們這菩薩戒裡都有講，當然這裡不能細講。
假使你自己的鈴杵隻有這麼一副，他說我要，給不給？修法要的，不給，這個并不是舍不得，這是我們自己修法要的，不能給的。
那麼，你要三衣，你就這一套三衣，我們出家人三件衣，他說：“我沒有，你給我好不好？”不能給，我給了你之後，那我上殿怎麼辦了？不能修持了，所以要看什麼東西。
該給的給。
不該給的，就不能給。
那麼，在這裡來說的，如法地求法，如法地求财，而這個财法又是對方是能夠給的，而不給他，那麼，這個是悭。
這個悭就是貪了，貪的一分。
貪的作用，在這一方面，對财法舍不得給人家的這一個，就叫悭。
它本身沒有體，就是貪的一部分的作用。
無慚心所 無慚者，不顧自法，輕拒賢善為性。
能障于慚，生長惡行為業。
下邊“無慚”，是對前面的“慚”的。
“不顧自法，輕拒賢善為性。
能障于慚，生長惡行為業。
”無慚無愧的人，一切惡都會造了，所以說，無慚無愧是最壞的東西。
有慚愧的人，他的善法就慢慢——再怎麼，會慢慢去修上去。
不顧自、不顧法，不顧自己的身份、也不顧法上的那些關系，自己學了法了，你還要做這些壞事，明明學了、受了五戒的，他去犯五戒。
明明受了八戒的，犯八戒。
這個，就是不顧自法，就無慚、無愧。
“輕拒賢善為性”。
對那些有道德的善法、有善法的人“輕拒”，看不起。
拒，就是拒之遠處、不尊重他，輕拒就是不尊重。
那麼，這樣子的人就障于慚了。
對前面那個慚的心所，就生不起來了。
反過來，“生長惡行為業”，就是專門造惡去了。
那麼，如果自己做了壞事，能夠有慚愧的，感到這個事不對，趕快要痛切地忏悔，這個也是可以了。
像無慚，不知忏悔、不知慚愧，這個就不好。
言不顧者，謂于自法無所顧者。
那麼，這裡說“不顧自法”，什麼叫不顧？“言不顧者，謂于自法無所顧者。
”對于自己的身份，對法——佛說的法，都不去顧慮它，就是盡量地做壞事。
假使說你是比丘，不顧比丘的身份，他就做一些比丘不該做的事。
你明明學了這個法，知道這些事不能做的，知法犯法，偏偏要去做，那就是“不顧自法”。
輕拒賢善，不恥過惡，能障礙慚，生長惡行故。
給它重複一下了，意思還是差不多了。
“輕拒賢善”就是“不恥過惡”，對自己做的壞事不感到羞恥，對好的人、有道德的人，對那些善的法，他就不尊重。
“能障礙慚，生長惡行故。
”這是無慚的後果。
無愧心所 無愧者，不顧世間，崇重暴惡為性。
能障礙愧，生長惡行為業。
言不顧世間等義者，謂于世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過非，能障于愧，生長惡行故。
“無愧”，就是對世間，世間輿論了。
“不顧世間，崇重暴惡為性。
”世間上的輿論、一切好的一些道德标準不管它，他反過來，對那些暴惡的、壞的人、壞的事，他非常尊重、非常恭敬。
“能障礙愧”，對愧來說，就不能生起來了，也是“生長惡行為業”。
“言不顧世間等義者，謂于世間無所顧者。
”對于世間上沒有什麼顧慮的人，他就要尊重、“崇重暴惡”，他就對壞事非常之推崇、恭敬。
“不恥過非”，做了壞事，自己不感羞恥。
那麼，這樣子做，愧的心就生不起來，而惡行能夠增長、生起來。
這是無慚無愧。
我們經常罵人，“你這個人無慚無愧”，這個話罵得很厲害的，并不是輕的，無慚無愧的人就無惡不作的人。
不信心所 言不信者，于實、德、能，不忍樂欲，心穢為性。
能障淨心，堕依為業。
言堕依者，不信之者，多懈怠故。
那麼，下邊是“不信”，前面一個“信”我們講了很多，現在反過來，“不信”。
“于實、德、能，不忍樂欲，心穢為性。
”正反過來，一個是“深忍樂欲，心淨為性”，他現在不信就反過來了：于三寶的真理、他的功德、他的堪能性，都不相信、不追求，他的心是很髒。
“能障淨心”，清淨的心就生不起來了。
“堕依為業”，沒有信心的人就懶惰了。
“言堕依者，不信之者”，不信的人，這個“者”是人，不信的人，“多懈怠故”。
懈怠心所 言懈怠者，于善惡品，修斷事中，懶惰為性。
能障精進，增染為業。
言增染者，以懈怠者，滋長染故。
“言懈怠者，于善惡品，修斷事中，懶惰為性。
能障精進，增染為業。
”他這裡什麼都給你解釋一下。
“言增染者，以懈怠者，滋長染故。
”那麼，一連串的是懈怠。
他說你對信心不足、沒有信心的人，對三寶的實、德、能不能起忍可的心，也不去追求，心裡很髒。
那麼，它業行，就是懶惰。
什麼“堕依”呢？不信的人“多懈怠故”。
那麼，我們現在，自己要檢查自己。
你如果發覺你懈怠，你說：“我懈怠得很，你給我對治對治吧。
”怎麼對治呢？你自己想一想，你為什麼懈怠？不信。
對三寶不信，對師長不信，對依止師不信，你當然懈怠。
你如果信心起來了你就不會懈怠。
聽到鐘打了之後還要睡一陣，那就是不信的，對佛法你沒有恭敬心。
如果有恭敬心的話，你鐘一打趕快就爬起來了，為什麼還要拖在裡邊呢？這幾分鐘說起來對你能夠增長多少的營養了？能夠使你胖多少呢？你去稱一稱，你胖了多少？沒有胖。
那有這個心就是不信的在作怪。
那不信的這個惡心所在裡邊的話，那你如何對治呢？那就昨天我們講的，信心，要去多修一些法，多看一些佛的法身的功德，慢慢将把信心滋長起來。
信心不去培養它，自己長是長不出來的。
而自己煩惱心卻不要你培養的，它很容易長起來。
這個地上的雜草你不要去種的，它幾下子就高高的了，比麥子都高了；而你種的稻谷、麥子，你不去除草，不去下肥料，卻長不好的。
這個跟善法一樣的，善的法你不好好去培養它，自己生是生不上來的。
那麼，你如果感到真的是懈怠的話，就考慮考慮自己是不是信心不夠。
信心不夠，不但是懈怠，還有還俗的可能性。
這個東西，碰到一些違緣，或者一些什麼事情，就會産生那些還俗的。
還俗的，就是昨天法尊法師所罵的，把寺院當旅館——一會兒去、一會兒來、一會兒去、一會兒來，免費的旅館，這樣子是造罪的。
所以說，我們學法相，要結合我們的行持，不要說“背兩個法相名詞，毫無用處”。
這個怎麼沒有用處呢？用處大得很，就看你是不是肯用。
放逸心所 言放逸者，于染淨品，不能防修，縱蕩為性。
障不放逸，增惡損善所依為業。
這個放逸，我們以前講過了，放逸跟懈怠的差别就是說：一個是防護自己心的，不放逸就是防心的，防止自己心，不做壞事；那麼，放逸就是不防心，“不能防修”，不能防止自心，惡的不能防止它不起來，善的不能把它修起來。
“不能防修，縱蕩為性。
”那就是放逸，随它去，放蕩的，這個為性。
它的業用，“障不放逸”。
不放逸這個善心所就生不起來，“增惡損善”，壞的事情越來越多，好的事情越來越少，這是它的業用。
此放逸以何為體？ 這個放逸是什麼體，它體性是什麼？ 曰，懈怠三根，不能防修染淨等法，總名放逸。
離上四法别無體性。
這個也可以說放逸跟懈怠不同之處。
放逸這個法的體，就是本身是假安立的，它就是“懈怠”跟“三不善根”合起來，這四個法合
昨天我們講到随煩惱，講了“嫉”。
“嫉者，聞見他榮，深懷憂慽，不安隐故。
亦瞋分為體。
”瞋的一分，瞋的煩惱的它一部分，起這個作用的，就叫它是“嫉”。
悭心所 言悭者，耽着法财，不能惠舍，秘恪為性。
能障不悭，鄙畜為業。
亦貪分也。
那麼，下邊，今天我們說“悭者”。
“言悭者，耽着法财，不能惠舍，秘恪為性。
”這個是“恪”，可能是印錯了，悭吝，悭吝的“吝”，大概是這個是，旁邊注一個好了，不要劃掉，《大藏經》也沒有時間去對，一般，“秘恪為性”是講不通的，“恪”是恭敬、小心的意思，這裡講不通的，是悭吝的“吝”。
那麼，以“秘悋為性”，他不願意給人家，悭貪。
“能障不悭，鄙畜為業。
亦貪分也。
”它的功能、它的業用是把“不悭”障住，“不悭”是好的、沒有貪，那麼，能夠障住不悭，“鄙畜為業”，他愛收藏東西，收藏的目的又不好，為自己，“鄙畜”，卑鄙地收藏，不是為公了。
假使我們為常住，積蓄有東西，那是好事情，但是為自己，那就不好了。
我們僧團裡也有一些這樣的思想的人，當然這些人是走掉了，最好常住的利養全部分完，他自己好多得一份，得了之後，走了之後，對他說占了利了，常住對他是不相幹的，常住垮就垮，這個思想是絕對錯誤的，為個人着想的。
這個“鄙畜為業”，它就是說有法有财不能惠舍，不能布施人家，不能舍給人家。
那麼，我們說有法、有财的，人家又如法地求，要給，但是不如法地求，那就不給了，這個有的是法了，如果你對于法是很不恭敬地來求，是不能給的，給了之後，對法是慢法了，對他也不是那個機，也不能亂給。
就像前一段時間，是宗大師生日那一天，有兩個，兩位他們來了，寫一個條子來，他要求什麼什麼什麼，無量壽什麼一個條子一來，他要進來，這個我們說不能進來，你要求法，你要事先要通過客堂，向我彙報，是不是可以給那個法。
臨時，我們上了座，來一個條子，要什麼法，他要來進來，當然不給進來了，不進來他又生氣。
這個就是對法不尊重，法是要求的，不是買東西一樣的花錢去買的，你錢再多，不給就不給。
我們以前，去年在南無寺，有一個氣功師，花了很多錢，希望大吉佛爺傳他個法，大吉佛爺不給。
為什麼？不是買東西。
買東西，你錢拿來就賣給你了，你求法不是看你錢多不多的，你有錢，那你不是那個人不給的，氣功師怎麼好給他傳他法，他拿去，去做那些外道的事情了，把佛教裡偷了去做外道的事，那是害佛教的，所以錢再多，不給。
那麼，如法地求，當然要給，如果如法地求不給的話，就是“悭”。
那麼，果報，上一次我們講過了，小路尊者他就是悭法，後來就是愚蠢得來一個偈都背不下來，一個偈，四句話，念了前頭忘了後頭，背了後頭忘了前頭，四句話都背不下。
那就是說，對法悭吝的後果，就是愚蠢，這還是僅僅乎人間的華報，如果說更嚴重的，這個異熟報還在惡趣。
你把這個法，跟作生意一樣壟斷起來了，這是壞衆生的眼目，人家衆生需要這個法，你不給他，不給他眼睛，那個是不好的事情，但是不能亂給，這什麼無上部的什麼這一些高的法，你要就傳給你，他去亂搞起來了，這個傳法的人還是有罪的，不能随便傳了。
那麼，所以說，财，也要看，我們這菩薩戒裡都有講，當然這裡不能細講。
假使你自己的鈴杵隻有這麼一副，他說我要，給不給？修法要的，不給，這個并不是舍不得，這是我們自己修法要的，不能給的。
那麼，你要三衣，你就這一套三衣，我們出家人三件衣，他說：“我沒有，你給我好不好？”不能給，我給了你之後，那我上殿怎麼辦了？不能修持了，所以要看什麼東西。
該給的給。
不該給的，就不能給。
那麼，在這裡來說的，如法地求法，如法地求财，而這個财法又是對方是能夠給的，而不給他，那麼，這個是悭。
這個悭就是貪了，貪的一分。
貪的作用，在這一方面，對财法舍不得給人家的這一個，就叫悭。
它本身沒有體，就是貪的一部分的作用。
無慚心所 無慚者，不顧自法，輕拒賢善為性。
能障于慚，生長惡行為業。
下邊“無慚”，是對前面的“慚”的。
“不顧自法，輕拒賢善為性。
能障于慚，生長惡行為業。
”無慚無愧的人，一切惡都會造了，所以說，無慚無愧是最壞的東西。
有慚愧的人，他的善法就慢慢——再怎麼，會慢慢去修上去。
不顧自、不顧法，不顧自己的身份、也不顧法上的那些關系，自己學了法了，你還要做這些壞事，明明學了、受了五戒的，他去犯五戒。
明明受了八戒的，犯八戒。
這個，就是不顧自法，就無慚、無愧。
“輕拒賢善為性”。
對那些有道德的善法、有善法的人“輕拒”，看不起。
拒，就是拒之遠處、不尊重他，輕拒就是不尊重。
那麼，這樣子的人就障于慚了。
對前面那個慚的心所，就生不起來了。
反過來，“生長惡行為業”，就是專門造惡去了。
那麼，如果自己做了壞事，能夠有慚愧的，感到這個事不對，趕快要痛切地忏悔，這個也是可以了。
像無慚，不知忏悔、不知慚愧，這個就不好。
言不顧者，謂于自法無所顧者。
那麼，這裡說“不顧自法”，什麼叫不顧？“言不顧者，謂于自法無所顧者。
”對于自己的身份，對法——佛說的法，都不去顧慮它，就是盡量地做壞事。
假使說你是比丘，不顧比丘的身份，他就做一些比丘不該做的事。
你明明學了這個法，知道這些事不能做的，知法犯法，偏偏要去做，那就是“不顧自法”。
輕拒賢善，不恥過惡，能障礙慚，生長惡行故。
給它重複一下了，意思還是差不多了。
“輕拒賢善”就是“不恥過惡”，對自己做的壞事不感到羞恥，對好的人、有道德的人，對那些善的法，他就不尊重。
“能障礙慚，生長惡行故。
”這是無慚的後果。
無愧心所 無愧者，不顧世間，崇重暴惡為性。
能障礙愧，生長惡行為業。
言不顧世間等義者，謂于世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過非，能障于愧，生長惡行故。
“無愧”，就是對世間，世間輿論了。
“不顧世間，崇重暴惡為性。
”世間上的輿論、一切好的一些道德标準不管它，他反過來，對那些暴惡的、壞的人、壞的事，他非常尊重、非常恭敬。
“能障礙愧”，對愧來說，就不能生起來了，也是“生長惡行為業”。
“言不顧世間等義者，謂于世間無所顧者。
”對于世間上沒有什麼顧慮的人，他就要尊重、“崇重暴惡”，他就對壞事非常之推崇、恭敬。
“不恥過非”，做了壞事，自己不感羞恥。
那麼，這樣子做，愧的心就生不起來，而惡行能夠增長、生起來。
這是無慚無愧。
我們經常罵人，“你這個人無慚無愧”，這個話罵得很厲害的，并不是輕的，無慚無愧的人就無惡不作的人。
不信心所 言不信者，于實、德、能，不忍樂欲，心穢為性。
能障淨心，堕依為業。
言堕依者，不信之者，多懈怠故。
那麼，下邊是“不信”，前面一個“信”我們講了很多，現在反過來，“不信”。
“于實、德、能，不忍樂欲，心穢為性。
”正反過來，一個是“深忍樂欲，心淨為性”，他現在不信就反過來了：于三寶的真理、他的功德、他的堪能性，都不相信、不追求，他的心是很髒。
“能障淨心”，清淨的心就生不起來了。
“堕依為業”，沒有信心的人就懶惰了。
“言堕依者，不信之者”，不信的人，這個“者”是人，不信的人，“多懈怠故”。
懈怠心所 言懈怠者，于善惡品，修斷事中，懶惰為性。
能障精進，增染為業。
言增染者，以懈怠者，滋長染故。
“言懈怠者，于善惡品，修斷事中，懶惰為性。
能障精進，增染為業。
”他這裡什麼都給你解釋一下。
“言增染者，以懈怠者，滋長染故。
”那麼，一連串的是懈怠。
他說你對信心不足、沒有信心的人，對三寶的實、德、能不能起忍可的心，也不去追求，心裡很髒。
那麼，它業行，就是懶惰。
什麼“堕依”呢？不信的人“多懈怠故”。
那麼，我們現在，自己要檢查自己。
你如果發覺你懈怠，你說：“我懈怠得很，你給我對治對治吧。
”怎麼對治呢？你自己想一想，你為什麼懈怠？不信。
對三寶不信，對師長不信，對依止師不信，你當然懈怠。
你如果信心起來了你就不會懈怠。
聽到鐘打了之後還要睡一陣，那就是不信的，對佛法你沒有恭敬心。
如果有恭敬心的話，你鐘一打趕快就爬起來了，為什麼還要拖在裡邊呢？這幾分鐘說起來對你能夠增長多少的營養了？能夠使你胖多少呢？你去稱一稱，你胖了多少？沒有胖。
那有這個心就是不信的在作怪。
那不信的這個惡心所在裡邊的話，那你如何對治呢？那就昨天我們講的，信心，要去多修一些法，多看一些佛的法身的功德，慢慢将把信心滋長起來。
信心不去培養它，自己長是長不出來的。
而自己煩惱心卻不要你培養的，它很容易長起來。
這個地上的雜草你不要去種的，它幾下子就高高的了，比麥子都高了；而你種的稻谷、麥子，你不去除草，不去下肥料，卻長不好的。
這個跟善法一樣的，善的法你不好好去培養它，自己生是生不上來的。
那麼，你如果感到真的是懈怠的話，就考慮考慮自己是不是信心不夠。
信心不夠，不但是懈怠，還有還俗的可能性。
這個東西，碰到一些違緣，或者一些什麼事情，就會産生那些還俗的。
還俗的，就是昨天法尊法師所罵的，把寺院當旅館——一會兒去、一會兒來、一會兒去、一會兒來，免費的旅館，這樣子是造罪的。
所以說，我們學法相，要結合我們的行持，不要說“背兩個法相名詞，毫無用處”。
這個怎麼沒有用處呢？用處大得很，就看你是不是肯用。
放逸心所 言放逸者，于染淨品，不能防修，縱蕩為性。
障不放逸，增惡損善所依為業。
這個放逸，我們以前講過了，放逸跟懈怠的差别就是說：一個是防護自己心的，不放逸就是防心的，防止自己心，不做壞事；那麼，放逸就是不防心，“不能防修”，不能防止自心，惡的不能防止它不起來，善的不能把它修起來。
“不能防修，縱蕩為性。
”那就是放逸，随它去，放蕩的，這個為性。
它的業用，“障不放逸”。
不放逸這個善心所就生不起來，“增惡損善”，壞的事情越來越多，好的事情越來越少，這是它的業用。
此放逸以何為體？ 這個放逸是什麼體，它體性是什麼？ 曰，懈怠三根，不能防修染淨等法，總名放逸。
離上四法别無體性。
這個也可以說放逸跟懈怠不同之處。
放逸這個法的體，就是本身是假安立的，它就是“懈怠”跟“三不善根”合起來，這四個法合
