唯識二十論講記
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〔印〕世親菩薩 造論
〔唐〕玄奘大師 翻譯
智敏上師 講解
《唯識二十論》，世親菩薩的原著是綱領性的，而窺基法師的批注很深廣。
我們學論，學得太細了，到底主要講什麼，可能會忘掉。
那麼現在我們把它提提綱，粗略地學習一下。
大家看《唯識二十論》原文，即沒有窺基法師批注的那些文。
安立大乘三界唯識，以契經說，三界唯心。
心意識了，名之差别；此中說心，意兼心所，唯遮外境，不遣相應。
内識生時，似外境現，如有眩翳，見發蠅等，此中都無少分實義。
這部論，大科隻有兩個。
第一個是「乙一 正辨本宗，破計釋難」。
又分二科：一科是「正辨本宗」，唯識宗的主張在哪裡，宗旨到底是什麼，這一科就是從這「安立大乘三界唯識」開始；而另一科「破計釋難」，有七個問難，從「即于此義，有設難言」開始。
第二個是「乙二 結己所造，歎深推佛」，即論文最後很簡單的那兩句話：「我已随自能，略成唯識義，此中一切種，難思佛所行。
」世親菩薩很謙虛，說我已盡自己力量，仍造得很不夠，佛的甚深意，我還想不到，隻有佛纔知道。
這兩個大科，一個是說自己的本宗、解釋外難；一個是贊歎佛，唯識理趣甚深難思，隻有佛纔能知道一切。
第一科（丙一初立論宗，大乘三界唯識無境）開門見山，「安立大乘三界唯識」，唯識宗是大乘的宗派，以「三界唯識」為自己的宗見。
三界（欲界、色界、無色界）隻有識，沒有其他的外境；一切都是識變的，沒有離識以外的客觀東西；除了識或者跟識有關的心所法（雖然不是心王，但跟識是相應的、分不開的）之外，其他是沒有的。
三界唯識。
有人就說，「我有識，那麼他的識不是屬于識以外了嗎？」想要成立識以外有東西。
但是那還是識，「三界唯識」不是說隻有一個識，識是很多的。
離開識之外，還有什麼？沒有了，隻有識。
你說有真如，真如是識的性，也沒有離開識。
「三界唯識」是有依據的，「以契經說，三界唯心」，因為佛經說三界唯心，是根據佛說的，不是我們自己編造出來的。
佛說「三界唯心」，而你卻說「三界唯識」，心跟識怎麼劃等号？他解釋說：「心意識了，名之差别。
」心、意、識、了，這幾個名字上有差别，而體是一。
這個以前都講過。
先解決唯心與唯識的問題，心、意、識、了别，名字有差别，體是一樣的。
所以，說唯識也好、說唯心也好，都是一樣的；我們說的唯識就是經上說的唯心，兩者沒有差别。
又問：你說三界唯心，這個心所法不是心，它在不在唯識裡頭？答：「此中說心，意兼心所。
」我們說的「心」，也包含心所法，因為心、心所法是相應的、不可拆開的。
「唯識」的「唯」，「唯遮外境，不遣相應」，心所法是跟心相應的法，所以并沒有排除它；要排除的是外境，離開識以外，沒有客觀的實在的境。
「三界唯識」就是遮離識以外有實在的境，心所法跟心相應，并不排除。
什麼叫唯識？「内識生時，似外境現」，這個内識不在外（「内」是對「外」而言，因為要排斥外，所以說這個識是内識，不是外識），内識生的時候，有見相二分。
現出來的這個相分，好像是在外邊一樣，我們執著它是外邊。
「似外境現」，這個本來是内識的相分，像外境一樣顯現出來。
舉一個喻，這可以讓你很清楚地知道。
「如有眩翳，見發、蠅等」，眼睛有毛病的人看到空中有頭發有蒼蠅，這個頭發、蒼蠅并不在外，就在眼睛裡邊，是眼睛有毛病看出來的東西，并不是外邊空中有那些東西。
同樣，識裡邊現的相分——山河大地，好像是外邊有那些東西，實際上是在識裡邊的，所以說「似外境現」。
「似外」不是真的「外」，好像是在外邊，實際是在内識裡邊。
隻是搞錯了，認為是在外邊，這個叫「似外」。
到此為止，把唯識道理安立好了，這是第一科。
下面第二科（丙二 釋外所征，廣破異執）一共有七個問難。
我們先看科判。
第一個難，「丁一 釋小乘、外道四事難境無，卻征實境執」。
小乘、外道以四個事情來難唯識無境的道理。
論主先解釋，然後反過來，返破他們實執的外境是沒有的，破極微、外色多體、一體等等。
這個問難最長，共有十四個頌，「初六頌四事問答外境無，次三頌釋外所引有色等教為證不成，後五頌返破外人外境非實有」。
第二個難，「丁二 釋小乘等以現量證境有，返破憶持執」。
從論文長行「諸法由量刊定有無」以下，說第二個問難。
有一頌半——「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，甯許有現量。
如說似境識，從此生憶念」，破小乘等以現量證明外境實有。
第三個難，「丁三 釋小乘、外道難，以夢例覺時，應知境無失」。
從長行「若如夢中雖無實境」以下，說這個問難。
有半頌：「未覺不能知，夢所見非有」。
小乘、外道問，你說夢裡邊隻有識、沒有境，這個夢醒過來時就知道，确實是沒有夢境，但是我們現實的這個世界，你說它也是沒有的，你怎麼知道？如果說跟做夢一樣，我們應當知道這個世界跟夢醒過來時一樣，知道它也是假的，但是我們現在沒有知道它是假的，你說的這個話就靠不住了。
第四個難，「丁四 釋外難二識成決定，外境非無失」。
從長行「若諸有情由自相續」開始，也有半頌：「展轉增上力，二識成決定」。
第五個問難，「丁五 釋外難夢覺心無異，無造行果差失」。
從長行「若如夢中境雖無實」開始，也有半頌——「心由睡眠壞，夢覺果不同」。
外人問：夢裡造業不感果，清醒時造業要感果，為什麼？既然都是沒有境的，為什麼一個不感果、一個要感果？ 第六個難，「丁六 釋外難無境殺無罪，返诘他宗失」。
從長行「若唯有識，無身語等」下，外人問：若說沒有外境，那麼造了殺害等等的事情應該沒有罪，但是為什麼造了殺業還有罪？有兩個頌——「由他識轉變，有殺害事業，如鬼等意力，令他失念等。
彈咤迦等空，雲何由仙忿；意罰為大罪，此複雲何成。
」 第七個難，「丁七 釋外難不照他心智，識不成失」。
如果沒有外境，「他心智」就不能成立；因為「他心智」能知他人心，他人心是在你的識以外，如果沒有這個境，你怎麼能知他心？從長行「若唯有識，諸他心智知他心不」開始，有一個頌——「他心智雲何，知境不如實？如知自心智，不知如佛境。
」 一共七個難。
後邊的幾個，很快就能講了，而第一個難卻用了很長的篇幅（分成四科：戊一、戊二、戊三、戊四）。
我們再回過來看一看第一個難。
「此中都無所少分實義」，唯識宗主張，一切都是内識變的；看到的外境，好像現了外境，卻都不是實在的，一點實在性也沒有，都是識自己變的。
就像空中的頭發、蒼蠅一樣，是眼睛花了纔變出來的；實際上，空中沒有半點頭發，沒有半個蒼蠅，「少分實義」都沒有！ 唯識宗把這個道理講完之後，小乘、外道就以四個事情來難唯識：你們說唯識無境，依我們看，這是不成立的。
以下是「戊一 小乘、外道四事難境無，證知非唯識」的内容。
即于此義，有設難言。
頌曰： 若識無實境，即處時決定，相續不決定，作用不應成。
「即于此義，有設難言」，針對我們所說的唯識道理，有人問難，即第一個頌。
「若識無實境」，假使隻有識、沒有實境，就有下面幾個講不通的事情，「即處時決定」，處決定不應成立，時決定也不應成立，「相續不決定」也不應成立，「作用不應成」，作用也沒有了。
假如說隻有識沒有外境，就有這麼四件事情講不通。
這個頌就把四個難都攝在裡邊了，下面的長行解釋這個頌。
論曰：此說何義？若離識實有色等外法，色等識生，不緣色等，何因此識，有處得生，非一切處？何故此處，有時識起，非一切時？同一處、時有多相續，何不決定随一識生？如眩翳人，見發蠅等，非無眩翳有此識生。
複有何因，諸眩翳者所見發等，無發等用；夢中所得飲食刀杖毒藥衣等，無飲等用；尋香城等，無城等用；餘發等物，其用非無？若實同無色等外境，唯有内識似外境生，定處、定時、不定相續、有作用物，皆不應成。
「此說何義」，這個頌是什麼意思？「若離識實有色等外法」，假使離開了識以外實在有的那些色等外法，「色等識生，不緣色等」，色等識生的時候，并不緣那些離開識之外實在有的外法，這樣，過失就來了：「何因此識，有處得生，非一切處」？為什麼這個識，有的地方能生，有的地方就不能生？跑到陜西終南山那個地方，眼識就能看到終南山；離開了陜西，這個眼識就看不到終南山。
依小乘、外道的說法，終南山是實在有的，你在那個地方就能看到，不在那個地方就看不到；如果說終南山就在識裡邊，那應該是你的識要看就能看到，不看就看不到，可實際情況是一定要跑到終南山那個地方纔能看到。
所以他們問：「何因此識，有處得生，非一切處？」這個「處所決定」不能成立。
這是第一個問題。
「何故此處，有時識起，非一切時？」為什麼就在這個地方，某一時間識能生起，另一時間識就不生？假使你在終南山，住在房間裡，這個山還是看不到的；離開房間到了外面的時候纔能看到。
假使說終南山就在你的識裡邊，那應該是要看就能看，什麼時候都能看，為什麼一定要某個時候纔能看到，某個時候就看不到呢？夜裡跑出去，漆黑一片，看不到；天亮了纔看到。
如果就在識裡邊，那不要等外邊的這個客觀外境，什麼時候都能看。
這是第二個問題：為什麼這個識有時生起來，而不是一切時都能生起來？ 第三個問題：「同一處時，有多相續，何不決定随一識生？」同一個地方，同一個時間，有很多的相續（有情），應當一個人看到，餘有情應一定看不到。
「如眩翳人見發、蠅等，非無眩翳有此識生」，就像眼睛有毛病的人看到天上有蒼蠅，眼睛沒有毛病的人就看不到那些蒼蠅。
若外境是假的，則各人所見應有差别，而實際情況是同一時、同一處，人人看到的都一樣。
你說是識變的，這個不對頭！ 第四個問題：「複有何因，諸眩翳者所見發等，無發等用；夢中所得飲食刀杖毒藥衣等，無飲等用；尋香城等，無城等用；餘發等物，其用非無？」舉了很多例。
如果一切法都是由識變的，沒有客觀實在的外境，就有問題：夢裡邊你吃了很多飲食，醒過來時還是餓的；夢裡邊刀杖打在你身上，醒過來一看，皮膚一點也沒有損壞；夢裡邊吃了毒藥，醒過來一看，你還是活的；夢裡邊穿上了很多衣服，醒過來一看，一件也沒有。
這些表明，這個識變的東西是沒有作用的。
不但夢中如此，「尋香城」，就是海市蜃樓，它沒有城市的作用；如果你要跑進去住，就會掉到海裡去了！這個是空中樓閣，是如幻的顯現，沒有作用的。
「餘發等物，其用非無」，其餘的，不是眼有眩翳看到的那些頭發，有用處。
頭發能打結，能夠作各式各樣的用途；現代的人養頭發，美發、美容等等；頭發還可以做東西，水泥摻入頭發就非常牢固。
它有這些作用，但是你們識變的那些東西就沒有這個作用。
所以，你說離開識之外沒有其他東西，這個話是講不通的！ 「若實同無色等外境，唯有内識似外境生，定處、定時、不定相續、有作用物，皆不應成」，如果照你這麼說，一切法隻有内識變的似外境生，識外沒有實在的外境，那麼就有問題：定處、定時、相續不定、有作用的對象等等，這些都成問題，都不能成立。
這是外難，下面是論主回答（戊二 釋四難非理，故知是唯識）。
非皆不成。
頌曰： 處、時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。
「非皆不成」，并不是不能成立，可以成立的！怎麼成立呢？以這個頌來回答。
「處、時定如夢」，夢裡邊，某個地方看見村落城市、男女歡樂，某個地方又看不到。
雖然沒有外境，也不是到處都看到，而是某些地方看到，某些地方看不到。
有的時候你做這個夢，有的時候你做那個夢，夢裡邊看到的東西，也不是什麼時候都能看到，也是有時間性的。
「身不定如鬼，同見膿河等」，假使共業所感，那看到的就是一樣。
天、人、鬼看同一條河水，天看到的是琉璃，人看到的是河水，鬼看到的卻是膿河，這表明膿河是不實在的；如果是實在的膿河，為什麼天看是琉璃、人看是水？所以膿河是不實在的。
但是所有的餓鬼都看到的都是「膿河」，并不是有的餓鬼看到，有的餓鬼看不到。
你說「相續不決定」不能成立，也不對，是可以成立的。
「如夢損有用」，你說識變的東西沒有作用，也不盡然。
夢裡邊有損失精血，也有作用。
這就證明，你們難說若唯識無外境，這四個事情就不能成立，那是不對的。
這些事情還是能成立，并不是不可能。
論曰：如夢，意說如夢所見。
謂如夢中，雖無實境，而或有處見有村園男女等物，非一切處。
即于是處，或時見有彼村園等，非一切時。
由此雖無離識實境，而處、時定，非不得成。
「如夢，意說如夢所見」，這是解釋頌第一句「處、時定如夢」裡的「如夢」。
「如夢」不是指其他，而是指夢中所見的東西。
「謂如夢中，雖無實境」，大家都知道，你在夢中看到山河大地等各種各樣的東西，人物、老虎、獅子等等，做惡夢的時候還會亂叫，但是旁邊的人看到你還在睡覺，什麼東西也沒有，你喊什麼呢？ 「而或有處，見有村園男女等物，非一切處」，外人難說，沒有實境的東西，不應當在某一地方看不到，因為都是心裡變的，應當什麼地方都能看到。
論主回答說，那不一定！夢裡邊的境界是識變的，但也不是什麼地方都能看到。
我們做夢的時候，某個地方有聲音，看到花園、男女等物，但在另個地方就沒有，而是有另外的境界顯現。
夢境雖然是不實在的，但也不是一切處都能夢見，還是有某些地方沒有夢見。
你們說「處定」不能成立，顯然是不對的，我們說能成立！ 「即于是處，或時見有彼村園等，非一切時」，就在夢境裡的那個地方，有的時候看到有村園等，有的時候看不到有村園；在終南山地區，你在房間裡的時候就看不到，跑出外面去就能看到，并不是任何時間裡都能看到。
你們說「時定」不能成立，也不對，時間決定也能成立。
「由此雖無離識實境，而處、時定，非不得成」，雖然沒有離開識之外的客觀實在的外境，但是「處定」、「時定」，并不是不能成立，用「如夢」一個喻就能證明。
你們的問難是「不遍」的。
如果你說一句話，沒有例外的，那麼你這個話就見效了，我們說的隻有内識沒有外境的這個主張就被你破掉，但是現在你說的話是有例外的，我們用「如夢」一個喻就把你的問難破掉了。
這樣，隻有識沒有外境（唯識無境）的這個主張當然不能被推翻，為什麼？你說的話沒有普遍性（不遍）。
這就把時定、處定的問難破掉了。
說如鬼言，顯如餓鬼。
河中膿滿，故名膿河；如說酥瓶，其中酥滿。
謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河，非于此中，定唯一見。
等言，顯示或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食。
由此雖無離識實境，而多相續不定義成。
下面說相續不定。
先解釋第二句頌「身不定如鬼」裡邊的「如鬼」兩個字，他講得很仔細。
「說如鬼言，顯如餓鬼」，「如鬼」是什麼意思？「顯如餓鬼」，說「如鬼」這個話，說明就像餓鬼那樣「同見膿河等」。
什麼叫「膿河」？「河中膿滿，故名膿河；如說酥瓶，其中酥滿。
」河裡邊充滿了膿水，就叫「膿河」。
他打個比喻，舉一個在印度都經常碰到的事情，印度人街上賣酥油，一個裝滿酥油的瓶，他們叫賣酥瓶，實際上這個「賣酥瓶」就是「賣充滿酥油的瓶」，亦即「賣滿瓶的酥油」。
「酥瓶」就是裝滿酥油的瓶，裝滿了當然不會隻賣給你半瓶，也不是僅僅賣給你這個裝過酥油的瓶子，所以「賣酥瓶」就是「賣滿罐的酥油」，滿罐的酥油、滿瓶的酥油，意思是一樣的。
這個「膿河」，也就是裝滿膿水的河，跟這個「酥瓶」是一樣的，亦即滿河的膿水。
「謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河」，由于共業所感，這些餓鬼在一個地方結集的時候，都能夠看到「膿河」。
假使他們都集在河邊，這條河，他們看到的都是膿河，不會說有的餓鬼看到膿河、有的餓鬼看到不是膿河。
因為他們共業所感，大家的業是一樣的。
你說若是識變的，應當跟眼花那樣，有的看到頭發、有的看不到頭發，我們說不一定，就像餓鬼，雖然這個膿河是不實在的，但是他們看到的都是膿河，并非所見各異。
「非于此中，定唯一見」，并不是說隻有某些餓鬼看到膿河，就像眼睛花的人能看到發蠅，眼睛不花的人就看不到發蠅，并非如此，都看到膿河，好像是客觀實際的一樣。
「等言，顯示或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食。
」 「同見膿河等」裡的「等」字，表示除了前面講的看見膿河之外，還有「或見糞等」，或者看到的是糞便、屎尿，「及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食」，或者還看到有情拿着刀杖守護，不給他們吃。
因為餓鬼餓狠了，哪怕膿河也要吃，大糞也要吃，但是又見到有鬼卒拿着刀杖守衛，不給他們吃。
這是解釋「等」字。
同樣地都看到那個境，見到濃河、還看到有鬼卒在旁邊守着不給他們吃；并不是有些餓鬼看到，有些餓鬼看不到，而是大家都看到膿河等。
「由此雖無離識實境，而多相續不定義成」，由此可知，雖然沒有離開識的實在外境，但是「多相續不定」的道理是可以成立的。
不一定是有的看到，有的不看到，而是都能看到。
「相續不定」就是大家都能看到，不是說某些看到、某些看不到。
這個道理，你們說不能成立，其實也能成立。
又如夢中，境雖無實，而有損失精血等用。
由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成。
如是且依别别譬喻，顯處定等四義得成。
接下來說「有作用」的問題。
「又如夢中，境雖無實」，就像夢中的境界，夢中所見的境界，雖然是不實在的，但是也有作用，「而有損失精血等用」。
當然這個不是絶對的，前面說過，「夢中所得飲食刀杖毒藥衣等，無飲等用」，夢中吃的飲食等等，那是吃不飽、不會飽的，這個是沒有作用的。
但是也不能據此就說，夢中什麼作用都不會起。
那不是普遍性的，有例外的。
既然有例外，那麼我們的唯識道理當然可以是這個例外，所以也不能排除唯識。
夢裡邊的例外尚且排除不了，唯識怎麼能夠排除？夢裡邊，雖然沒有實境，但是損失精血的事情還是有的。
「由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成」，你說若離開識沒有實境，作用就沒有了，那不盡然！在夢中，有時候夢到穿了衣服不暖和，但是有的時候還是有作用的。
「有作用」的道理，你說不能成立，也不盡然。
「如是且依别别譬喻」，這是用不同的譬喻，各别地把四個難破掉，「顯處定等四義得成」。
到這裡，就把四個外難破掉了。
下面再以一個總的喻來破。
複次，頌曰：
一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故四義皆成。
論曰：應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成。
如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。
謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情，同業異熟增上力故，同處、同時、衆多相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山物等，來至其所，為逼害事。
由此雖無離識實境，而處定等四義皆成。
以一個譬喻來把四個外難都解決掉。
「一切」，指他們的四個難，用「如地獄」這麼一個喻，可以把四個外難都破掉，四個道理都講得通。
「應知此中一地獄喻」，前面每一個難各用一個比喻來破，現在用一個地獄喻來總破，「顯處定等一切皆成」，你說四個道理不能成立，現在舉這一個喻，「一切」，包括你那四個難，處定、時定等等道理，都能夠成立。
「如地獄言」，大家仔細看看，世親菩薩作的這個長行解釋得很仔細。
頌裡邊的「如地獄」三個字是什麼意思？「顯在地獄受逼害苦諸有情類」。
「如地獄」，不是指地獄的地方，也不是指地獄的時間，而是指地獄裡邊受逼害苦的這一類有情，叫「如地獄」。
「謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情，同業異熟增上力故，同處、同時、衆多相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山物等，來至其所，為逼害事」，頌裡邊「同見獄卒等，能為逼害事」說的就是這些内容。
「同見獄卒等」，這個「等」就是「等」那些狗（烏駁狗）、烏（鐵巂，鐵嘴鳥）、鐵山（羝羊山）等物，地獄裡受苦的那些有情都看到這些東西，「來至其所，為逼害事」。
對地獄裡邊受苦的有情來說，雖然地獄裡邊沒有實在的有情數攝的獄卒等事情，就是屬于有情的那些獄卒等物是沒有的。
那些獄卒、烏駁狗、鐵嘴鳥等物，都不是真的有情，都是無情變的；但是對地獄裡受苦的那些衆生來說，因為他們的共業而感的異熟果、增上果的力量，使他們在同一個地方、同一時間，大家都看到那些獄卒、烏駁狗、鐵嘴烏、羝羊山等等，來做迫害的事情。
把這個事情解釋完之後，總結說，「由此雖無離識實境」，雖然沒有離開識以外的實境，地獄裡的那些獄卒、烏駁狗之類，都不是實在的有情，不是實境，「而處定等四義皆成」，但是，在某個地方看到、某個地方看不到（處定）；這個時間看到、那個時間也看不到（時定）；一切地獄衆生都看到，并不是有的看到、有的不看到（相續不定）；獄卒等迫害他們的時候，都很痛的（有作用）。
以一個地獄有情的喻，這四個難都可以破掉。
以「如地獄」這個喻來說，雖然沒有離開識以外的客觀外境，而處定、時定、相續不定、有作用，這四個道理都能成立，并不是像你所說的不能成立。
外道、小乘的四個難被破掉了，他們就服輸嗎？當然不服，他們還要問難。
何緣不許獄卒等類是實有情？不應理故。
且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故；互相逼害，應不可立彼那落迦、此獄卒
我們學論，學得太細了，到底主要講什麼，可能會忘掉。
那麼現在我們把它提提綱，粗略地學習一下。
大家看《唯識二十論》原文，即沒有窺基法師批注的那些文。
心意識了，名之差别；此中說心，意兼心所，唯遮外境，不遣相應。
内識生時，似外境現，如有眩翳，見發蠅等，此中都無少分實義。
這部論，大科隻有兩個。
第一個是「乙一 正辨本宗，破計釋難」。
又分二科：一科是「正辨本宗」，唯識宗的主張在哪裡，宗旨到底是什麼，這一科就是從這「安立大乘三界唯識」開始；而另一科「破計釋難」，有七個問難，從「即于此義，有設難言」開始。
第二個是「乙二 結己所造，歎深推佛」，即論文最後很簡單的那兩句話：「我已随自能，略成唯識義，此中一切種，難思佛所行。
」世親菩薩很謙虛，說我已盡自己力量，仍造得很不夠，佛的甚深意，我還想不到，隻有佛纔知道。
這兩個大科，一個是說自己的本宗、解釋外難；一個是贊歎佛，唯識理趣甚深難思，隻有佛纔能知道一切。
第一科（丙一初立論宗，大乘三界唯識無境）開門見山，「安立大乘三界唯識」，唯識宗是大乘的宗派，以「三界唯識」為自己的宗見。
三界（欲界、色界、無色界）隻有識，沒有其他的外境；一切都是識變的，沒有離識以外的客觀東西；除了識或者跟識有關的心所法（雖然不是心王，但跟識是相應的、分不開的）之外，其他是沒有的。
三界唯識。
有人就說，「我有識，那麼他的識不是屬于識以外了嗎？」想要成立識以外有東西。
但是那還是識，「三界唯識」不是說隻有一個識，識是很多的。
離開識之外，還有什麼？沒有了，隻有識。
你說有真如，真如是識的性，也沒有離開識。
「三界唯識」是有依據的，「以契經說，三界唯心」，因為佛經說三界唯心，是根據佛說的，不是我們自己編造出來的。
佛說「三界唯心」，而你卻說「三界唯識」，心跟識怎麼劃等号？他解釋說：「心意識了，名之差别。
」心、意、識、了，這幾個名字上有差别，而體是一。
這個以前都講過。
先解決唯心與唯識的問題，心、意、識、了别，名字有差别，體是一樣的。
所以，說唯識也好、說唯心也好，都是一樣的；我們說的唯識就是經上說的唯心，兩者沒有差别。
又問：你說三界唯心，這個心所法不是心，它在不在唯識裡頭？答：「此中說心，意兼心所。
」我們說的「心」，也包含心所法，因為心、心所法是相應的、不可拆開的。
「唯識」的「唯」，「唯遮外境，不遣相應」，心所法是跟心相應的法，所以并沒有排除它；要排除的是外境，離開識以外，沒有客觀的實在的境。
「三界唯識」就是遮離識以外有實在的境，心所法跟心相應，并不排除。
什麼叫唯識？「内識生時，似外境現」，這個内識不在外（「内」是對「外」而言，因為要排斥外，所以說這個識是内識，不是外識），内識生的時候，有見相二分。
現出來的這個相分，好像是在外邊一樣，我們執著它是外邊。
「似外境現」，這個本來是内識的相分，像外境一樣顯現出來。
舉一個喻，這可以讓你很清楚地知道。
「如有眩翳，見發、蠅等」，眼睛有毛病的人看到空中有頭發有蒼蠅，這個頭發、蒼蠅并不在外，就在眼睛裡邊，是眼睛有毛病看出來的東西，并不是外邊空中有那些東西。
同樣，識裡邊現的相分——山河大地，好像是外邊有那些東西，實際上是在識裡邊的，所以說「似外境現」。
「似外」不是真的「外」，好像是在外邊，實際是在内識裡邊。
隻是搞錯了，認為是在外邊，這個叫「似外」。
到此為止，把唯識道理安立好了，這是第一科。
下面第二科（丙二 釋外所征，廣破異執）一共有七個問難。
我們先看科判。
第一個難，「丁一 釋小乘、外道四事難境無，卻征實境執」。
小乘、外道以四個事情來難唯識無境的道理。
論主先解釋，然後反過來，返破他們實執的外境是沒有的，破極微、外色多體、一體等等。
這個問難最長，共有十四個頌，「初六頌四事問答外境無，次三頌釋外所引有色等教為證不成，後五頌返破外人外境非實有」。
第二個難，「丁二 釋小乘等以現量證境有，返破憶持執」。
從論文長行「諸法由量刊定有無」以下，說第二個問難。
有一頌半——「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，甯許有現量。
如說似境識，從此生憶念」，破小乘等以現量證明外境實有。
第三個難，「丁三 釋小乘、外道難，以夢例覺時，應知境無失」。
從長行「若如夢中雖無實境」以下，說這個問難。
有半頌：「未覺不能知，夢所見非有」。
小乘、外道問，你說夢裡邊隻有識、沒有境，這個夢醒過來時就知道，确實是沒有夢境，但是我們現實的這個世界，你說它也是沒有的，你怎麼知道？如果說跟做夢一樣，我們應當知道這個世界跟夢醒過來時一樣，知道它也是假的，但是我們現在沒有知道它是假的，你說的這個話就靠不住了。
第四個難，「丁四 釋外難二識成決定，外境非無失」。
從長行「若諸有情由自相續」開始，也有半頌：「展轉增上力，二識成決定」。
第五個問難，「丁五 釋外難夢覺心無異，無造行果差失」。
從長行「若如夢中境雖無實」開始，也有半頌——「心由睡眠壞，夢覺果不同」。
外人問：夢裡造業不感果，清醒時造業要感果，為什麼？既然都是沒有境的，為什麼一個不感果、一個要感果？ 第六個難，「丁六 釋外難無境殺無罪，返诘他宗失」。
從長行「若唯有識，無身語等」下，外人問：若說沒有外境，那麼造了殺害等等的事情應該沒有罪，但是為什麼造了殺業還有罪？有兩個頌——「由他識轉變，有殺害事業，如鬼等意力，令他失念等。
彈咤迦等空，雲何由仙忿；意罰為大罪，此複雲何成。
」 第七個難，「丁七 釋外難不照他心智，識不成失」。
如果沒有外境，「他心智」就不能成立；因為「他心智」能知他人心，他人心是在你的識以外，如果沒有這個境，你怎麼能知他心？從長行「若唯有識，諸他心智知他心不」開始，有一個頌——「他心智雲何，知境不如實？如知自心智，不知如佛境。
」 一共七個難。
後邊的幾個，很快就能講了，而第一個難卻用了很長的篇幅（分成四科：戊一、戊二、戊三、戊四）。
我們再回過來看一看第一個難。
「此中都無所少分實義」，唯識宗主張，一切都是内識變的；看到的外境，好像現了外境，卻都不是實在的，一點實在性也沒有，都是識自己變的。
就像空中的頭發、蒼蠅一樣，是眼睛花了纔變出來的；實際上，空中沒有半點頭發，沒有半個蒼蠅，「少分實義」都沒有！ 唯識宗把這個道理講完之後，小乘、外道就以四個事情來難唯識：你們說唯識無境，依我們看，這是不成立的。
以下是「戊一 小乘、外道四事難境無，證知非唯識」的内容。
頌曰：
「即于此義，有設難言」，針對我們所說的唯識道理，有人問難，即第一個頌。
「若識無實境」，假使隻有識、沒有實境，就有下面幾個講不通的事情，「即處時決定」，處決定不應成立，時決定也不應成立，「相續不決定」也不應成立，「作用不應成」，作用也沒有了。
假如說隻有識沒有外境，就有這麼四件事情講不通。
這個頌就把四個難都攝在裡邊了，下面的長行解釋這個頌。
複有何因，諸眩翳者所見發等，無發等用；夢中所得飲食刀杖毒藥衣等，無飲等用；尋香城等，無城等用；餘發等物，其用非無？若實同無色等外境，唯有内識似外境生，定處、定時、不定相續、有作用物，皆不應成。
「此說何義」，這個頌是什麼意思？「若離識實有色等外法」，假使離開了識以外實在有的那些色等外法，「色等識生，不緣色等」，色等識生的時候，并不緣那些離開識之外實在有的外法，這樣，過失就來了：「何因此識，有處得生，非一切處」？為什麼這個識，有的地方能生，有的地方就不能生？跑到陜西終南山那個地方，眼識就能看到終南山；離開了陜西，這個眼識就看不到終南山。
依小乘、外道的說法，終南山是實在有的，你在那個地方就能看到，不在那個地方就看不到；如果說終南山就在識裡邊，那應該是你的識要看就能看到，不看就看不到，可實際情況是一定要跑到終南山那個地方纔能看到。
所以他們問：「何因此識，有處得生，非一切處？」這個「處所決定」不能成立。
這是第一個問題。
「何故此處，有時識起，非一切時？」為什麼就在這個地方，某一時間識能生起，另一時間識就不生？假使你在終南山，住在房間裡，這個山還是看不到的；離開房間到了外面的時候纔能看到。
假使說終南山就在你的識裡邊，那應該是要看就能看，什麼時候都能看，為什麼一定要某個時候纔能看到，某個時候就看不到呢？夜裡跑出去，漆黑一片，看不到；天亮了纔看到。
如果就在識裡邊，那不要等外邊的這個客觀外境，什麼時候都能看。
這是第二個問題：為什麼這個識有時生起來，而不是一切時都能生起來？ 第三個問題：「同一處時，有多相續，何不決定随一識生？」同一個地方，同一個時間，有很多的相續（有情），應當一個人看到，餘有情應一定看不到。
「如眩翳人見發、蠅等，非無眩翳有此識生」，就像眼睛有毛病的人看到天上有蒼蠅，眼睛沒有毛病的人就看不到那些蒼蠅。
若外境是假的，則各人所見應有差别，而實際情況是同一時、同一處，人人看到的都一樣。
你說是識變的，這個不對頭！ 第四個問題：「複有何因，諸眩翳者所見發等，無發等用；夢中所得飲食刀杖毒藥衣等，無飲等用；尋香城等，無城等用；餘發等物，其用非無？」舉了很多例。
如果一切法都是由識變的，沒有客觀實在的外境，就有問題：夢裡邊你吃了很多飲食，醒過來時還是餓的；夢裡邊刀杖打在你身上，醒過來一看，皮膚一點也沒有損壞；夢裡邊吃了毒藥，醒過來一看，你還是活的；夢裡邊穿上了很多衣服，醒過來一看，一件也沒有。
這些表明，這個識變的東西是沒有作用的。
不但夢中如此，「尋香城」，就是海市蜃樓，它沒有城市的作用；如果你要跑進去住，就會掉到海裡去了！這個是空中樓閣，是如幻的顯現，沒有作用的。
「餘發等物，其用非無」，其餘的，不是眼有眩翳看到的那些頭發，有用處。
頭發能打結，能夠作各式各樣的用途；現代的人養頭發，美發、美容等等；頭發還可以做東西，水泥摻入頭發就非常牢固。
它有這些作用，但是你們識變的那些東西就沒有這個作用。
所以，你說離開識之外沒有其他東西，這個話是講不通的！ 「若實同無色等外境，唯有内識似外境生，定處、定時、不定相續、有作用物，皆不應成」，如果照你這麼說，一切法隻有内識變的似外境生，識外沒有實在的外境，那麼就有問題：定處、定時、相續不定、有作用的對象等等，這些都成問題，都不能成立。
這是外難，下面是論主回答（戊二 釋四難非理，故知是唯識）。
頌曰：
「非皆不成」，并不是不能成立，可以成立的！怎麼成立呢？以這個頌來回答。
「處、時定如夢」，夢裡邊，某個地方看見村落城市、男女歡樂，某個地方又看不到。
雖然沒有外境，也不是到處都看到，而是某些地方看到，某些地方看不到。
有的時候你做這個夢，有的時候你做那個夢，夢裡邊看到的東西，也不是什麼時候都能看到，也是有時間性的。
「身不定如鬼，同見膿河等」，假使共業所感，那看到的就是一樣。
天、人、鬼看同一條河水，天看到的是琉璃，人看到的是河水，鬼看到的卻是膿河，這表明膿河是不實在的；如果是實在的膿河，為什麼天看是琉璃、人看是水？所以膿河是不實在的。
但是所有的餓鬼都看到的都是「膿河」，并不是有的餓鬼看到，有的餓鬼看不到。
你說「相續不決定」不能成立，也不對，是可以成立的。
「如夢損有用」，你說識變的東西沒有作用，也不盡然。
夢裡邊有損失精血，也有作用。
這就證明，你們難說若唯識無外境，這四個事情就不能成立，那是不對的。
這些事情還是能成立，并不是不可能。
謂如夢中，雖無實境，而或有處見有村園男女等物，非一切處。
即于是處，或時見有彼村園等，非一切時。
由此雖無離識實境，而處、時定，非不得成。
「如夢，意說如夢所見」，這是解釋頌第一句「處、時定如夢」裡的「如夢」。
「如夢」不是指其他，而是指夢中所見的東西。
「謂如夢中，雖無實境」，大家都知道，你在夢中看到山河大地等各種各樣的東西，人物、老虎、獅子等等，做惡夢的時候還會亂叫，但是旁邊的人看到你還在睡覺，什麼東西也沒有，你喊什麼呢？ 「而或有處，見有村園男女等物，非一切處」，外人難說，沒有實境的東西，不應當在某一地方看不到，因為都是心裡變的，應當什麼地方都能看到。
論主回答說，那不一定！夢裡邊的境界是識變的，但也不是什麼地方都能看到。
我們做夢的時候，某個地方有聲音，看到花園、男女等物，但在另個地方就沒有，而是有另外的境界顯現。
夢境雖然是不實在的，但也不是一切處都能夢見，還是有某些地方沒有夢見。
你們說「處定」不能成立，顯然是不對的，我們說能成立！ 「即于是處，或時見有彼村園等，非一切時」，就在夢境裡的那個地方，有的時候看到有村園等，有的時候看不到有村園；在終南山地區，你在房間裡的時候就看不到，跑出外面去就能看到，并不是任何時間裡都能看到。
你們說「時定」不能成立，也不對，時間決定也能成立。
「由此雖無離識實境，而處、時定，非不得成」，雖然沒有離開識之外的客觀實在的外境，但是「處定」、「時定」，并不是不能成立，用「如夢」一個喻就能證明。
你們的問難是「不遍」的。
如果你說一句話，沒有例外的，那麼你這個話就見效了，我們說的隻有内識沒有外境的這個主張就被你破掉，但是現在你說的話是有例外的，我們用「如夢」一個喻就把你的問難破掉了。
這樣，隻有識沒有外境（唯識無境）的這個主張當然不能被推翻，為什麼？你說的話沒有普遍性（不遍）。
這就把時定、處定的問難破掉了。
河中膿滿，故名膿河；如說酥瓶，其中酥滿。
謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河，非于此中，定唯一見。
等言，顯示或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食。
由此雖無離識實境，而多相續不定義成。
下面說相續不定。
先解釋第二句頌「身不定如鬼」裡邊的「如鬼」兩個字，他講得很仔細。
「說如鬼言，顯如餓鬼」，「如鬼」是什麼意思？「顯如餓鬼」，說「如鬼」這個話，說明就像餓鬼那樣「同見膿河等」。
什麼叫「膿河」？「河中膿滿，故名膿河；如說酥瓶，其中酥滿。
」河裡邊充滿了膿水，就叫「膿河」。
他打個比喻，舉一個在印度都經常碰到的事情，印度人街上賣酥油，一個裝滿酥油的瓶，他們叫賣酥瓶，實際上這個「賣酥瓶」就是「賣充滿酥油的瓶」，亦即「賣滿瓶的酥油」。
「酥瓶」就是裝滿酥油的瓶，裝滿了當然不會隻賣給你半瓶，也不是僅僅賣給你這個裝過酥油的瓶子，所以「賣酥瓶」就是「賣滿罐的酥油」，滿罐的酥油、滿瓶的酥油，意思是一樣的。
這個「膿河」，也就是裝滿膿水的河，跟這個「酥瓶」是一樣的，亦即滿河的膿水。
「謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河」，由于共業所感，這些餓鬼在一個地方結集的時候，都能夠看到「膿河」。
假使他們都集在河邊，這條河，他們看到的都是膿河，不會說有的餓鬼看到膿河、有的餓鬼看到不是膿河。
因為他們共業所感，大家的業是一樣的。
你說若是識變的，應當跟眼花那樣，有的看到頭發、有的看不到頭發，我們說不一定，就像餓鬼，雖然這個膿河是不實在的，但是他們看到的都是膿河，并非所見各異。
「非于此中，定唯一見」，并不是說隻有某些餓鬼看到膿河，就像眼睛花的人能看到發蠅，眼睛不花的人就看不到發蠅，并非如此，都看到膿河，好像是客觀實際的一樣。
「等言，顯示或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食。
」 「同見膿河等」裡的「等」字，表示除了前面講的看見膿河之外，還有「或見糞等」，或者看到的是糞便、屎尿，「及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食」，或者還看到有情拿着刀杖守護，不給他們吃。
因為餓鬼餓狠了，哪怕膿河也要吃，大糞也要吃，但是又見到有鬼卒拿着刀杖守衛，不給他們吃。
這是解釋「等」字。
同樣地都看到那個境，見到濃河、還看到有鬼卒在旁邊守着不給他們吃；并不是有些餓鬼看到，有些餓鬼看不到，而是大家都看到膿河等。
「由此雖無離識實境，而多相續不定義成」，由此可知，雖然沒有離開識的實在外境，但是「多相續不定」的道理是可以成立的。
不一定是有的看到，有的不看到，而是都能看到。
「相續不定」就是大家都能看到，不是說某些看到、某些看不到。
這個道理，你們說不能成立，其實也能成立。
由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成。
如是且依别别譬喻，顯處定等四義得成。
接下來說「有作用」的問題。
「又如夢中，境雖無實」，就像夢中的境界，夢中所見的境界，雖然是不實在的，但是也有作用，「而有損失精血等用」。
當然這個不是絶對的，前面說過，「夢中所得飲食刀杖毒藥衣等，無飲等用」，夢中吃的飲食等等，那是吃不飽、不會飽的，這個是沒有作用的。
但是也不能據此就說，夢中什麼作用都不會起。
那不是普遍性的，有例外的。
既然有例外，那麼我們的唯識道理當然可以是這個例外，所以也不能排除唯識。
夢裡邊的例外尚且排除不了，唯識怎麼能夠排除？夢裡邊，雖然沒有實境，但是損失精血的事情還是有的。
「由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成」，你說若離開識沒有實境，作用就沒有了，那不盡然！在夢中，有時候夢到穿了衣服不暖和，但是有的時候還是有作用的。
「有作用」的道理，你說不能成立，也不盡然。
「如是且依别别譬喻」，這是用不同的譬喻，各别地把四個難破掉，「顯處定等四義得成」。
到這裡，就把四個外難破掉了。
下面再以一個總的喻來破。
如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。
謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情，同業異熟增上力故，同處、同時、衆多相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山物等，來至其所，為逼害事。
由此雖無離識實境，而處定等四義皆成。
以一個譬喻來把四個外難都解決掉。
「一切」，指他們的四個難，用「如地獄」這麼一個喻，可以把四個外難都破掉，四個道理都講得通。
「應知此中一地獄喻」，前面每一個難各用一個比喻來破，現在用一個地獄喻來總破，「顯處定等一切皆成」，你說四個道理不能成立，現在舉這一個喻，「一切」，包括你那四個難，處定、時定等等道理，都能夠成立。
「如地獄言」，大家仔細看看，世親菩薩作的這個長行解釋得很仔細。
頌裡邊的「如地獄」三個字是什麼意思？「顯在地獄受逼害苦諸有情類」。
「如地獄」，不是指地獄的地方，也不是指地獄的時間，而是指地獄裡邊受逼害苦的這一類有情，叫「如地獄」。
「謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情，同業異熟增上力故，同處、同時、衆多相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山物等，來至其所，為逼害事」，頌裡邊「同見獄卒等，能為逼害事」說的就是這些内容。
「同見獄卒等」，這個「等」就是「等」那些狗（烏駁狗）、烏（鐵巂，鐵嘴鳥）、鐵山（羝羊山）等物，地獄裡受苦的那些有情都看到這些東西，「來至其所，為逼害事」。
對地獄裡邊受苦的有情來說，雖然地獄裡邊沒有實在的有情數攝的獄卒等事情，就是屬于有情的那些獄卒等物是沒有的。
那些獄卒、烏駁狗、鐵嘴鳥等物，都不是真的有情，都是無情變的；但是對地獄裡受苦的那些衆生來說，因為他們的共業而感的異熟果、增上果的力量，使他們在同一個地方、同一時間，大家都看到那些獄卒、烏駁狗、鐵嘴烏、羝羊山等等，來做迫害的事情。
把這個事情解釋完之後，總結說，「由此雖無離識實境」，雖然沒有離開識以外的實境，地獄裡的那些獄卒、烏駁狗之類，都不是實在的有情，不是實境，「而處定等四義皆成」，但是，在某個地方看到、某個地方看不到（處定）；這個時間看到、那個時間也看不到（時定）；一切地獄衆生都看到，并不是有的看到、有的不看到（相續不定）；獄卒等迫害他們的時候，都很痛的（有作用）。
以一個地獄有情的喻，這四個難都可以破掉。
以「如地獄」這個喻來說，雖然沒有離開識以外的客觀外境，而處定、時定、相續不定、有作用，這四個道理都能成立，并不是像你所說的不能成立。
外道、小乘的四個難被破掉了，他們就服輸嗎？當然不服，他們還要問難。
且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故；互相逼害，應不可立彼那落迦、此獄卒
