第三十九講
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丁六 成熟甚深
論曰：諸佛事相雜 猶如大海水 我已現當作 他利無是思
釋曰：此頌顯示成熟甚深。
諸佛事相雜者，謂諸如來成熟有情一切事業悉皆平等。
其喻雲何？猶如大海水者，譬如大海，衆流所入，其水相雜，為魚鼈等同所受用；諸佛亦爾，同入法界，所作事業和合無二，等為成熟有情受用。
我已現當作者，于三時中随一時作。
他利無是思者，不作是思，我于他利已現當作，然無功用能作一切利益安樂諸有情事，譬如世間末尼、天樂。
這個頌是說成熟衆生的事情也是甚深。
「諸佛事相雜者，謂諸如來成熟有情一切事業悉皆平等。
」什麼叫相雜？就是合在一起。
這一個房間裡，假如有幾十盞燈，這些燈的光雜在一起，就分不出這個光是哪一盞燈發出來的。
合在一起了，就叫相雜。
諸佛成熟一切有情的事情都是平等的，互相地合在一起分不出的。
「其喻雲何？」用什麼譬喻來講呢？「猶如大海水者」，用大海的水來比喻。
海水是各條河流到海裡去的，每一條河流都不同，但是流進海裡，就混在一起，「相雜」，合起來了，分不出是哪一條河的水。
「譬如大海衆流所入，其水相雜，為魚鼈等同所受用」，大海的水從各條河流出來，流到大海之後，相雜合起了，這合在一起的海水，海裡邊魚、鼈等等共同受用這個海水，這是個喻。
「諸佛亦爾，同入法界，所作事業和合無二，等爲成熟有情受用。
」同樣，佛都證到同一法界，那麽一切佛所做的事業和合無二，這個佛的事業，那個佛的事業，都合在一起，平等地，都是爲了成熟諸有情，使他們受用。
「我已現當作者，于三時中随一時作。
」已，過去；現，現在；當，未來。
「三時中」，在過去、未來、現在的三個時候，「随一時作」，随哪一個時作，或者已經作，或者現在正在作，或者将來要作，作什麽？「他利」。
「他利無是思者，不作是思，我于他利已現當作」，「他利無是思」，他沒有這個想法說：我作利益一切有情的事情，過去做了，現在正在做，将來還要做。
因為佛是無功用的，有情需要利益的時候，自然就相應地做了，不需要功用。
「然無功用能作一切利益安樂諸有情事，譬如世間末尼、天樂。
」佛做一切利益衆生的事情，好像世界上的摩尼珠、天樂一樣，不需要去作意，這個天樂不要人奏，它自己根據人的福報就會出來。
佛的事業也是随衆生的根機，他需要什麽，佛就現什麽，給他說法，是無功用的。
這是說佛成熟利益衆生的事情是甚深的。
有的衆生見不到佛，什麽原因呢？佛是無量無邊無功用地利益衆生，怎麽有些衆生看不到佛呢？下面要講。
丁七 顯現甚深 論曰：衆生罪不現 如月于破器 遍滿諸世間 由法光如日 釋曰：此頌顯示顯現甚深。
若諸世間不見諸佛，而說諸佛其身常住，佛身既常，何故不見？衆生罪不現如月于破器者，如破器中水不得住，水不住故月則不現；如是有情身中無有奢摩他水，佛月不現。
水喻等持，體清潤故。
遍滿諸世間由法光如日者，謂今世間佛雖不現，然遍一切，施作佛事。
由說契經應頌等法，譬如日光遍滿世間，作諸佛事成熟有情。
這個頌是說佛的顯現甚深。
「若諸世間不見諸佛，而說諸佛其身常住，佛身既常，何故不見？」這是一個問題。
世間的有一些衆生并沒有見到佛，佛在世的時候，不在印度的就沒有見到；即便在印度的，有一些有障的也沒有見到；更何況佛已經滅度了，我們現在都見不到佛。
你說佛身是常住的，佛既然常住，怎麽我們現在看不到呢？初學佛的人都會有這個疑問。
「衆生罪不現如月于破器者，如破器中水不得住，水不住故月則不現」，打個比喻，「破器」就是漏器，如一個漏的臉盆，盛不住水的，月亮的影子當然就不現。
盆裡邊充滿了水，天上月亮出來了，影子就會照在水裡邊。
可容器破了，倒多少水進去，它都漏掉了，天上的月亮再大，這個無水的空容器也不會顯出月亮來。
因爲沒有水，這樣月亮的影子是照不出來的。
「如是有情身中無有奢摩他水，佛月不現」，同樣，衆生有定水，有奢摩他的水，佛決定會現，前面講過，定中能見佛。
假如你沒有奢摩他水，就像個破器，你沒有水，佛再現，你還是看不到佛。
所以說「佛月不現」，佛就跟月亮一樣，沒有水，不現的。
「水喻等持，體清潤故」，這個水比喻等持（定），定的體是清淨的，有滋潤的作用，定跟水的清潤有同樣的性質，所以用水來比喻。
這就是說，得了定的人要見佛是見得到的，沒有得定的人見不到佛。
很多煉氣功的說他見了很多佛。
這就可想而知是真的佛、假的佛。
我記得上海一個氣功師，他說：啊！這棵樹上一尊佛。
啊！那棵樹上有觀音菩薩。
好像到處都是佛。
我們說，也是，佛的法身遍布，一切處都有，但是你有沒有福報見那麼多佛？成大問題。
從這部論上看，有奢摩他的纔能見佛。
你這個氣功師，奢摩他根本談不上，鬼通有一點點，你看到的是鬼，鬼可以顯佛像。
昨天我們也給甯波一位居士說了個比喻，優婆鞠多是第五代祖師，佛傳迦葉，迦葉傳阿難，阿難傳末田地，末田地傳優婆鞠多，波旬魔王來擾亂的時候，就被他降伏了。
波旬很苦惱，他說：佛在世的時候很慈悲，我做了很多壞事，沒有懲罰我，你現在怎麽懲罰我起來了？優婆鞠多說：我跟佛不一樣，佛是佛，我是阿羅漢，阿羅漢的量沒有佛大，我就是要懲罰你。
弄得魔很難堪，後來魔就被降伏了。
優婆鞠多就問他：佛在世的時候，你看到過佛嗎？他說看到。
你能不能現個佛的相給我看看？優婆鞠多是第五代，沒親自見過佛。
魔說：可以啊，但是你不要拜。
因為他是魔變的，你拜他，魔受不了。
優婆鞠多說：可以，你現嘛！這個魔就跑到林子裡去，過了一會兒出來，全身光明，安詳徐步，很威嚴地出來了，就是三十二相的樣子。
優婆鞠多很驚奇，他想拜起來了。
這個是說，魔也能變，氣功師看的可能是鬼變的。
這個不稀奇。
你看到的不是真的佛；要定水得到，那可以見到真的佛。
「遍滿諸世間由法光如日者，謂今世間佛雖不現，然遍一切，施作佛事」，現在的世間，佛滅度了看不到，但是佛遍一切有情世間裡在做利益衆生的事情。
「由說契經應頌等法，譬如日光遍滿世間，作諸佛事成熟有情」，他遍滿一切地方做佛事，說契經、應頌等十二分教，好像太陽一樣遍滿世界。
太陽遍照大地，佛也遍滿世界，做一切成熟有情的事。
我們看一看《無性釋》：「遍滿諸世間由法光如日者，謂諸佛日放契經等正法言光，遍照一切有情世間。
」佛跟太陽一樣遍照世間，他放的契經等光明，就是說正法。
「有緣斯見餘不見者」，有緣的會見，沒有緣的就見不到。
見不到佛，自己沒有緣，過去沒有善根，這不能怪如來。
那就象是破器，沒有辦法見佛。
「如世間日，流光遍照，有目者睹，盲者不見」，就像世間的太陽到處放光，遍照一切山河大地，有眼睛都能看到太陽光，而瞎子看不到，沒辦法；或者你躲到山崖洞裡面，你也見不到。
就是說佛雖然遍一切示現，但是沒有緣的，善根不夠的，或者沒有定力的，就見不到。
這是說衆生見不到佛的原因。
丁八 示現等覺涅槃甚深 論曰：或現等正覺 或涅槃如火 此未曾非有 諸佛身常故 釋曰：此頌顯示示現等覺涅槃甚深。
或現等正覺或涅槃如火者，謂諸如來或現成佛或現涅槃，其事如火，或時燒然或時息滅；諸佛亦爾，或于未熟諸有情類現般涅槃，或于已熟諸有情類現成佛果，為欲令彼得解脫故。
譬如一火，性無差别，法身亦爾，應知唯一。
餘半頌文，其義易了。
「或現等正覺或涅槃，如火」，佛，有的時候示現成佛，有的時候示現涅槃，這是變化身。
跟火一樣，有的時候火燒起來，熾然大火；有的時候火熄掉了。
「此未曾非有，諸佛身常故」，這未曾非有，佛到處是有的，因緣到了，他就現正等覺；因緣盡了，他就涅槃。
像火一樣，需要的時候燒起來，不需要的時候把它熄掉，但是不能說火是沒有的，火是經常會有的，就看你需不需要。
因緣到了，火自然就有；因緣完了，不需要了，火就熄了。
「諸佛身常故」，佛也一樣，佛身常的，不會沒有的，但是要看衆生的機緣。
「釋曰：此頌顯示示現等覺涅槃甚深。
或現等正覺或涅槃如火者，謂諸如來或現成佛或現涅槃，」，釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛，最後雙林間示涅槃，「其事如火」，他的示現以火來做比喻，「或時燒然或時息滅」，有時候，因緣到了，就燒起來，或者因緣盡了，不需要了（如飯燒好了），把火熄掉了，盡燒它幹啥？ 「諸佛亦爾，或于未熟諸有情類現般涅槃，或于已熟有情類現成佛果，爲欲令彼得解脫故。
」佛也是同樣，對于還沒有成熟的有情，如果佛
諸佛事相雜者，謂諸如來成熟有情一切事業悉皆平等。
其喻雲何？猶如大海水者，譬如大海，衆流所入，其水相雜，為魚鼈等同所受用；諸佛亦爾，同入法界，所作事業和合無二，等為成熟有情受用。
我已現當作者，于三時中随一時作。
他利無是思者，不作是思，我于他利已現當作，然無功用能作一切利益安樂諸有情事，譬如世間末尼、天樂。
這個頌是說成熟衆生的事情也是甚深。
「諸佛事相雜者，謂諸如來成熟有情一切事業悉皆平等。
」什麼叫相雜？就是合在一起。
這一個房間裡，假如有幾十盞燈，這些燈的光雜在一起，就分不出這個光是哪一盞燈發出來的。
合在一起了，就叫相雜。
諸佛成熟一切有情的事情都是平等的，互相地合在一起分不出的。
「其喻雲何？」用什麼譬喻來講呢？「猶如大海水者」，用大海的水來比喻。
海水是各條河流到海裡去的，每一條河流都不同，但是流進海裡，就混在一起，「相雜」，合起來了，分不出是哪一條河的水。
「譬如大海衆流所入，其水相雜，為魚鼈等同所受用」，大海的水從各條河流出來，流到大海之後，相雜合起了，這合在一起的海水，海裡邊魚、鼈等等共同受用這個海水，這是個喻。
「諸佛亦爾，同入法界，所作事業和合無二，等爲成熟有情受用。
」同樣，佛都證到同一法界，那麽一切佛所做的事業和合無二，這個佛的事業，那個佛的事業，都合在一起，平等地，都是爲了成熟諸有情，使他們受用。
「我已現當作者，于三時中随一時作。
」已，過去；現，現在；當，未來。
「三時中」，在過去、未來、現在的三個時候，「随一時作」，随哪一個時作，或者已經作，或者現在正在作，或者将來要作，作什麽？「他利」。
「他利無是思者，不作是思，我于他利已現當作」，「他利無是思」，他沒有這個想法說：我作利益一切有情的事情，過去做了，現在正在做，将來還要做。
因為佛是無功用的，有情需要利益的時候，自然就相應地做了，不需要功用。
「然無功用能作一切利益安樂諸有情事，譬如世間末尼、天樂。
」佛做一切利益衆生的事情，好像世界上的摩尼珠、天樂一樣，不需要去作意，這個天樂不要人奏，它自己根據人的福報就會出來。
佛的事業也是随衆生的根機，他需要什麽，佛就現什麽，給他說法，是無功用的。
這是說佛成熟利益衆生的事情是甚深的。
有的衆生見不到佛，什麽原因呢？佛是無量無邊無功用地利益衆生，怎麽有些衆生看不到佛呢？下面要講。
丁七 顯現甚深 論曰：衆生罪不現 如月于破器 遍滿諸世間 由法光如日 釋曰：此頌顯示顯現甚深。
若諸世間不見諸佛，而說諸佛其身常住，佛身既常，何故不見？衆生罪不現如月于破器者，如破器中水不得住，水不住故月則不現；如是有情身中無有奢摩他水，佛月不現。
水喻等持，體清潤故。
遍滿諸世間由法光如日者，謂今世間佛雖不現，然遍一切，施作佛事。
由說契經應頌等法，譬如日光遍滿世間，作諸佛事成熟有情。
這個頌是說佛的顯現甚深。
「若諸世間不見諸佛，而說諸佛其身常住，佛身既常，何故不見？」這是一個問題。
世間的有一些衆生并沒有見到佛，佛在世的時候，不在印度的就沒有見到；即便在印度的，有一些有障的也沒有見到；更何況佛已經滅度了，我們現在都見不到佛。
你說佛身是常住的，佛既然常住，怎麽我們現在看不到呢？初學佛的人都會有這個疑問。
「衆生罪不現如月于破器者，如破器中水不得住，水不住故月則不現」，打個比喻，「破器」就是漏器，如一個漏的臉盆，盛不住水的，月亮的影子當然就不現。
盆裡邊充滿了水，天上月亮出來了，影子就會照在水裡邊。
可容器破了，倒多少水進去，它都漏掉了，天上的月亮再大，這個無水的空容器也不會顯出月亮來。
因爲沒有水，這樣月亮的影子是照不出來的。
「如是有情身中無有奢摩他水，佛月不現」，同樣，衆生有定水，有奢摩他的水，佛決定會現，前面講過，定中能見佛。
假如你沒有奢摩他水，就像個破器，你沒有水，佛再現，你還是看不到佛。
所以說「佛月不現」，佛就跟月亮一樣，沒有水，不現的。
「水喻等持，體清潤故」，這個水比喻等持（定），定的體是清淨的，有滋潤的作用，定跟水的清潤有同樣的性質，所以用水來比喻。
這就是說，得了定的人要見佛是見得到的，沒有得定的人見不到佛。
很多煉氣功的說他見了很多佛。
這就可想而知是真的佛、假的佛。
我記得上海一個氣功師，他說：啊！這棵樹上一尊佛。
啊！那棵樹上有觀音菩薩。
好像到處都是佛。
我們說，也是，佛的法身遍布，一切處都有，但是你有沒有福報見那麼多佛？成大問題。
從這部論上看，有奢摩他的纔能見佛。
你這個氣功師，奢摩他根本談不上，鬼通有一點點，你看到的是鬼，鬼可以顯佛像。
昨天我們也給甯波一位居士說了個比喻，優婆鞠多是第五代祖師，佛傳迦葉，迦葉傳阿難，阿難傳末田地，末田地傳優婆鞠多，波旬魔王來擾亂的時候，就被他降伏了。
波旬很苦惱，他說：佛在世的時候很慈悲，我做了很多壞事，沒有懲罰我，你現在怎麽懲罰我起來了？優婆鞠多說：我跟佛不一樣，佛是佛，我是阿羅漢，阿羅漢的量沒有佛大，我就是要懲罰你。
弄得魔很難堪，後來魔就被降伏了。
優婆鞠多就問他：佛在世的時候，你看到過佛嗎？他說看到。
你能不能現個佛的相給我看看？優婆鞠多是第五代，沒親自見過佛。
魔說：可以啊，但是你不要拜。
因為他是魔變的，你拜他，魔受不了。
優婆鞠多說：可以，你現嘛！這個魔就跑到林子裡去，過了一會兒出來，全身光明，安詳徐步，很威嚴地出來了，就是三十二相的樣子。
優婆鞠多很驚奇，他想拜起來了。
這個是說，魔也能變，氣功師看的可能是鬼變的。
這個不稀奇。
你看到的不是真的佛；要定水得到，那可以見到真的佛。
「遍滿諸世間由法光如日者，謂今世間佛雖不現，然遍一切，施作佛事」，現在的世間，佛滅度了看不到，但是佛遍一切有情世間裡在做利益衆生的事情。
「由說契經應頌等法，譬如日光遍滿世間，作諸佛事成熟有情」，他遍滿一切地方做佛事，說契經、應頌等十二分教，好像太陽一樣遍滿世界。
太陽遍照大地，佛也遍滿世界，做一切成熟有情的事。
我們看一看《無性釋》：「遍滿諸世間由法光如日者，謂諸佛日放契經等正法言光，遍照一切有情世間。
」佛跟太陽一樣遍照世間，他放的契經等光明，就是說正法。
「有緣斯見餘不見者」，有緣的會見，沒有緣的就見不到。
見不到佛，自己沒有緣，過去沒有善根，這不能怪如來。
那就象是破器，沒有辦法見佛。
「如世間日，流光遍照，有目者睹，盲者不見」，就像世間的太陽到處放光，遍照一切山河大地，有眼睛都能看到太陽光，而瞎子看不到，沒辦法；或者你躲到山崖洞裡面，你也見不到。
就是說佛雖然遍一切示現，但是沒有緣的，善根不夠的，或者沒有定力的，就見不到。
這是說衆生見不到佛的原因。
丁八 示現等覺涅槃甚深 論曰：或現等正覺 或涅槃如火 此未曾非有 諸佛身常故 釋曰：此頌顯示示現等覺涅槃甚深。
或現等正覺或涅槃如火者，謂諸如來或現成佛或現涅槃，其事如火，或時燒然或時息滅；諸佛亦爾，或于未熟諸有情類現般涅槃，或于已熟諸有情類現成佛果，為欲令彼得解脫故。
譬如一火，性無差别，法身亦爾，應知唯一。
餘半頌文，其義易了。
「或現等正覺或涅槃，如火」，佛，有的時候示現成佛，有的時候示現涅槃，這是變化身。
跟火一樣，有的時候火燒起來，熾然大火；有的時候火熄掉了。
「此未曾非有，諸佛身常故」，這未曾非有，佛到處是有的，因緣到了，他就現正等覺；因緣盡了，他就涅槃。
像火一樣，需要的時候燒起來，不需要的時候把它熄掉，但是不能說火是沒有的，火是經常會有的，就看你需不需要。
因緣到了，火自然就有；因緣完了，不需要了，火就熄了。
「諸佛身常故」，佛也一樣，佛身常的，不會沒有的，但是要看衆生的機緣。
「釋曰：此頌顯示示現等覺涅槃甚深。
或現等正覺或涅槃如火者，謂諸如來或現成佛或現涅槃，」，釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛，最後雙林間示涅槃，「其事如火」，他的示現以火來做比喻，「或時燒然或時息滅」，有時候，因緣到了，就燒起來，或者因緣盡了，不需要了（如飯燒好了），把火熄掉了，盡燒它幹啥？ 「諸佛亦爾，或于未熟諸有情類現般涅槃，或于已熟有情類現成佛果，爲欲令彼得解脫故。
」佛也是同樣，對于還沒有成熟的有情，如果佛
