第三十八講
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下面是講四無所畏。
論曰：能說智及斷 出離能障礙 自他利非餘 外道伏歸禮 釋曰：此頌顯示四無所畏。
能說智者，謂佛誠言我是真實正等覺者，即是遍知一切法智。
能說斷者，謂佛誠言我是真實諸漏盡者，即是煩惱諸漏永盡。
如是二種，依自利說。
能說出離者，謂佛誠言我為弟子說出離法，真實出離。
能說能障礙者，謂佛誠言我為弟子說能障法，真實能礙。
如是二種，依利他說。
如是四種名自他利。
非餘外道伏者，顯離怖畏，釋無畏義；非餘外道所能降伏，是故無畏。
「釋曰：此頌顯示四無所畏。
能說智者，謂佛誠言我是真實正等覺者，即是遍知一切法智。
」四無所畏呢，佛自己說：我是真正的正等正覺。
一切天魔外道沒有辦法說他不是的。
「能說斷者」，「能說智及斷」的「斷」，佛說：我是真正地把煩惱都斷完了的。
「真實諸漏盡者，即是煩惱諸漏永盡」，全部斷完了。
佛說自己煩惱都斷完，一切天魔外道沒有辦法說佛還有什麽煩惱沒有斷，所以說佛對他也無所畏懼。
「如是二種依自利說」，佛說自己智慧一切都遍知，煩惱永遠斷完，這裡從自利的角度說。
「能說出離者，謂佛誠言我爲弟子說出離法，真實出離。
」佛在世的時候，很多外道就說他們的法是出離法，例如：修無想天的認爲無想天就是涅槃；修非想非非想天的，也說非想非非想是涅槃，能出離；修牛戒鶏戒的，就說他持了那個戒，将來出離升天，也是出離苦。
這些出離法都不是真的出離法。
而佛的出離法是出三界的，是真實出離，沒有一個天魔外道能夠指出佛說的法不能出離，所以說佛處衆無畏。
「能說能障礙者，謂佛誠言我爲弟子說能障法，真實能障。
」這個「能說」通四種：能說智、能說斷、能說出離、能說能障礙。
佛說的一切能夠障道的法，确實障道的，你不能說這個法對我們的修行并不障礙。
沒有一個天魔外道可以指出這個話是錯的，一點點錯也沒有。
這就是說佛說四種，大衆中沒有人能夠提出反對的依據，一點也提不出來，所以說「無所畏」。
前面這兩種自利的，後面兩種利他的。
出離、能障礙的法，教你出離道，那麼能障礙的法你就要遠離了，不要去搞那些法，那些障礙道的。
這些佛都說了，沒有人能夠反駁一點點。
「如是四種名自他利」，這個四種合起來，自利利他都有了。
「非餘外道伏者，顯離怖畏，釋無畏義；非餘外道所能降伏，是故無畏。
」這是解釋頌的後頭兩句。
這四無所畏，自利他利都有。
怎麼叫四無畏呢？就是說一切天魔外道不能把這四句話擊破，非外道所能降伏的，所以叫無畏。
有這樣功德的法身的佛，歸命頂禮。
下面這個頌是說三不護和三念住。
論曰：處衆能伏說 遠離二雜染 無護無忘失 攝禦衆歸禮 釋曰：此頌顯示不護、念住。
處衆能伏說者，謂處大衆能伏他說。
以身業等及諸威儀皆無醜惡可須藏護，恐彼譏嫌，是故處衆能伏他說，如是即明三種不護。
遠離二雜染者，謂恭敬聽不恭敬聽弟子衆中善住念故，遠離愛恚，如是即明三種念住。
由此無護、無忘失故，能善攝禦諸弟子衆。
「處衆能伏說者，謂處大衆能伏他說」，這是第一句。
在大衆中可以降伏其他的那些人的說法，為什麼呢？「以身業等及諸威儀皆無醜惡可須藏護，恐彼譏嫌，是故處衆能伏說，如是即明三種不護。
」佛的身口意三業跟他的威儀（身口意三業是總的，威儀是細的），這一切都沒有一點點過失，不需要藏護起來怕人家譏嫌的。
佛身口意随便做什麽動作，舉頭睜眼，都是合于律儀、合于威儀。
所以其他的人，一點譏嫌也沒有辦法提出來的，不會生譏嫌。
佛既然一切都如法，就可以降伏人家。
你如果自己不如法，就不能降伏人家。
所以我們處衆，要調伏大衆，就要看看自己有沒有過失。
自己有過失，專門歸咎于他人，說他不聽話，怎麽怎麽調皮，這個效果就不會太好。
自己一點過失也沒有，下邊不會太厲害，固然有些剛強難調的，還是會調皮的，但是對大部分來說，隻要上面正，下面還是會聽的。
俗話也說：上梁不正，下梁就歪。
所以說處衆的時候，大衆不聽調伏，就要檢查自己領衆有沒有過失，領衆有過失，上梁不正，下梁不會正，決定是歪的。
這是說佛自身沒有過失，「能伏說」，其他的一切都能降伏。
這就是三不護。
「遠離二雜染者，謂恭敬聽不恭敬聽弟子衆中善住念故，遠離愛恚，如是即明三種念住。
」這是三念住，就是前面說的，弟子恭敬也好不恭敬也好，他都住于「舍」，既沒有愛，也沒有恚。
恭敬佛，照佛的話去做，也不特别的寵愛；不聽佛的話，反對佛，甚至于背叛佛，也不生氣。
因爲佛看一切法都是空，如幻如化。
有的人看電影會大哭一場，或者緊張得發抖。
這個你自己想想看，你不是癡嘛？電影隻是光在變化，根本沒有東西，他要殺人，也沒有真的把人殺掉，你怕什麼呢？有一種寬熒幕電影，我是沒有看過，據說火車開過來，就像砸到自己頭上來一樣的，哦，吓死了。
這個吓啥東西呢？它是光的變化，跟你毫無關系。
這是因爲衆生有執著。
佛就遠離這些，你恭敬也好，不恭敬也好，我幹我度衆生的事情，恭敬不恭敬與我無關。
這是你自己能不能得化的問題。
你不恭敬，造罪，将來受苦；你恭敬了，如法而行，将來就能出離，能夠得到殊勝的果。
所以說遠離愛恚兩種雜染，這個就是三念住。
「由此無護、無忘失故，能善攝禦諸弟子衆。
」「無護無忘失」，無忘失，一切不會忘失，無有誤失，這裡講的主要是三不護、三念住。
「攝禦」，可以攝衆，調禦大衆。
這樣子，要調禦大衆，就能夠使大衆調伏，都能夠如願。
有這樣功德的法身，我歸命頂禮。
下面這個頌講拔除習氣。
論曰：遍一切行住 無非圓智事 一切時遍知 實義者歸禮 釋曰：此頌顯示拔除習氣。
遍一切行住者，謂于聚落或于城邑，為乞食故，往返經行于樹下等，身四威儀寂然而住。
無非圓智事者，謂聲聞等雖盡煩惱，猶有習氣，随縛所作掉舉等事。
如彼尊者大目揵連，五百生中常作猕猴，由彼習氣所随縛故，雖離煩惱，而聞樂時作猕猴跳踯。
有一獨覺，昔多生中曾作婬女，今餘習故時莊飾面。
如是等類非一切智所應作事，世尊皆無，是名如來不共功德。
一切時遍知實義者者，非如外道掊刺拏等非是真實一切智者，故說如來是其實義一切智者。
順結頌法，故颠倒說。
或此句義前後各别：一切時遍知者，此顯佛是一切智者；實義者者，此顯佛是有實義者，如人有杖說為杖者。
佛是一切習氣都沒有了，不要說煩惱，連習氣都沒有。
「遍一切行住者，謂于聚落或于城邑，為乞食故，往返經行于樹下等，身四威儀寂然而住。
」在聚落或城邑裡，為乞食的緣故，「往返經行」，于樹下坐，一切行住坐卧四威儀，「寂然而住」，佛無處不在定，「那伽常在定」，寂然而住，沒有失誤的時候。
「無非圓智事者，謂聲聞等雖盡煩惱，猶有習氣，随縛所作掉舉等事。
」佛所做的都是一切智所現的，以智爲前導，不會錯的。
聲聞等，即使是證了四果阿羅漢，他的煩惱是盡了，卻還有習氣，習氣未盡。
「随縛所作掉舉等事」，為習氣所束縛，他做事時，有一些掉舉的情況會出現。
這裡舉個例。
「如彼尊者大目犍連，五百生中常做猕猴」，這個是過去的事情，大目犍連過去有五百世都作猴子。
大家都知道，猴子就愛跳。
「由彼習氣所随縛故」，他煩惱是斷了，但是猴子的習氣還在，這個習氣還把他系縛住。
「雖離煩惱，而聞樂時作猕猴跳踯」，他煩惱是沒有了，并沒有起貪著音樂的心，但是當他聽到音樂的時候，還會跟猴子一樣跳起來。
你說他愛聽音樂，他也不愛聽，煩惱已經斷掉，但是由于這種習氣，他聽到音樂就跳起來，他也并沒有這個「我要跳」的心，沒有這個心，他自己就跳了，因爲五百世以來常作猴子，猴子愛跳，他還有這個習氣。
所以我們說歌舞伎樂是不要聽了，也不起歡喜心。
還有一例，「有一獨覺，昔多生中曾作淫女，今餘習故時裝飾面。
」有一個獨覺多生多世作過淫女，今生成男身了，而且成了獨覺，但是過去的習氣還在，經常要裝飾面孔。
我們這裡有沒有啊？照鏡子。
鏡子是要沒收的，除非你臉上有瘡了，或者自己要剃頭剃須，那麼看一看，人家剃就不要看了。
自己剃的時候，看一看鏡子，此外就不能看了。
有的人有鏡子，糾察師有權可以把它沒收了，抽屜裡或哪裡看到有鏡子的，都可以沒收。
出了家，管你沙彌也好，沙彌尼也好，比丘也好，比丘尼也好，糾察師都有權沒收，不能看。
這是淫女習氣，你難道還想做淫女嗎？這是不行的，出家了就好好修佛的行。
「如是等類非一切智所應作事，世尊皆無」，不是一切智人所應做的事，用智慧一照，就知道是不能做的事情。
這一切行為佛都沒有，而阿羅漢、獨覺都會有。
這就是佛的不共功德，佛的功德超過阿羅漢、獨覺。
「一切時遍知實義者者，非如外道掊刺孥等非是真實一切智者」，這是解釋最後兩句頌的，有兩個解釋。
這個掊刺孥就是一般人翻的是拔刺孥，是六師外道之一。
那些外道他自己吹牛說自己是一切智者，實際上他智慧一點也沒有，都是颠倒的，他不是真正的一切智者。
「故說如來是其實義一切智者」，佛是真真實實的一切時遍知的一切智者。
佛有這個功德，跟外道不一樣，外道是自稱的一切智。
我們這裡現在也很多，自稱是什麼救世主，自稱是法王，這些不是真實的。
要真實的嘛就對了，不真實嘛就不好了，這些都是大妄語。
這個頌為什麼這樣表達呢？「順結頌法，故颠倒說。
」這
論曰：能說智及斷 出離能障礙 自他利非餘 外道伏歸禮 釋曰：此頌顯示四無所畏。
能說智者，謂佛誠言我是真實正等覺者，即是遍知一切法智。
能說斷者，謂佛誠言我是真實諸漏盡者，即是煩惱諸漏永盡。
如是二種，依自利說。
能說出離者，謂佛誠言我為弟子說出離法，真實出離。
能說能障礙者，謂佛誠言我為弟子說能障法，真實能礙。
如是二種，依利他說。
如是四種名自他利。
非餘外道伏者，顯離怖畏，釋無畏義；非餘外道所能降伏，是故無畏。
「釋曰：此頌顯示四無所畏。
能說智者，謂佛誠言我是真實正等覺者，即是遍知一切法智。
」四無所畏呢，佛自己說：我是真正的正等正覺。
一切天魔外道沒有辦法說他不是的。
「能說斷者」，「能說智及斷」的「斷」，佛說：我是真正地把煩惱都斷完了的。
「真實諸漏盡者，即是煩惱諸漏永盡」，全部斷完了。
佛說自己煩惱都斷完，一切天魔外道沒有辦法說佛還有什麽煩惱沒有斷，所以說佛對他也無所畏懼。
「如是二種依自利說」，佛說自己智慧一切都遍知，煩惱永遠斷完，這裡從自利的角度說。
「能說出離者，謂佛誠言我爲弟子說出離法，真實出離。
」佛在世的時候，很多外道就說他們的法是出離法，例如：修無想天的認爲無想天就是涅槃；修非想非非想天的，也說非想非非想是涅槃，能出離；修牛戒鶏戒的，就說他持了那個戒，将來出離升天，也是出離苦。
這些出離法都不是真的出離法。
而佛的出離法是出三界的，是真實出離，沒有一個天魔外道能夠指出佛說的法不能出離，所以說佛處衆無畏。
「能說能障礙者，謂佛誠言我爲弟子說能障法，真實能障。
」這個「能說」通四種：能說智、能說斷、能說出離、能說能障礙。
佛說的一切能夠障道的法，确實障道的，你不能說這個法對我們的修行并不障礙。
沒有一個天魔外道可以指出這個話是錯的，一點點錯也沒有。
這就是說佛說四種，大衆中沒有人能夠提出反對的依據，一點也提不出來，所以說「無所畏」。
前面這兩種自利的，後面兩種利他的。
出離、能障礙的法，教你出離道，那麼能障礙的法你就要遠離了，不要去搞那些法，那些障礙道的。
這些佛都說了，沒有人能夠反駁一點點。
「如是四種名自他利」，這個四種合起來，自利利他都有了。
「非餘外道伏者，顯離怖畏，釋無畏義；非餘外道所能降伏，是故無畏。
」這是解釋頌的後頭兩句。
這四無所畏，自利他利都有。
怎麼叫四無畏呢？就是說一切天魔外道不能把這四句話擊破，非外道所能降伏的，所以叫無畏。
有這樣功德的法身的佛，歸命頂禮。
下面這個頌是說三不護和三念住。
論曰：處衆能伏說 遠離二雜染 無護無忘失 攝禦衆歸禮 釋曰：此頌顯示不護、念住。
處衆能伏說者，謂處大衆能伏他說。
以身業等及諸威儀皆無醜惡可須藏護，恐彼譏嫌，是故處衆能伏他說，如是即明三種不護。
遠離二雜染者，謂恭敬聽不恭敬聽弟子衆中善住念故，遠離愛恚，如是即明三種念住。
由此無護、無忘失故，能善攝禦諸弟子衆。
「處衆能伏說者，謂處大衆能伏他說」，這是第一句。
在大衆中可以降伏其他的那些人的說法，為什麼呢？「以身業等及諸威儀皆無醜惡可須藏護，恐彼譏嫌，是故處衆能伏說，如是即明三種不護。
」佛的身口意三業跟他的威儀（身口意三業是總的，威儀是細的），這一切都沒有一點點過失，不需要藏護起來怕人家譏嫌的。
佛身口意随便做什麽動作，舉頭睜眼，都是合于律儀、合于威儀。
所以其他的人，一點譏嫌也沒有辦法提出來的，不會生譏嫌。
佛既然一切都如法，就可以降伏人家。
你如果自己不如法，就不能降伏人家。
所以我們處衆，要調伏大衆，就要看看自己有沒有過失。
自己有過失，專門歸咎于他人，說他不聽話，怎麽怎麽調皮，這個效果就不會太好。
自己一點過失也沒有，下邊不會太厲害，固然有些剛強難調的，還是會調皮的，但是對大部分來說，隻要上面正，下面還是會聽的。
俗話也說：上梁不正，下梁就歪。
所以說處衆的時候，大衆不聽調伏，就要檢查自己領衆有沒有過失，領衆有過失，上梁不正，下梁不會正，決定是歪的。
這是說佛自身沒有過失，「能伏說」，其他的一切都能降伏。
這就是三不護。
「遠離二雜染者，謂恭敬聽不恭敬聽弟子衆中善住念故，遠離愛恚，如是即明三種念住。
」這是三念住，就是前面說的，弟子恭敬也好不恭敬也好，他都住于「舍」，既沒有愛，也沒有恚。
恭敬佛，照佛的話去做，也不特别的寵愛；不聽佛的話，反對佛，甚至于背叛佛，也不生氣。
因爲佛看一切法都是空，如幻如化。
有的人看電影會大哭一場，或者緊張得發抖。
這個你自己想想看，你不是癡嘛？電影隻是光在變化，根本沒有東西，他要殺人，也沒有真的把人殺掉，你怕什麼呢？有一種寬熒幕電影，我是沒有看過，據說火車開過來，就像砸到自己頭上來一樣的，哦，吓死了。
這個吓啥東西呢？它是光的變化，跟你毫無關系。
這是因爲衆生有執著。
佛就遠離這些，你恭敬也好，不恭敬也好，我幹我度衆生的事情，恭敬不恭敬與我無關。
這是你自己能不能得化的問題。
你不恭敬，造罪，将來受苦；你恭敬了，如法而行，将來就能出離，能夠得到殊勝的果。
所以說遠離愛恚兩種雜染，這個就是三念住。
「由此無護、無忘失故，能善攝禦諸弟子衆。
」「無護無忘失」，無忘失，一切不會忘失，無有誤失，這裡講的主要是三不護、三念住。
「攝禦」，可以攝衆，調禦大衆。
這樣子，要調禦大衆，就能夠使大衆調伏，都能夠如願。
有這樣功德的法身，我歸命頂禮。
下面這個頌講拔除習氣。
論曰：遍一切行住 無非圓智事 一切時遍知 實義者歸禮 釋曰：此頌顯示拔除習氣。
遍一切行住者，謂于聚落或于城邑，為乞食故，往返經行于樹下等，身四威儀寂然而住。
無非圓智事者，謂聲聞等雖盡煩惱，猶有習氣，随縛所作掉舉等事。
如彼尊者大目揵連，五百生中常作猕猴，由彼習氣所随縛故，雖離煩惱，而聞樂時作猕猴跳踯。
有一獨覺，昔多生中曾作婬女，今餘習故時莊飾面。
如是等類非一切智所應作事，世尊皆無，是名如來不共功德。
一切時遍知實義者者，非如外道掊刺拏等非是真實一切智者，故說如來是其實義一切智者。
順結頌法，故颠倒說。
或此句義前後各别：一切時遍知者，此顯佛是一切智者；實義者者，此顯佛是有實義者，如人有杖說為杖者。
佛是一切習氣都沒有了，不要說煩惱，連習氣都沒有。
「遍一切行住者，謂于聚落或于城邑，為乞食故，往返經行于樹下等，身四威儀寂然而住。
」在聚落或城邑裡，為乞食的緣故，「往返經行」，于樹下坐，一切行住坐卧四威儀，「寂然而住」，佛無處不在定，「那伽常在定」，寂然而住，沒有失誤的時候。
「無非圓智事者，謂聲聞等雖盡煩惱，猶有習氣，随縛所作掉舉等事。
」佛所做的都是一切智所現的，以智爲前導，不會錯的。
聲聞等，即使是證了四果阿羅漢，他的煩惱是盡了，卻還有習氣，習氣未盡。
「随縛所作掉舉等事」，為習氣所束縛，他做事時，有一些掉舉的情況會出現。
這裡舉個例。
「如彼尊者大目犍連，五百生中常做猕猴」，這個是過去的事情，大目犍連過去有五百世都作猴子。
大家都知道，猴子就愛跳。
「由彼習氣所随縛故」，他煩惱是斷了，但是猴子的習氣還在，這個習氣還把他系縛住。
「雖離煩惱，而聞樂時作猕猴跳踯」，他煩惱是沒有了，并沒有起貪著音樂的心，但是當他聽到音樂的時候，還會跟猴子一樣跳起來。
你說他愛聽音樂，他也不愛聽，煩惱已經斷掉，但是由于這種習氣，他聽到音樂就跳起來，他也并沒有這個「我要跳」的心，沒有這個心，他自己就跳了，因爲五百世以來常作猴子，猴子愛跳，他還有這個習氣。
所以我們說歌舞伎樂是不要聽了，也不起歡喜心。
還有一例，「有一獨覺，昔多生中曾作淫女，今餘習故時裝飾面。
」有一個獨覺多生多世作過淫女，今生成男身了，而且成了獨覺，但是過去的習氣還在，經常要裝飾面孔。
我們這裡有沒有啊？照鏡子。
鏡子是要沒收的，除非你臉上有瘡了，或者自己要剃頭剃須，那麼看一看，人家剃就不要看了。
自己剃的時候，看一看鏡子，此外就不能看了。
有的人有鏡子，糾察師有權可以把它沒收了，抽屜裡或哪裡看到有鏡子的，都可以沒收。
出了家，管你沙彌也好，沙彌尼也好，比丘也好，比丘尼也好，糾察師都有權沒收，不能看。
這是淫女習氣，你難道還想做淫女嗎？這是不行的，出家了就好好修佛的行。
「如是等類非一切智所應作事，世尊皆無」，不是一切智人所應做的事，用智慧一照，就知道是不能做的事情。
這一切行為佛都沒有，而阿羅漢、獨覺都會有。
這就是佛的不共功德，佛的功德超過阿羅漢、獨覺。
「一切時遍知實義者者，非如外道掊刺孥等非是真實一切智者」，這是解釋最後兩句頌的，有兩個解釋。
這個掊刺孥就是一般人翻的是拔刺孥，是六師外道之一。
那些外道他自己吹牛說自己是一切智者，實際上他智慧一點也沒有，都是颠倒的，他不是真正的一切智者。
「故說如來是其實義一切智者」，佛是真真實實的一切時遍知的一切智者。
佛有這個功德，跟外道不一樣，外道是自稱的一切智。
我們這裡現在也很多，自稱是什麼救世主，自稱是法王，這些不是真實的。
要真實的嘛就對了，不真實嘛就不好了，這些都是大妄語。
這個頌為什麼這樣表達呢？「順結頌法，故颠倒說。
」這
