第二十三講
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乙五 由何雲何而得悟入
論曰：由何雲何而得悟入？
釋曰：為顯由此如是悟入，故為此問。
要悟入唯識性，從哪裡悟？怎麼悟？這裡分兩科，總的就是「由何」，「雲何」兩個問題，「而得悟入」。
丙一 由此悟入 論曰：由聞熏習種類，如理作意所攝，似法似義有見意言。
釋曰：由此悟入，今當顯示。
此中由聞熏習種類者，謂由聞熏習為因，即前所說悟入任持大乘熏習等所生故，應知是圓成實自性所攝。
「由聞熏習種類，如理作意所攝，似法似義有見意言。
」這是「由此悟入」，下邊是「如是悟入」。
我們前面講過，聞熏的種類不是阿賴耶識的雜染種子，而是聽聞正法熏習下來的。
「如理作意所攝」，我們修行的時候，如理作意，不是非理作意。
與佛的經教及法義相似的行相，這是相；還有見，即識的見分。
有見有相的這個意言，這個意地尋思，就是定中所觀的境，由這個地方悟入。
這樣的悟入需要四尋思，從這四個方面去考察一切都是意言，沒有實義，知道一切都是假安立的，都是唯識所變的，由此悟入唯識性。
丙二 如是悟入 論曰：由四尋思，謂由名、義、自性、差别假立尋思，及由四種如實遍智，謂由名、事、自性、差别假立如實遍智，如是皆同不可得故。
以諸菩薩如是如實為入唯識，勤修加行，即于似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名、義、自性、差别唯是假立。
若時證得唯有意言，爾時證知若名、若義、自性、差别皆是假立，自性、差别義相無故，同不可得。
由四尋思及由四種如實遍智，于此似文似義意言，便能悟入唯有識性。
「由四尋思，謂由名、義、自性、差别假立尋思，及由四種如實遍智，謂由名、事、自性、差别假立如實遍智，如是皆同不可得故。
」在加行的時候叫四尋思，加行之後得到果，這個時候，叫如實遍智。
一個是加行，一個是得果；一個是正在尋求這個道理，一個是如實地證到這個道理。
「以諸菩薩如是如實為入唯識，勤修加行，即于似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言」，先是推求這個名都是意言，即是意地尋思，沒有東西的。
「文」就是指「文字」，名句文身的「文」；「名」的根本就是「文」，幾個字兜攏來成一個「名」。
再推求「名」所诠表的「義」也是意言，就是意裡邊變出來的，并非實在的東西。
「推求名義自性、差别唯是假立」，名義的自性、名義的差别也是假安立的，沒有實在的。
「若時證得唯有意言」，開始時去尋求，假使這個時候證到了，就是指如實遍智生出來了，「爾時證知若名、若義、自性、差别皆是假立，自性差别義相無故，同不可得。
」名也好、義也好，它的自性也好、差别也好，都是假安立的，實際的義境是沒有的，都是不可得的。
「由四尋思」，是因地的，「及由四種如實遍智」，果地的。
有這個四如實遍智之後，「于此似文似義意言，便能悟入唯有識性」，好像是有見有相的那個意言，你經過這個四法的推求，最後得到四個如實智，一切都是意識所變，這就悟入了唯識性。
釋曰：如是悟入，今當顯示。
由四尋思者，謂由名、義、自性等文之所顯說。
及由四種如實遍智者，謂由名、事、自性、差别假立等文之所顯說。
如實遍知若名、若事、自性、差别，皆是假立，于中實義皆不可得，是故說言：如是皆同不可得故。
又先推求若名、若義、自性、差别唯是假立，後如實知如是真實皆不可得。
于推求時，名為尋思；若如實知不可得時，即名四種如實遍智。
「如是悟入，今當顯示」，這樣的悟入，現在要講。
「由四尋思者，謂由名義自性等文之所顯說。
」就是前面論文所說的推求名、義、自性、差别唯是假立。
「及由四種如實遍智者，謂由名、事、自性、差别假立等文之所顯說」，四個如實遍智，就是前面論文所說的證得名事自性、差别唯是假立。
「如實遍知若名若事自性、差别，皆是假立，于中實義皆不可得，是故說言：如是皆同不可得故。
」都是假安立的，真正的東西拿不出來。
「又先推求若名、若義、自性、差别唯是假立，後如實知如是真實皆不可得」，開始的時候，是尋求，尋求沒有實在的東西，是假安立；最後是确定，決定如此，如實知了，這種實際的東西皆不可得，拿不出來。
「于推求時名為尋思」，在尋求時候的那個行相叫尋思。
「若如實知不可得時，即名四種如實遍智」，推求的結果是如實地知道，當你如實地知道，确實不可得，這個是決定。
開始是尋求，現在是決定。
決定的是智慧，尋求的是見。
決定之後是智，智慧決定了，這是果相。
一個因相，一個果相。
這裡講得很少，我們引了兩家注解。
先看無性的注解：「由四尋思及由四種如實遍智者，依如先說能悟入具發起如實所作方便，于加行時推求行見假有實無，方便因相說名尋思；了知假有實無所得，決定行智，方便果相名如實智。
」這是一個方便，加行的時候是推求行相，這是見，「假有實無方便因相」，這個實際上是沒有的，假安立為有，從因上說叫尋思。
推求之後，現在是确實了知，是假有的，實在是沒有的。
「所得決定行智」，決定行相的智慧，這個方便的果相叫如實智。
一個是推求時候的見，叫尋思。
那麼推求的結果呢也決定是沒有的，行相決定的這個智慧，就叫如實遍智。
下邊是尋思的四個内容。
什麼叫名尋思？「此中名者，謂色受等」，就是色受想行識這些名，「亦攝名因名果句等」，也包括名因、名果。
「句」就是名句文身的句。
名就是指那些名詞，色、受、想，等等。
「尋思此名唯意言性，唯假非實，不離意言，名名尋思。
」我們尋思推求這個名就是意言。
我們心裡想象、推求，這個沒有東西的，你又拿不出東西來，不是實在有的，沒有離開意言的，就叫名尋思。
什麼叫義尋思呢？「如名身等所诠表得蘊界處等」，名句文身所诠表的東西，假如說是蘊處界這些東西：「蘊」是什麼東西呢？推求蘊的自性唯假非實，蘊這個東西拿不出來。
「界」也一樣的，是假安立的，就是遍計所執，是沒有的。
「如有種類種類相應差别可得，如是所诠能诠相應不應理故」，如果有各種各樣的差别可得，那麼能诠跟所诠（名跟義）相稱，而前面講過，這是不合理的。
「推求依此文名之義亦唯意言者，尋思依名所表外事，唯意言性，思惟此義似外相轉，實唯在内。
」意所顯的那個境，也就是識所顯的，意言裡邊所顯出來的，它的體實在是沒有的。
「依名所表外事」就是義，也是意言性，「思惟此義似外相轉」，山河大地、桌子、闆凳，好像是在外邊，實際上就是識變的，并沒有實在的東西。
這是義尋思。
什麼叫名義自性、差别尋思呢？「推求名義自性、差别唯是假立者，尋思名義二種自性唯假立相，謂色受等名義自性實無所有，假立自性，譬如假立補特伽羅；尋思名義二種差别亦假立相，謂無常等名義差别唯假立故。
」推求名義兩種自性是假安立的，就是說這個色、這個受等等，是假安立的，實在沒有東西的，例如，「補特伽羅」，我們去推求這個補特伽羅，到處找，卻找不出它是什麼東西，色受想行識也同樣，也是找不到實有的東西。
這是名義的自性尋思。
「差别」，就是說這個色、受是常的、無常的，有見的、無見的，有漏的、無漏的，等等，（學過《俱舍論》的知道，差别門很多。
）觀察這些差别相，發現它們的自性是假安立的，差别相當然也是假安立的。
最後，「若名、若義、自性、差别皆是假立者，證知四種虛妄顯現，依他起攝，自性、差别義相無故。
」這樣推尋，一直到實際證到「四種虛妄顯現」，它們是遍計所執，顯現的幻相不是真有，依他起攝。
「自性、差别義相無故」，依他起所攝的自性、差别等等的外境是沒有的，它們都是遍計所執，是空的，是沒有體的，都是不可得的。
「同不可得者，了達四種遍計執義」，名的遍計、義的遍計，自性、差别這些遍計所執的境都是不可得，虛妄的。
「應知此中四種方便說名尋思」，果相的智慧叫四種如實智。
在推求的時候，假使推的是名為假安立，那麼就叫名尋思；等到智慧生，決定知道名是假安立的，就叫如實智。
「若即于此果智生時決定了知，假有實無名如實智，如是于事自性差别假有實無。
」那麼于事自性、差别，等等，也是一樣。
以上是無性的解釋，下面我們再看《雜集論》的注解。
先解釋四種道理：「複次，因辨觀察契經等法，應當解釋諸法道理，由依此道理能觀彼法故。
」觀察契經的時候，要懂得幾個道理，依這道理來觀察這個法；道理不知道你怎麼觀呢？「問：若欲于諸法正勤審觀察，由幾種道理能正觀察耶？」我們對佛說的法想要精勤地仔細地去觀察的話，有幾種道理能夠如理地觀察呢？「答：由四種道理：觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。
」 「觀待道理者，謂諸行生時要待衆緣，如芽生時要待種子時節水田等緣，諸識生時要待根境作意等緣，如是等。
」什麼叫觀待道理？一切行（有為法）要依賴衆緣和合纔能生。
舉個例，生芽要有種子，時間一般是春天或者夏天，冬天就不能生；還
要悟入唯識性，從哪裡悟？怎麼悟？這裡分兩科，總的就是「由何」，「雲何」兩個問題，「而得悟入」。
丙一 由此悟入 論曰：由聞熏習種類，如理作意所攝，似法似義有見意言。
釋曰：由此悟入，今當顯示。
此中由聞熏習種類者，謂由聞熏習為因，即前所說悟入任持大乘熏習等所生故，應知是圓成實自性所攝。
「由聞熏習種類，如理作意所攝，似法似義有見意言。
」這是「由此悟入」，下邊是「如是悟入」。
我們前面講過，聞熏的種類不是阿賴耶識的雜染種子，而是聽聞正法熏習下來的。
「如理作意所攝」，我們修行的時候，如理作意，不是非理作意。
與佛的經教及法義相似的行相，這是相；還有見，即識的見分。
有見有相的這個意言，這個意地尋思，就是定中所觀的境，由這個地方悟入。
這樣的悟入需要四尋思，從這四個方面去考察一切都是意言，沒有實義，知道一切都是假安立的，都是唯識所變的，由此悟入唯識性。
丙二 如是悟入 論曰：由四尋思，謂由名、義、自性、差别假立尋思，及由四種如實遍智，謂由名、事、自性、差别假立如實遍智，如是皆同不可得故。
以諸菩薩如是如實為入唯識，勤修加行，即于似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名、義、自性、差别唯是假立。
若時證得唯有意言，爾時證知若名、若義、自性、差别皆是假立，自性、差别義相無故，同不可得。
由四尋思及由四種如實遍智，于此似文似義意言，便能悟入唯有識性。
「由四尋思，謂由名、義、自性、差别假立尋思，及由四種如實遍智，謂由名、事、自性、差别假立如實遍智，如是皆同不可得故。
」在加行的時候叫四尋思，加行之後得到果，這個時候，叫如實遍智。
一個是加行，一個是得果；一個是正在尋求這個道理，一個是如實地證到這個道理。
「以諸菩薩如是如實為入唯識，勤修加行，即于似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言」，先是推求這個名都是意言，即是意地尋思，沒有東西的。
「文」就是指「文字」，名句文身的「文」；「名」的根本就是「文」，幾個字兜攏來成一個「名」。
再推求「名」所诠表的「義」也是意言，就是意裡邊變出來的，并非實在的東西。
「推求名義自性、差别唯是假立」，名義的自性、名義的差别也是假安立的，沒有實在的。
「若時證得唯有意言」，開始時去尋求，假使這個時候證到了，就是指如實遍智生出來了，「爾時證知若名、若義、自性、差别皆是假立，自性差别義相無故，同不可得。
」名也好、義也好，它的自性也好、差别也好，都是假安立的，實際的義境是沒有的，都是不可得的。
「由四尋思」，是因地的，「及由四種如實遍智」，果地的。
有這個四如實遍智之後，「于此似文似義意言，便能悟入唯有識性」，好像是有見有相的那個意言，你經過這個四法的推求，最後得到四個如實智，一切都是意識所變，這就悟入了唯識性。
釋曰：如是悟入，今當顯示。
由四尋思者，謂由名、義、自性等文之所顯說。
及由四種如實遍智者，謂由名、事、自性、差别假立等文之所顯說。
如實遍知若名、若事、自性、差别，皆是假立，于中實義皆不可得，是故說言：如是皆同不可得故。
又先推求若名、若義、自性、差别唯是假立，後如實知如是真實皆不可得。
于推求時，名為尋思；若如實知不可得時，即名四種如實遍智。
「如是悟入，今當顯示」，這樣的悟入，現在要講。
「由四尋思者，謂由名義自性等文之所顯說。
」就是前面論文所說的推求名、義、自性、差别唯是假立。
「及由四種如實遍智者，謂由名、事、自性、差别假立等文之所顯說」，四個如實遍智，就是前面論文所說的證得名事自性、差别唯是假立。
「如實遍知若名若事自性、差别，皆是假立，于中實義皆不可得，是故說言：如是皆同不可得故。
」都是假安立的，真正的東西拿不出來。
「又先推求若名、若義、自性、差别唯是假立，後如實知如是真實皆不可得」，開始的時候，是尋求，尋求沒有實在的東西，是假安立；最後是确定，決定如此，如實知了，這種實際的東西皆不可得，拿不出來。
「于推求時名為尋思」，在尋求時候的那個行相叫尋思。
「若如實知不可得時，即名四種如實遍智」，推求的結果是如實地知道，當你如實地知道，确實不可得，這個是決定。
開始是尋求，現在是決定。
決定的是智慧，尋求的是見。
決定之後是智，智慧決定了，這是果相。
一個因相，一個果相。
這裡講得很少，我們引了兩家注解。
先看無性的注解：「由四尋思及由四種如實遍智者，依如先說能悟入具發起如實所作方便，于加行時推求行見假有實無，方便因相說名尋思；了知假有實無所得，決定行智，方便果相名如實智。
」這是一個方便，加行的時候是推求行相，這是見，「假有實無方便因相」，這個實際上是沒有的，假安立為有，從因上說叫尋思。
推求之後，現在是确實了知，是假有的，實在是沒有的。
「所得決定行智」，決定行相的智慧，這個方便的果相叫如實智。
一個是推求時候的見，叫尋思。
那麼推求的結果呢也決定是沒有的，行相決定的這個智慧，就叫如實遍智。
下邊是尋思的四個内容。
什麼叫名尋思？「此中名者，謂色受等」，就是色受想行識這些名，「亦攝名因名果句等」，也包括名因、名果。
「句」就是名句文身的句。
名就是指那些名詞，色、受、想，等等。
「尋思此名唯意言性，唯假非實，不離意言，名名尋思。
」我們尋思推求這個名就是意言。
我們心裡想象、推求，這個沒有東西的，你又拿不出東西來，不是實在有的，沒有離開意言的，就叫名尋思。
什麼叫義尋思呢？「如名身等所诠表得蘊界處等」，名句文身所诠表的東西，假如說是蘊處界這些東西：「蘊」是什麼東西呢？推求蘊的自性唯假非實，蘊這個東西拿不出來。
「界」也一樣的，是假安立的，就是遍計所執，是沒有的。
「如有種類種類相應差别可得，如是所诠能诠相應不應理故」，如果有各種各樣的差别可得，那麼能诠跟所诠（名跟義）相稱，而前面講過，這是不合理的。
「推求依此文名之義亦唯意言者，尋思依名所表外事，唯意言性，思惟此義似外相轉，實唯在内。
」意所顯的那個境，也就是識所顯的，意言裡邊所顯出來的，它的體實在是沒有的。
「依名所表外事」就是義，也是意言性，「思惟此義似外相轉」，山河大地、桌子、闆凳，好像是在外邊，實際上就是識變的，并沒有實在的東西。
這是義尋思。
什麼叫名義自性、差别尋思呢？「推求名義自性、差别唯是假立者，尋思名義二種自性唯假立相，謂色受等名義自性實無所有，假立自性，譬如假立補特伽羅；尋思名義二種差别亦假立相，謂無常等名義差别唯假立故。
」推求名義兩種自性是假安立的，就是說這個色、這個受等等，是假安立的，實在沒有東西的，例如，「補特伽羅」，我們去推求這個補特伽羅，到處找，卻找不出它是什麼東西，色受想行識也同樣，也是找不到實有的東西。
這是名義的自性尋思。
「差别」，就是說這個色、受是常的、無常的，有見的、無見的，有漏的、無漏的，等等，（學過《俱舍論》的知道，差别門很多。
）觀察這些差别相，發現它們的自性是假安立的，差别相當然也是假安立的。
最後，「若名、若義、自性、差别皆是假立者，證知四種虛妄顯現，依他起攝，自性、差别義相無故。
」這樣推尋，一直到實際證到「四種虛妄顯現」，它們是遍計所執，顯現的幻相不是真有，依他起攝。
「自性、差别義相無故」，依他起所攝的自性、差别等等的外境是沒有的，它們都是遍計所執，是空的，是沒有體的，都是不可得的。
「同不可得者，了達四種遍計執義」，名的遍計、義的遍計，自性、差别這些遍計所執的境都是不可得，虛妄的。
「應知此中四種方便說名尋思」，果相的智慧叫四種如實智。
在推求的時候，假使推的是名為假安立，那麼就叫名尋思；等到智慧生，決定知道名是假安立的，就叫如實智。
「若即于此果智生時決定了知，假有實無名如實智，如是于事自性差别假有實無。
」那麼于事自性、差别，等等，也是一樣。
以上是無性的解釋，下面我們再看《雜集論》的注解。
先解釋四種道理：「複次，因辨觀察契經等法，應當解釋諸法道理，由依此道理能觀彼法故。
」觀察契經的時候，要懂得幾個道理，依這道理來觀察這個法；道理不知道你怎麼觀呢？「問：若欲于諸法正勤審觀察，由幾種道理能正觀察耶？」我們對佛說的法想要精勤地仔細地去觀察的話，有幾種道理能夠如理地觀察呢？「答：由四種道理：觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。
」 「觀待道理者，謂諸行生時要待衆緣，如芽生時要待種子時節水田等緣，諸識生時要待根境作意等緣，如是等。
」什麼叫觀待道理？一切行（有為法）要依賴衆緣和合纔能生。
舉個例，生芽要有種子，時間一般是春天或者夏天，冬天就不能生；還
