第二十一講
關燈
小
中
大
上一次「說語義」中的「德處」講完了。
裡邊有個注解很重要，就是「住于佛住」。
什麼叫佛住呢？上一次強調了無功用，還有一些内涵沒有仔細說。
《無性釋》：「佛住謂不作功用，于諸佛事有情等中能無間斷，随其所應恒正安住聖、天、梵住。
」就是說在做一切有情義利的中間，沒有間斷地長時安住在聖住、天住、梵住裡邊。
「非如聲聞要作功用方能成辦利有情事，非如外道雖有所住，而非殊勝天住。
」聲聞要起功用纔能夠成辦利益有情的事情。
這裡，什麼叫天住？什麼叫聖住？什麼叫梵住？ 天住，就是四個靜慮：初禅、二禅、三禅、四禅。
前面說過，無色界的定、無色界的有情不能利益衆生，所以說不求無色；而這四個禅定的定慧均等，最容易起功德，所以要住在這個禅定裡邊。
梵住，就是四無量心。
聖住，就是空、無相、無願三解脫門。
在天住裡邊，佛住第四禅，第四禅是四靜慮中最高的，佛也是依第四禅成佛的；梵住裡邊，常住于悲，慈悲喜舍裡邊以悲爲主，悲憫衆生；聖住裡邊，住于空，空、無相、無願，經常是住在空裡邊。
這就是說佛沒有功用的，在利益衆生中間，經常住在這個聖住裡邊——空，天住裡邊——第四靜慮，梵住裡邊——悲心。
這個「佛住」裡邊還有這些内涵。
我們接下去講義處，對照着表2來看。
「複次，由義處者，如說若諸菩薩成就三十二法，乃名菩薩。
」什麼叫菩薩？要成就這三十二種法，纔可以叫菩薩，夠格了；若不成就，那這個菩薩的名字還承受不起。
這當然是指大菩薩，不是初發心菩薩。
「謂于一切有情起利益安樂增上意樂故」，什麼叫「利益安樂」？《佛地經論》雲：「令修善因，名爲利益；令得樂果，名爲安樂」，從因上說，叫他修善的法，這是利益；使他得到安樂的果，這叫安樂。
一個從因上說的，善因，利益；一個從果上說的，樂果，叫安樂。
這是一種解釋。
《瑜伽師地論》第八十二卷說：「此行善故，名爲利益；能饒益故，名爲安樂。
」這個行就是修行，行動是善的，叫利益；将來能得到饒益的，叫安樂。
跟前面的意思還是差不多。
什麼叫「意樂」？意樂是「欲、勝解」兩個心所。
「勝解」是相信，堅定不移的信心；「欲」就是善法欲，要利益衆生。
有這個信心，同時有這個欲心，這叫意樂。
這個意樂殊勝，叫增上意樂。
不是一般的意樂，而是利益衆生的殊勝意樂，叫增上意樂。
這「增上意樂」是總的一句，下面的三十八句都是圍繞「于一切有情起利益安樂」這個殊勝的「增上意樂」心而展開的。
是哪些呢？「令入一切智智故……無雜染心故。
如是諸句應知皆是初句差别。
」把三十八句歸并爲菩薩三十二法，這三十二法又攝于十六種業，有三層。
看表會清楚一些。
下面看世親菩薩的注解。
釋曰：由義處中，于一切有情起利益安樂增上意樂故者，此句義由十六業餘句顯示。
由何等業顯示利益安樂增上意樂？謂展轉加行業者，即是令入一切智智故；謂令諸有情入一切智智，展轉化導，譬如一燈傳然千燈。
此即顯示利益安樂增上意樂，如是一切所餘句中，皆應配屬利益安樂增上意樂。
無颠倒業者，即是自知我今何假智故。
謂或雖有利益安樂增上意樂，仍是颠倒，如有發起利益安樂增上意樂勸飲酒等。
若有正智，如實自知，方能稱量教導有情，非增上慢不如實知，起饒益心勸他令作不饒益事。
「由義處中，于一切有情起利益安樂增上意樂故」，這就是總句，由說十六種業的句子來顯示這總句的義。
「由何等業顯示利益安樂增上意樂？」下面分别顯示。
「展轉加行業」，與它對應的就是三十八句裡邊的「令入一切智智故」。
「謂令一切有情入一切智智，展轉化導，譬如一燈傳然千燈。
此即顯示利益安樂增上意樂，如是一切所餘句中，皆應配屬利益安樂增上意樂。
」就是說他欲令一切有情都能夠入佛智，展轉教化，好像一燈燃千燈，不斷的教化就能使大家都開智慧，都入一切智智，由一個教化一千個，一千個教化一百萬個，越來越多。
這就是利益安樂有情的增上意樂，讓一切有情都成就佛智。
這是殊勝的意樂心，要使一切有情都能夠得到一切智智。
這裡舉了一個例，其他的也是這樣配，下面就不重複了。
「無颠倒業者，即是自知我今何假智故。
謂或雖有利益安樂增上意樂，仍是颠倒，」你心腸倒是好的，心裡想讓他得到利益、安樂，有殊勝的意樂心，但是若沒有智慧，（所造的業）還是颠倒的。
舉個例，「如有發起利益安樂增上意樂勸飲酒等」，他倒是好心，想讓你得到利益安樂，有這個殊勝的意樂心，但是沒有智慧，颠倒了，他叫你吃酒，他認爲吃酒可以得到利益安樂。
這個搞錯了，吃了酒之後心迷糊了，會造罪，做的事情就不是利益，不是善業，後頭感的果也不安樂，那适得其反。
所以沒有智慧，雖有好心，還會做壞事。
「若有正智，如實自知，方能稱量教導有情，非增上慢不如實知，起饒益心勸他令作不饒益事。
」要有智慧的話，纔能如實知道怎樣稱量（合适地）教導有情，使他們得到利益、安樂，不是增上慢。
「增上慢」，就是自己沒有智慧，還自以爲是，「不如實知」，沒有智慧就不如實地知道，雖然起了饒益心，但是你智慧沒有，颠倒了，勸他做一些不好的事情，得不到利益，也得不到安樂。
《無性釋》也這麼說：「或有利樂增上意樂而是颠倒」，就是沒有智慧，「故須自知，我今何假」，自己應當知道，這裡的「假」不是「真假」的假，而是「憑借」、「依靠」。
是依靠智慧還是依靠颠倒？如果不是靠智慧，那你這個利益安樂心的效果是靠不住的。
「我今何假？」自己要問：我今是依據什麼的？「由此智故，說無倒業」，有智慧的話，就可以說沒有颠倒的業。
「謂我唯有如是聞慧」，這個智慧從何而來呢？從聽聞正法而得到聞慧。
「了知教證」，知道教、證二法；當然，思更勝一層，修就更好。
從聞思修，聞開始就不是颠倒，如果離開了聞思修，靠自己的煩惱心出發的欲樂心，雖然你好心，但是會做颠倒的事情。
所以這裡說要依靠智慧，靠聞思修的智慧！「唯有如是聞慧，了知教證，自有堪能，起随所應無倒加行」，我有這個堪能性，我随其所應起這個無倒的加行，不會教錯的。
「如有頌言：諸有自稱量，勤求所求處，彼不逮劬勞，而能到所到。
」自己有這個智慧，能夠稱量，這樣可以不必很辛苦，而達到目的。
這是說要有智慧。
什麽叫增上慢？《俱舍論》雲：「于未證得殊勝德中謂已證得，名增上慢。
」這個殊勝的功德沒有證到、沒有得到，說自己證到了、得到了，這就是增上慢。
什麼叫慢？「令心高舉」，把自己擡高，以爲比人家高。
前面是說，我現在這個利益安樂有情的心是靠什麼的？靠智慧的是對的；如果不是靠智慧的，不是靠聞思修持，那就好心會做壞事。
世人經常會這樣，尤其是父母，他沒有學過佛教，從世間的愛護心出發，溺愛子女。
孩子在家裡什麽都不幹，什麽都不懂，跑出去受人家欺負，這還是小的；假使沒有好的教育，他若做壞事，就更糟糕了。
不待他請自然加行業者，即是摧伏慢故。
謂由摧伏憍慢心故，不待勸請，自為說法。
不動壞業者，即是堅牢勝意樂故，不以有情行邪行故動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心。
無求染業者，即是非假憐愍故，于親非親平等心故，永作善友乃至涅槃為後邊故。
謂後三句釋此三句，非為利養恭敬等因作諸有情利益安
裡邊有個注解很重要，就是「住于佛住」。
什麼叫佛住呢？上一次強調了無功用，還有一些内涵沒有仔細說。
《無性釋》：「佛住謂不作功用，于諸佛事有情等中能無間斷，随其所應恒正安住聖、天、梵住。
」就是說在做一切有情義利的中間，沒有間斷地長時安住在聖住、天住、梵住裡邊。
「非如聲聞要作功用方能成辦利有情事，非如外道雖有所住，而非殊勝天住。
」聲聞要起功用纔能夠成辦利益有情的事情。
這裡，什麼叫天住？什麼叫聖住？什麼叫梵住？ 天住，就是四個靜慮：初禅、二禅、三禅、四禅。
前面說過，無色界的定、無色界的有情不能利益衆生，所以說不求無色；而這四個禅定的定慧均等，最容易起功德，所以要住在這個禅定裡邊。
梵住，就是四無量心。
聖住，就是空、無相、無願三解脫門。
在天住裡邊，佛住第四禅，第四禅是四靜慮中最高的，佛也是依第四禅成佛的；梵住裡邊，常住于悲，慈悲喜舍裡邊以悲爲主，悲憫衆生；聖住裡邊，住于空，空、無相、無願，經常是住在空裡邊。
這就是說佛沒有功用的，在利益衆生中間，經常住在這個聖住裡邊——空，天住裡邊——第四靜慮，梵住裡邊——悲心。
這個「佛住」裡邊還有這些内涵。
我們接下去講義處，對照着表2來看。
「複次，由義處者，如說若諸菩薩成就三十二法，乃名菩薩。
」什麼叫菩薩？要成就這三十二種法，纔可以叫菩薩，夠格了；若不成就，那這個菩薩的名字還承受不起。
這當然是指大菩薩，不是初發心菩薩。
「謂于一切有情起利益安樂增上意樂故」，什麼叫「利益安樂」？《佛地經論》雲：「令修善因，名爲利益；令得樂果，名爲安樂」，從因上說，叫他修善的法，這是利益；使他得到安樂的果，這叫安樂。
一個從因上說的，善因，利益；一個從果上說的，樂果，叫安樂。
這是一種解釋。
《瑜伽師地論》第八十二卷說：「此行善故，名爲利益；能饒益故，名爲安樂。
」這個行就是修行，行動是善的，叫利益；将來能得到饒益的，叫安樂。
跟前面的意思還是差不多。
什麼叫「意樂」？意樂是「欲、勝解」兩個心所。
「勝解」是相信，堅定不移的信心；「欲」就是善法欲，要利益衆生。
有這個信心，同時有這個欲心，這叫意樂。
這個意樂殊勝，叫增上意樂。
不是一般的意樂，而是利益衆生的殊勝意樂，叫增上意樂。
這「增上意樂」是總的一句，下面的三十八句都是圍繞「于一切有情起利益安樂」這個殊勝的「增上意樂」心而展開的。
是哪些呢？「令入一切智智故……無雜染心故。
如是諸句應知皆是初句差别。
」把三十八句歸并爲菩薩三十二法，這三十二法又攝于十六種業，有三層。
看表會清楚一些。
下面看世親菩薩的注解。
釋曰：由義處中，于一切有情起利益安樂增上意樂故者，此句義由十六業餘句顯示。
由何等業顯示利益安樂增上意樂？謂展轉加行業者，即是令入一切智智故；謂令諸有情入一切智智，展轉化導，譬如一燈傳然千燈。
此即顯示利益安樂增上意樂，如是一切所餘句中，皆應配屬利益安樂增上意樂。
無颠倒業者，即是自知我今何假智故。
謂或雖有利益安樂增上意樂，仍是颠倒，如有發起利益安樂增上意樂勸飲酒等。
若有正智，如實自知，方能稱量教導有情，非增上慢不如實知，起饒益心勸他令作不饒益事。
「由義處中，于一切有情起利益安樂增上意樂故」，這就是總句，由說十六種業的句子來顯示這總句的義。
「由何等業顯示利益安樂增上意樂？」下面分别顯示。
「展轉加行業」，與它對應的就是三十八句裡邊的「令入一切智智故」。
「謂令一切有情入一切智智，展轉化導，譬如一燈傳然千燈。
此即顯示利益安樂增上意樂，如是一切所餘句中，皆應配屬利益安樂增上意樂。
」就是說他欲令一切有情都能夠入佛智，展轉教化，好像一燈燃千燈，不斷的教化就能使大家都開智慧，都入一切智智，由一個教化一千個，一千個教化一百萬個，越來越多。
這就是利益安樂有情的增上意樂，讓一切有情都成就佛智。
這是殊勝的意樂心，要使一切有情都能夠得到一切智智。
這裡舉了一個例，其他的也是這樣配，下面就不重複了。
「無颠倒業者，即是自知我今何假智故。
謂或雖有利益安樂增上意樂，仍是颠倒，」你心腸倒是好的，心裡想讓他得到利益、安樂，有殊勝的意樂心，但是若沒有智慧，（所造的業）還是颠倒的。
舉個例，「如有發起利益安樂增上意樂勸飲酒等」，他倒是好心，想讓你得到利益安樂，有這個殊勝的意樂心，但是沒有智慧，颠倒了，他叫你吃酒，他認爲吃酒可以得到利益安樂。
這個搞錯了，吃了酒之後心迷糊了，會造罪，做的事情就不是利益，不是善業，後頭感的果也不安樂，那适得其反。
所以沒有智慧，雖有好心，還會做壞事。
「若有正智，如實自知，方能稱量教導有情，非增上慢不如實知，起饒益心勸他令作不饒益事。
」要有智慧的話，纔能如實知道怎樣稱量（合适地）教導有情，使他們得到利益、安樂，不是增上慢。
「增上慢」，就是自己沒有智慧，還自以爲是，「不如實知」，沒有智慧就不如實地知道，雖然起了饒益心，但是你智慧沒有，颠倒了，勸他做一些不好的事情，得不到利益，也得不到安樂。
《無性釋》也這麼說：「或有利樂增上意樂而是颠倒」，就是沒有智慧，「故須自知，我今何假」，自己應當知道，這裡的「假」不是「真假」的假，而是「憑借」、「依靠」。
是依靠智慧還是依靠颠倒？如果不是靠智慧，那你這個利益安樂心的效果是靠不住的。
「我今何假？」自己要問：我今是依據什麼的？「由此智故，說無倒業」，有智慧的話，就可以說沒有颠倒的業。
「謂我唯有如是聞慧」，這個智慧從何而來呢？從聽聞正法而得到聞慧。
「了知教證」，知道教、證二法；當然，思更勝一層，修就更好。
從聞思修，聞開始就不是颠倒，如果離開了聞思修，靠自己的煩惱心出發的欲樂心，雖然你好心，但是會做颠倒的事情。
所以這裡說要依靠智慧，靠聞思修的智慧！「唯有如是聞慧，了知教證，自有堪能，起随所應無倒加行」，我有這個堪能性，我随其所應起這個無倒的加行，不會教錯的。
「如有頌言：諸有自稱量，勤求所求處，彼不逮劬勞，而能到所到。
」自己有這個智慧，能夠稱量，這樣可以不必很辛苦，而達到目的。
這是說要有智慧。
什麽叫增上慢？《俱舍論》雲：「于未證得殊勝德中謂已證得，名增上慢。
」這個殊勝的功德沒有證到、沒有得到，說自己證到了、得到了，這就是增上慢。
什麼叫慢？「令心高舉」，把自己擡高，以爲比人家高。
前面是說，我現在這個利益安樂有情的心是靠什麼的？靠智慧的是對的；如果不是靠智慧的，不是靠聞思修持，那就好心會做壞事。
世人經常會這樣，尤其是父母，他沒有學過佛教，從世間的愛護心出發，溺愛子女。
孩子在家裡什麽都不幹，什麽都不懂，跑出去受人家欺負，這還是小的；假使沒有好的教育，他若做壞事，就更糟糕了。
不待他請自然加行業者，即是摧伏慢故。
謂由摧伏憍慢心故，不待勸請，自為說法。
不動壞業者，即是堅牢勝意樂故，不以有情行邪行故動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心。
無求染業者，即是非假憐愍故，于親非親平等心故，永作善友乃至涅槃為後邊故。
謂後三句釋此三句，非為利養恭敬等因作諸有情利益安
