第十七講
關燈
小
中
大
昨天有杭州居士來信，問了一些問題，有一個問題這裡也講一下。
他的問題是，唯識宗講三自性，這個三自性跟二谛的關系如何？ 這個有幾種說法，我們介紹一、二種就可以了，多了要搞暈，也麻煩。
首先我們根據《土觀宗派源流》的說法，依他起、圓成實是勝義谛，而遍計所執是世俗谛。
這是他的說法。
他說唯識宗的那些論師認為，不是由分别假立的（不是我們安上去的），而是由它自己成就的（就是有自體的），這個有自體的叫有自相，由自相成就，叫勝義谛。
所謂勝義谛，在唯識宗看來，就是有自體的；而假安立的這些法是跟它相違背的，不是勝義谛，而是世俗谛。
由此看來，圓成實是自性有，這沒有問題；而依他起雖然不是真有，是假有，但是還是有。
所以，把這兩個擺在勝義谛裡邊去。
遍計所執全都是由虛妄分别假安立的，那就是世俗谛。
這是根據土觀的看法。
依《辨中邊論》的講法，勝義谛、世俗谛各有三種。
三種世俗谛：假世俗，就是遍計所執性；行世俗，就是一切有為法的遷流，行動了，這是屬于依他起的；顯了世俗，就是一切佛的清淨教法，是屬于這個圓成實的。
就是說世俗谛有三種：假世俗谛是遍計所執，行世俗谛是依他起性，顯了世俗谛就是圓成實性。
（顯就是顯明，了就是了别）勝義谛也有三個：義勝義，就是這個無分别所緣的境，這個是圓成實性；得勝義，證到的那個涅槃，也是圓成實性；正行勝義，就是聖道，也就是圓成實性。
勝義谛三個，義勝義、得勝義、正行勝義，都是圓成實性。
《攝大乘論》認為從最清淨法界等流出來的教法也是圓成實性。
《辨中邊論》把佛的清淨教法歸入顯了世俗這個世俗谛裡邊，因為它雖然是圓成實性，卻還沒有證到，聖道還沒有起來，還是世間的，還沒有成無漏。
這個說法跟《攝大乘論》基本上是合得攏的。
簡單一些的說法就是土觀的分法，依他起、圓成實是勝義谛，遍計所執是世俗谛。
還有一些論師說依他、遍計是世俗谛，圓成實是勝義谛。
各有各的理由，我們就采取一種就可以了，多了混起來。
土觀的說法以有無自性為标準，其他的依其他的标準，說法就不同了。
我們把《辨中邊論》跟土觀的這兩個說法掌握了也夠了。
上一次我們把為什麼是依他起，什麼原因叫依他起，這個文略略地念了一下。
「從自熏習種子所生」，依其他的因緣而起的，叫依他起，就是不是自在地可以生起來，而是依因緣和合纔生起來的，這是一個。
「生刹那後無有功能自然住故」，生了一刹那之後，自己不能住下去，要靠其他的因緣給它住下去，住的因緣沒有，它就消滅了。
生要靠因緣，住也是靠因緣，這兩個原因就叫依他起。
下邊遍計所執。
論曰：若遍計所執自性，依依他起，實無所有，似義顯現，雲何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？無量行相意識遍計颠倒生相，故名遍計所執；自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執。
釋曰：依依他起者，謂依唯識。
實無所有者，實無自體。
似義顯現者，唯有似義顯現可得。
雲何、何故等者，如次前說。
無量行相者，所謂一切境界行相。
意識遍計者，謂即意識。
說名遍計颠倒生相者，謂是能生虛妄颠倒所緣境相。
自相實無者，實無彼體。
唯有遍計所執可得者，唯有亂識所執可得。
「若遍計所執自性，依依他起」，依他起就是那些虛妄分别識，而遍計所執相是依靠這個依他起相而起的。
「實無所有，似義顯現」，遍計所執本身是沒有體的，但是又好像有這個境的顯現。
這是前面所說的遍計所執的情況。
「雲何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？」這兩個問題也一樣：「雲何」，問它自己本身是怎麼來的；「何因緣」，問它的名稱怎麼安立的，為什麼安立為「遍計所執」。
「無量行相意識遍計颠倒生相，故名遍計所執。
」前面強調過了：意有種種行相。
一切法安立為唯識性，有三個理由：一個是它以識為性，一個是二性（相識、見識），一個是種種。
雖然眼識也有種種，看到的顯色有青黃赤白，形色有大小方圓，種種，但是意識可以包含一切，把眼耳鼻舌身所有的「種種」，把它自己的過去未來的、自己構想出來的，全部包括進來。
所以說「種種」在意識上特别突出，就把意識叫種種。
同時又引了一意識論師的說法，都在強調意識的行相是無量無邊。
這些前面都廣講過。
這裡就說無量行相的意識可以遍計，生出很多颠倒的行相。
有了颠倒的行相，也就有了颠倒的對境，因為境與識相待而有。
前面講過根境相對生識，這個識要有境纔生出來。
遍計所執是無量行相的意識從這個境上遍計而生出來的，叫遍計所執。
「自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執。
」這是叫遍計所執的另外一個理由。
前面說遍計所執是怎麼來的，這裡說這個遍計所執的自相實在是沒有的，都是虛構出來的。
「唯有遍計所執可得」，都是自己心裡想了這麽一套東西，實在的東西是沒有的。
這個就叫遍計所執，這是它名稱的由來。
一個是說它本身是怎麼來的，一個是說它名稱是怎麼起的。
「依依他起者，謂依唯識」，依依他起，就是依那些唯識而起，依十一個識。
「實無所有者，實無自體」，遍計所執是沒有自體的。
「似義顯現者，唯有似義顯現可得」。
沒有自體，就是沒有東西了。
若是空落落的，就不成為遍計所執了。
它雖然是沒有體的，卻似義顯現，好像有這個境顯在外面一樣。
就像幻術用木、石頭變化出牛馬等各式各樣的東西，這些牛馬是沒有自體的，但是相似的行相是有的。
遍計所執就是這個東西，實無所有。
但是，相似的行相還是有的，你說相似行相沒有，那就根本沒有了，也不會搞錯，那不叫遍計所執了。
「雲何、何故等者，如次前說」，「雲何成遍計所執，何因緣故名遍計所執」，這兩個問題跟前面依他起的兩問一樣。
「無量行相者，所謂一切境界行相」，一切境界行相，所變化的人我法我的一切行相都在裡頭。
「意識遍計者」，意識就是「遍計」這個東西，是意識在遍計，「說名遍計」。
「颠倒生相者，謂是能生虛妄颠倒所緣境相。
」颠倒心從哪裡來的？從這個遍計所執的所緣境來的，從這個境産生無量行相的意識，我們說過由境而生識。
這個無量行相的意識是從這個所緣的境相而生的。
颠倒生相：能生起颠倒心的那個所緣境。
「自相實無者，實無彼體。
」它自體是沒有的。
「唯有遍計所執可得者，唯有亂識所執可得。
」就是那些錯亂的識執著為有。
打個比喻，我們都認為有一個「我」的自體。
但是我們學過佛教的都知道，這個自體是沒有的，隻因我們的虛妄分别，執了有這麼一個我，實際上沒有。
（其他的一些宗教、哲學也知道「小我」是不好了，就來個「大我」。
佛教認為這個「大我」也是沒有的，佛教是徹底的「無我」。
）「亂識所執」，亂識就是錯亂的識，這個亂識執著有一個我。
這裡我們要引一個唯識宗常用的比喻：一個人晚上看見地下一盤繩子，黑黜黜的光線，看過去就像一條蛇盤在那邊，他就說這裡有一條蛇，很害怕。
就告訴人家，那邊有條蛇，大家都害怕都跑掉了。
這是遍計所執，實際上這個蛇哪裡有呢？沒有的。
繩子嘛，依他起。
在依他起的那個境上，你錯亂識看成了一條蛇，成了遍計所執。
假使把蛇這個遍計所執去掉，那就認識了，哦！不是蛇，是繩子。
但是，繩子還不是繩子，繩子是用麻、手工等各式各樣的因緣編出來的，把它拆開來看，就是麻。
麻比喻圓成實性，繩子比喻依他起，蛇比喻遍計所執。
這個比喻經常用，可以令人生起一種相似的理解。
下面講圓成實性。
論曰：若圓成實自性，是遍計所執永無有相，雲何成圓成實？何因緣故名圓成實？由無變異性，故名圓成實；又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義，名圓成實。
釋曰：是遍計所執永無有相者，謂遍計所執自性無性為性。
雲何、何故等，如前依他起中已說。
由無變異性故者，謂無虛诳性，如不虛诳性。
又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義名圓成實者，謂由清淨所緣性故，最勝性故，名圓成實。
同樣提了兩個問題，同樣兩個理由。
第一個：「由無變異性故名圓成實」，沒有變異的。
真如，真正的「如」，不變的，叫圓成實。
它本身是沒有變異，沒有虛诳，是實實在在的，真如。
第二個：「又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義，名圓成實。
」由二殊勝：第一個殊勝是最清淨的所緣性，最殊勝的無分别智所緣的境界（清淨的智慧就是無分别智，不是雜染的，它的所緣就是圓成實性）。
第二個殊勝，「一切善法最勝性故」。
我們講過，善有四種：自性善、相應善、等起善、勝義善。
勝義善就是圓成實性，最殊勝的善就是圓成實性。
因為這二個最殊勝，清淨智的所緣、于一切善法中最殊勝，所以叫圓成實。
「是遍計所執永無有相者，謂遍計所執自性無性為性。
」遍計所執這個性沒有了，空掉了，就是這個圓成實性。
「雲何、何故等，如前依他起中已說。
」兩個問題：一個是問它的自體怎麼來的，一個是問它為什麼安這個名字。
「由無變異性故者，謂無虛诳性。
」它是沒有變化的，不會改變的。
會改變的是無常，虛诳，不實在的；真的東西就不改變，沒有虛诳性。
「又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義名圓成實者。
」清淨所緣，就是清淨的無分别智所緣，這是殊勝；一切善法裡最勝的勝義善也是殊勝。
「由清淨所緣性故，最勝性故」，以這兩個最勝的理由，所以叫圓成實。
圓成實，打開說就是圓滿、成就、真實，沒有虛诳。
前面講過，圓成實性一個是不變異的，一個是不颠倒的。
我們從二谛角度看一下：「義勝義」，就是這個無分别智所緣的境；「得勝義」，就是最後得到的那個果——涅槃。
這兩個是無分别的，不會變化的，不是遷流變化的有為法，無變異的圓成實。
「正行勝義」，指聖道和不颠倒的聖教，這是屬于無颠倒的圓成實。
這裡把什麼是遍計執、依他起、圓成實的體，為什麼安這個名稱，講了一下。
遍計所執是我們最現實的一個問題，要把它徹底搞清楚，知道它是虛诳的，纔能證到圓成實。
所以下面把遍計所執特别提出
他的問題是，唯識宗講三自性，這個三自性跟二谛的關系如何？ 這個有幾種說法，我們介紹一、二種就可以了，多了要搞暈，也麻煩。
首先我們根據《土觀宗派源流》的說法，依他起、圓成實是勝義谛，而遍計所執是世俗谛。
這是他的說法。
他說唯識宗的那些論師認為，不是由分别假立的（不是我們安上去的），而是由它自己成就的（就是有自體的），這個有自體的叫有自相，由自相成就，叫勝義谛。
所謂勝義谛，在唯識宗看來，就是有自體的；而假安立的這些法是跟它相違背的，不是勝義谛，而是世俗谛。
由此看來，圓成實是自性有，這沒有問題；而依他起雖然不是真有，是假有，但是還是有。
所以，把這兩個擺在勝義谛裡邊去。
遍計所執全都是由虛妄分别假安立的，那就是世俗谛。
這是根據土觀的看法。
依《辨中邊論》的講法，勝義谛、世俗谛各有三種。
三種世俗谛：假世俗，就是遍計所執性；行世俗，就是一切有為法的遷流，行動了，這是屬于依他起的；顯了世俗，就是一切佛的清淨教法，是屬于這個圓成實的。
就是說世俗谛有三種：假世俗谛是遍計所執，行世俗谛是依他起性，顯了世俗谛就是圓成實性。
（顯就是顯明，了就是了别）勝義谛也有三個：義勝義，就是這個無分别所緣的境，這個是圓成實性；得勝義，證到的那個涅槃，也是圓成實性；正行勝義，就是聖道，也就是圓成實性。
勝義谛三個，義勝義、得勝義、正行勝義，都是圓成實性。
《攝大乘論》認為從最清淨法界等流出來的教法也是圓成實性。
《辨中邊論》把佛的清淨教法歸入顯了世俗這個世俗谛裡邊，因為它雖然是圓成實性，卻還沒有證到，聖道還沒有起來，還是世間的，還沒有成無漏。
這個說法跟《攝大乘論》基本上是合得攏的。
簡單一些的說法就是土觀的分法，依他起、圓成實是勝義谛，遍計所執是世俗谛。
還有一些論師說依他、遍計是世俗谛，圓成實是勝義谛。
各有各的理由，我們就采取一種就可以了，多了混起來。
土觀的說法以有無自性為标準，其他的依其他的标準，說法就不同了。
我們把《辨中邊論》跟土觀的這兩個說法掌握了也夠了。
上一次我們把為什麼是依他起，什麼原因叫依他起，這個文略略地念了一下。
「從自熏習種子所生」，依其他的因緣而起的，叫依他起，就是不是自在地可以生起來，而是依因緣和合纔生起來的，這是一個。
「生刹那後無有功能自然住故」，生了一刹那之後，自己不能住下去，要靠其他的因緣給它住下去，住的因緣沒有，它就消滅了。
生要靠因緣，住也是靠因緣，這兩個原因就叫依他起。
下邊遍計所執。
論曰：若遍計所執自性，依依他起，實無所有，似義顯現，雲何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？無量行相意識遍計颠倒生相，故名遍計所執；自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執。
釋曰：依依他起者，謂依唯識。
實無所有者，實無自體。
似義顯現者，唯有似義顯現可得。
雲何、何故等者，如次前說。
無量行相者，所謂一切境界行相。
意識遍計者，謂即意識。
說名遍計颠倒生相者，謂是能生虛妄颠倒所緣境相。
自相實無者，實無彼體。
唯有遍計所執可得者，唯有亂識所執可得。
「若遍計所執自性，依依他起」，依他起就是那些虛妄分别識，而遍計所執相是依靠這個依他起相而起的。
「實無所有，似義顯現」，遍計所執本身是沒有體的，但是又好像有這個境的顯現。
這是前面所說的遍計所執的情況。
「雲何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？」這兩個問題也一樣：「雲何」，問它自己本身是怎麼來的；「何因緣」，問它的名稱怎麼安立的，為什麼安立為「遍計所執」。
「無量行相意識遍計颠倒生相，故名遍計所執。
」前面強調過了：意有種種行相。
一切法安立為唯識性，有三個理由：一個是它以識為性，一個是二性（相識、見識），一個是種種。
雖然眼識也有種種，看到的顯色有青黃赤白，形色有大小方圓，種種，但是意識可以包含一切，把眼耳鼻舌身所有的「種種」，把它自己的過去未來的、自己構想出來的，全部包括進來。
所以說「種種」在意識上特别突出，就把意識叫種種。
同時又引了一意識論師的說法，都在強調意識的行相是無量無邊。
這些前面都廣講過。
這裡就說無量行相的意識可以遍計，生出很多颠倒的行相。
有了颠倒的行相，也就有了颠倒的對境，因為境與識相待而有。
前面講過根境相對生識，這個識要有境纔生出來。
遍計所執是無量行相的意識從這個境上遍計而生出來的，叫遍計所執。
「自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執。
」這是叫遍計所執的另外一個理由。
前面說遍計所執是怎麼來的，這裡說這個遍計所執的自相實在是沒有的，都是虛構出來的。
「唯有遍計所執可得」，都是自己心裡想了這麽一套東西，實在的東西是沒有的。
這個就叫遍計所執，這是它名稱的由來。
一個是說它本身是怎麼來的，一個是說它名稱是怎麼起的。
「依依他起者，謂依唯識」，依依他起，就是依那些唯識而起，依十一個識。
「實無所有者，實無自體」，遍計所執是沒有自體的。
「似義顯現者，唯有似義顯現可得」。
沒有自體，就是沒有東西了。
若是空落落的，就不成為遍計所執了。
它雖然是沒有體的，卻似義顯現，好像有這個境顯在外面一樣。
就像幻術用木、石頭變化出牛馬等各式各樣的東西，這些牛馬是沒有自體的，但是相似的行相是有的。
遍計所執就是這個東西，實無所有。
但是，相似的行相還是有的，你說相似行相沒有，那就根本沒有了，也不會搞錯，那不叫遍計所執了。
「雲何、何故等者，如次前說」，「雲何成遍計所執，何因緣故名遍計所執」，這兩個問題跟前面依他起的兩問一樣。
「無量行相者，所謂一切境界行相」，一切境界行相，所變化的人我法我的一切行相都在裡頭。
「意識遍計者」，意識就是「遍計」這個東西，是意識在遍計，「說名遍計」。
「颠倒生相者，謂是能生虛妄颠倒所緣境相。
」颠倒心從哪裡來的？從這個遍計所執的所緣境來的，從這個境産生無量行相的意識，我們說過由境而生識。
這個無量行相的意識是從這個所緣的境相而生的。
颠倒生相：能生起颠倒心的那個所緣境。
「自相實無者，實無彼體。
」它自體是沒有的。
「唯有遍計所執可得者，唯有亂識所執可得。
」就是那些錯亂的識執著為有。
打個比喻，我們都認為有一個「我」的自體。
但是我們學過佛教的都知道，這個自體是沒有的，隻因我們的虛妄分别，執了有這麼一個我，實際上沒有。
（其他的一些宗教、哲學也知道「小我」是不好了，就來個「大我」。
佛教認為這個「大我」也是沒有的，佛教是徹底的「無我」。
）「亂識所執」，亂識就是錯亂的識，這個亂識執著有一個我。
這裡我們要引一個唯識宗常用的比喻：一個人晚上看見地下一盤繩子，黑黜黜的光線，看過去就像一條蛇盤在那邊，他就說這裡有一條蛇，很害怕。
就告訴人家，那邊有條蛇，大家都害怕都跑掉了。
這是遍計所執，實際上這個蛇哪裡有呢？沒有的。
繩子嘛，依他起。
在依他起的那個境上，你錯亂識看成了一條蛇，成了遍計所執。
假使把蛇這個遍計所執去掉，那就認識了，哦！不是蛇，是繩子。
但是，繩子還不是繩子，繩子是用麻、手工等各式各樣的因緣編出來的，把它拆開來看，就是麻。
麻比喻圓成實性，繩子比喻依他起，蛇比喻遍計所執。
這個比喻經常用，可以令人生起一種相似的理解。
下面講圓成實性。
論曰：若圓成實自性，是遍計所執永無有相，雲何成圓成實？何因緣故名圓成實？由無變異性，故名圓成實；又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義，名圓成實。
釋曰：是遍計所執永無有相者，謂遍計所執自性無性為性。
雲何、何故等，如前依他起中已說。
由無變異性故者，謂無虛诳性，如不虛诳性。
又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義名圓成實者，謂由清淨所緣性故，最勝性故，名圓成實。
同樣提了兩個問題，同樣兩個理由。
第一個：「由無變異性故名圓成實」，沒有變異的。
真如，真正的「如」，不變的，叫圓成實。
它本身是沒有變異，沒有虛诳，是實實在在的，真如。
第二個：「又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義，名圓成實。
」由二殊勝：第一個殊勝是最清淨的所緣性，最殊勝的無分别智所緣的境界（清淨的智慧就是無分别智，不是雜染的，它的所緣就是圓成實性）。
第二個殊勝，「一切善法最勝性故」。
我們講過，善有四種：自性善、相應善、等起善、勝義善。
勝義善就是圓成實性，最殊勝的善就是圓成實性。
因為這二個最殊勝，清淨智的所緣、于一切善法中最殊勝，所以叫圓成實。
「是遍計所執永無有相者，謂遍計所執自性無性為性。
」遍計所執這個性沒有了，空掉了，就是這個圓成實性。
「雲何、何故等，如前依他起中已說。
」兩個問題：一個是問它的自體怎麼來的，一個是問它為什麼安這個名字。
「由無變異性故者，謂無虛诳性。
」它是沒有變化的，不會改變的。
會改變的是無常，虛诳，不實在的；真的東西就不改變，沒有虛诳性。
「又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義名圓成實者。
」清淨所緣，就是清淨的無分别智所緣，這是殊勝；一切善法裡最勝的勝義善也是殊勝。
「由清淨所緣性故，最勝性故」，以這兩個最勝的理由，所以叫圓成實。
圓成實，打開說就是圓滿、成就、真實，沒有虛诳。
前面講過，圓成實性一個是不變異的，一個是不颠倒的。
我們從二谛角度看一下：「義勝義」，就是這個無分别智所緣的境；「得勝義」，就是最後得到的那個果——涅槃。
這兩個是無分别的，不會變化的，不是遷流變化的有為法，無變異的圓成實。
「正行勝義」，指聖道和不颠倒的聖教，這是屬于無颠倒的圓成實。
這裡把什麼是遍計執、依他起、圓成實的體，為什麼安這個名稱，講了一下。
遍計所執是我們最現實的一個問題，要把它徹底搞清楚，知道它是虛诳的，纔能證到圓成實。
所以下面把遍計所執特别提出
