地藏菩薩本願經卷上
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這是說經的地點。
“忉利天”是在欲界的第二重天，我們現在就是在欲界，我們是地，他們是天，是欲界的第二重天，第一重天是四天王天。
“忉利天”通稱是三十三天，東、西、南、北四方，每一方有八位天王，四八三十二，加忉利天的天王，稱為三十三天。
這個天處于我們人間的第二層天，第一層天是四王天，我們經常說在須彌山頂上，沒有離開地，這是地上的頂天，不是虛空天，而是帝釋天，距離這個世界是十八萬由旬。
這個天的天王身高四十華裡，壽命一千歲，這可不是我們這裡的一千歲，我們這裡人間的一百年隻是忉利天的一晝夜。
在須彌山頂上有座城，名字叫喜見城，就是歡喜看見這座城的意思，在其它的經上有時候叫善見城，喜見跟善見的意義都是相通的。
它有多大的面積呢?我們不用英尺來計算，它說的是總廣八萬由旬。
由旬是印度計裡程的數字，四十華裡為一由旬，這是下由旬，中由旬是八十華裡，上由旬是一百二十華裡。
它是八萬由旬，我們就拿四十華裡來計算，這個數字也是神仙的數字了。
帝釋天主居住在這座喜見城裡頭，四周圍有四座峰，也是須彌山的四峰，這四座峰每一峰有八天，四八就三十二天，加上中央的喜見城共三十三天。
三十三天有一個堂叫善法堂，佛常在忉利天的善法堂說法。
因為三十三天過去從來沒有說過的，一略就過去了，我想講一講。
《地藏經》講天上、人間、地獄，我們把這事相分析，分析到什麼都知道了，觀想的時候你想到哪個天就哪個天，而每個天的境界都不一樣。
三十三天的名字，第一天就叫善法堂天，第二天叫山峰天，第三天叫山頂天，第四天叫喜見城天，第五天缽私他天，第六天俱吒天，第七天雜殿天，第八天歡喜園天，第九天光明天，第十天波利耶多天，第十一天離險岸天。
第十二天是谷崖岸天，第十三天摩尼藏天，第十四天旋行天，第十五天金殿天，有時候帝釋天主坐在這個金殿天，我們人間所說皇帝坐的金銮寶殿是從這裡來的。
鬘形天、柔軟天、雜莊嚴天、如意天、微細行天、歌音喜樂天、威德輪天、日行天、閻摩那沙羅天、速行天、影照天、智慧行天、衆分天、曼陀羅天、上行天、威德顔天、威德焰輪光天、清淨天，這就是三十三天的名字。
在《大智度論》上講，摩揭陀國中有一位婆羅門，他的智慧很大，他有三十二個朋友，加上他本人共同修佛，後來因為願心的關系，他們就生到了三十三天，大家聚會到了善法堂。
這一次釋迦牟尼佛想報母親的恩德，就到忉利天善法堂去給他的母親說這部《地藏經》。
我們都知道《彌陀經》是無問自說，《地藏經》是佛到那兒召集的，不是地藏王菩薩來請法的，而是佛召集地藏王菩薩來說經，也是佛說法。
發起人是誰呢?是釋迦牟尼，釋迦牟尼佛要報母恩，就發起說這部《地藏經》。
“神通”，我們大家都想得到神通，人人都願意得神通，由于我們好奇心的趨使，想要得點神通，隻要用手一指就一道白光，這種神通很簡單，人人都有，隻要專心緻志的去修；但是這不是正宗佛教，容易造罪，因為你的三業沒有清淨的時候，善根沒有具足，信心不堅定，有了神通一定利用神通造罪，這是必然的。
什麼叫神通?神名“天性”，通名“慧性”，天性就是自然的那個性，佛教講天是自然義，像剛才我們講的這個天隻是處所，在義理上講天就是自然義；通是慧性，慧就是智慧。
神通就是随着衆生的根基，是什麼根基，就說什麼法，但是這是知機者，知機者觀察衆生的因緣，應該說什麼法對他好呢?就用智慧去觀察，從心裡運用智慧去觀察，這是很不可思議的，我們每個人的神通都很大，但是自己也不承認，也不認為是神通，因為這個能力跟一般人一樣，不認為是神通。
每個人都具足神通，也就是我剛才講的天性，自己自然的性，每個人的資質不等、慧性不同，也就是說你的天性不一樣，有的人第六感特别敏感，有的人絕對沒有。
有的人估計、判斷與後來的事實很符合，那就叫智慧了，不知道的人以為他有神通了。
現在中國東南地區出了一個張某某，常常看地理，但是大陸給他固定的公職，他要出國絕對不行，有好多的保安人員保護他，你心裡想的，他都知道，這是報得的，他也不是修行人。
學神通有深有淺，從凡夫一直到佛，各種神通的妙用都不一樣。
每個人的作風都不一樣，每個人都有神通，隻是大小、圓融的不同而已。
我們一般說是六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通），達到漏盡通隻有聖賢，一般的天人、外道沒有這種通。
鬼也具足五通，鬼的首領不是一般的普通鬼，這部經上講的鬼王都有神通。
神通的意思就是你能夠随心所欲、無所障礙，把外面的境界相神化起來了。
神字叫妙，有那個智慧，證得、通達了，他就随心所欲了。
我們讀《金剛經》的時候會提到五眼六通，其它的經也都會提到，天眼通是能看得很遠，但天眼通也有局限性，他看他以下的境界都通，但是上方的境界看不到，隻能見下不能見上，因為他的這個神通還不能到達上方的境界。
欲天，他的通隻能見到欲天乃至于下界，下界能見到，上界就見不到了，這是屬于福德的報得。
像我們在人間要修行得的通，不是報得的，外道的人都能修得，這不是什麼了不得的，修外道的也有通，也就是我們所說的仙家。
釋迦牟尼正在要入涅槃還沒入涅槃的時候，所有的弟子傷心了，雖然是證得了阿羅漢果，雖然沒有人見、我見、衆生見、壽者見，也達到無漏了，但是情感還是有的，聽到佛圓寂了，當然是悲哀得不得了!阿難尊者更悲哀，他是佛跟前的侍者，長老阿泥盧豆跟他說：“阿難，你請示佛，将來結集經典的經頭寫什麼?不請示将來就不知道了，這個時候不是傷感的時候，你要住持正法!”阿難就請示佛說：“将來結集的時候，經文的開頭怎麼寫呢?”佛就告訴他：“如是我聞”。
凡是每一部經都是“如是我聞”，這是阿難尊者說的。
為什麼标這麼幾個字呢?用白話來說，這部經所說的是我親自聽聞的。
“如”者是理，“是”者是事情的事，在理上、事上都不錯的，我是親自聽到的，簡單解釋就是“如是我聞”。
要是加一點深的理，《占察善惡業報經》後半部講的“一實境界”，意思就是法界的總體。
我們經常稱“法界”，乃至于真如，乃至于妙明真心都是“如”，“如”者就是體；“是”者就是用，“用”就是大用，說這部經裡有很多的事情，這些事情是稱體而說的，從理上而起的事，是我親自聽到的，不是假的，誰親自聽到的呢?阿難親自聽到的。
阿難尊者用“如是我聞”來證實這部經是真實的。
另一種解釋“如是”是指着什麼說的?這部經所說的話是我親自聽到的，“如是我聞”加起來是“信成就”，聞是“聞成就”，有說有聽。
佛在當時說法必須要有文字記載，沒有文字記載我們又怎麼知道呢?前面我講翻譯，如果沒有把梵文翻成華文，我們又怎麼知道這種道理呢?現在把華文又翻成英文，因為在這個地區都講英文，如果你不翻成英文，别人又怎麼懂呢?我們這些佛弟子很多人都懂英文的，有時用英文把佛教的道理講一講，别人聽得懂這種道理了，他就會作選擇。
不是我們一說，人家就信了，他選擇之後又作比較，比較究竟好不好?我們說佛法好，佛法是利益人，是度人、救人，能夠離苦得樂的，這不是一句話而已，你拿什麼事實給人家?在信了佛之後，在佛教之中确實會得到什麼利益?得不到利益，這個信仰是不會鞏固的，可信可不信，不是這樣嗎? 信了佛之後又不信了，有沒有呢?有的。
說不信了對不對呢?也沒有什麼錯誤，他的業障當然是他的業障，我剛才講的利益，你有沒有呢?你之所以沒有是因為給業障障住了；但是業所障的不同，深淺不一。
我們引人家入門了，入門了就應逐步的深入，好比說念阿彌陀佛有好處，什麼好處?消災免難，它确實能得到、收到效果，可是他沒有消災免難，别人消災免難了，那就是别人修成了，他修不成，一個信的誠，另一個信的不誠，這就是如是之法，我們聽到的這個法是可信的。
“如是我聞”就是這個意思。
“一時”是指時間成就，什麼“一時”呢?說《地藏經》的這個一時。
我們現在講解的時間是一九九○年六月二十三号，而那個時候沒有日曆可考，況且我們的這個時候跟忉利天的時候一樣嗎?恐怕不一樣吧!現在的“一時”跟台灣的“一時”不一樣，我們現在是夜間，台灣就是早晨了，印度的時間跟我們的時間也不一樣。
時間怎麼定?沒法定了，天上、人間，各個民族，各個的方言，各個的習慣都不同，所以釋迦牟尼說經的時候稱為“一時”，“一時”，什麼時候?我說你聽的時候就叫“一時”。
機緣契合的時候，大家這麼聚會，有這個機緣，這樣就叫“一時”了，感應道交時。
過去、現在都訂為“一時”，這是在事上講。
在理上講，時間沒有一定的，是因為衆生的心力，法無定體，時的法沒有一定的體，根據什麼定呢?根據衆生心定，本來一切法都可以心定。
現在我們說的時候、聽的時候，我也可以說“如是我聞”，我聽我的老師給我講的!或者釋迦牟尼講的意思，那個意思就是“我現在”這個意思了，這是通用的。
所以佛經上講“一時”，就不要在時間上追究。
這個“一時”關系很大，表示因緣際遇、機會相等，善根成熟遇見的這個時候。
《金剛經》上說，你要是能夠聽到《金剛般若波羅蜜經》，聽到這個名字而且不謗毀，信心堅定，你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛面前種的善根了，已經是在千萬佛所所種的善根。
《地藏經》也如是，遇到《地藏經》的人還不信。
我講“一時”，就講信不信，這是屬于“信成就”；信不信關系很大，關系到你接受這部經所獲得的利益，所得的靈感，當中有天壤之别。
“佛”，我們大家都理解，所不理解的是印證到自己身上，自己不承認自己是佛，很多人沒有這個信心。
每一個法會都有個主，誰說法啊?佛就是法主，在這個娑婆世界說法的法主，現在還是我們的法主；我們現在說、學、修、行都是依照我們這位師父—釋迦牟尼佛。
未來彌勒佛降生之後就換了紀年了，也就是我們的佛紀換了，換成彌勒佛，那時就不是釋迦牟尼佛，但現在還是釋迦牟尼佛。
我們持咒、念經的時候叫“佛陀耶”，現在“陀”省略了，“耶”也省略了，“佛陀耶”就是佛；剩一個字，佛者覺也，就是覺悟的覺，就是我們現在知覺的覺。
我們現在的這個覺悟，在理上講跟佛是一樣的，我們也是佛，不過是有的開悟了，有的沒有開悟，但是小開悟是不行的。
一時，有了說法的人，就是聽聞相契，如是這一部法，我聽是聽到這樣，聽到佛說的。
剛才說我們都是佛，可是為什麼我們成就不了呢?因為我們迷惑了，迷惑就颠倒了；本來是虛幻不實的，我們當成真實的，把假的當成真的。
什麼是假的當成真的?我們的色身一切事外的境界，客觀的一切現實境界，我們以為現實的都不是真實的，一切境界相像什麼呢?就像我們作夢所見到的一樣，如夢、如幻、如泡影，都不是真實的。
就因為我們把不真實的當成真實的，迷失掉佛的覺位，就處處是煩惱、處處是障礙，什麼都明白不了，所以就成不了佛，明明是一尊很好的佛，就被這些障礙煩惱、見思塵沙無明給遮蓋了。
假使能明白了，就是《法華經》上所說的，開始悟入佛之知見。
雖然沒有妙相的相好，但是在知見上已經明了了，就漸漸能趨向了。
可是我們現在還沒有明白，這不是三言兩語的幾句話，也不是聽幾部經、學幾部經論，也不是一生、兩生，是要經過很長的一段時間，連學帶修聽聞熏習，漸漸的也能夠成佛的。
地藏王菩薩在這部經裡說，如果持這個地藏名号，念《地藏經》一定能成佛。
後面的第十三品《囑累人天品》，虛空藏菩薩請佛說，要是見了地藏相、聞了地藏名、念了《地藏經》有多少的利益啊?佛說二十八種利益，其中有一項好處是“畢竟成佛”，後面又說七種的好處，也有一條“畢竟成佛”。
所以，見了《地藏經》、聞了《地藏經》，能夠受持，又能夠持聖号，你決定能成佛，這個佛就是我們自己了。
自他結合，将來我們一定能成佛，但是不一定叫釋迦牟尼佛，到時候你叫什麼佛就有你的别号。
“佛”字是通号，在這部經上指的是釋迦牟尼佛，就是别号。
“在忉利天”，說法必須有個地方，在什麼地方說法呢?這部經的特點大家看經文就知道，一位阿羅漢都沒有，那些常随衆弟子都沒有去，去的都是菩薩。
一開始，除了十方諸佛菩薩之外，就是鬼神，這些鬼神都是地藏王菩薩教化度來的。
這個說法的處所是在忉利天。
“為母說法”，這部經是沒有人請的，佛自己到忉利天去報母親恩說的。
前面也沒有詳細的序分，為什麼呢?因為佛正在說法，現了種種的瑞相，沒有叙述法會的人員，可能前面佛正在說法，前面已經說過了，這裡就沒提了。
這裡的法會大衆是誰呢?是十方的一切諸佛，有多少呢?“不可說不可說”，數字是有的，但是說不清楚。
還有大菩薩，這些大菩薩也是“不可說不可說”。
每一尊佛都有無量菩薩來圍繞他，這些佛都是無量世界，不可說不可說那麼多的佛，每一尊佛帶着他的弟子，那些大菩薩的數字是更不可思議的，到這兒做什麼?聞法來了。
到此為止就是“六成就”，從如是我聞，一時佛在忉利天為母說法，一切諸佛、諸大菩薩來集會，這些法會的大衆，聞法的是些什麼人，諸佛是來證明的，都來贊揚地藏王菩薩的功德。
前面說是尊位，諸佛菩薩的随衆就包括很多了，這是“衆成就”；“忉利天”就是“處成就”，說法的處所；說法是佛說的，就是“主成就”；“時”是“時成就”；“如是我聞”是“聞成就”；如是之法是“信成就”。
這叫“六成證信序”。
有這六種的因緣結合起來，證明這部《地藏經》是可信的，要是信了，你就發願；起碼要發願受持地藏王菩薩聖号，發願讀誦《地藏經》，能夠學地藏王菩薩發願利益衆生。
當然我們現在不會發願到地獄度衆生；人間都度不了，還要到地獄去!我們隻要度了周圍的六親眷屬，就功德無量了。
但是随順發願、随順贊歎、随順随喜，要贊歎地藏王菩薩度生的功德，我們自己不會贊歎，可以念《地藏經》前面的經文去贊歎地藏王菩薩的功德。
這些菩薩聚到這個法會當中，先贊歎釋迦牟尼佛，以下的文義就贊歎釋迦牟尼佛。
這就叫做“會衆贊歎”，贊歎釋迦牟尼佛的功德。
釋迦牟尼佛有地藏王菩薩這個弟子，在這個世界上幫助他教化衆生，這是不可思議的；贊歎都用最好的言詞，最美妙的，來贊歎釋迦牟尼佛在這個世界上累生的功德，這個世界是什麼呢?就是娑婆世界。
“釋迦”是印度的一個種族，叫釋迦族，釋迦也是姓。
釋迦牟尼有的翻成“能仁寂默”，這個是普遍度一切衆生，以這個德号來授記，也就是多生累劫的時候度衆生所累積的。
佛的德号都是以他累生所做的事業來定的，有的照他發願而定。
釋迦牟尼佛發了五百願，阿彌陀佛發了四十八願，普賢菩薩發了十大願。
地藏王菩薩發了一願：“地獄不空誓不成佛”，但是這一願也是很不可思議的願。
“能于五濁惡世”，“濁”就是渾濁不清淨。
從釋迦牟尼佛降生的世界就是五濁惡世。
這一劫是劫濁，印度話叫“劫簸”，《華嚴》翻為“時分”，說這個時候你來得太不好了，但是我們比那個不好的時候還要不好。
佛法可以分為三個階段，“正法”、“像法”、“末法”，“正法”、“像法”的時候，我們不曉得到哪裡去了，沒有來到這個世界上，也許來了也沒有聽到佛法，釋迦牟尼生到印度時，我們生到别的國家，那個國家還沒有佛法，所以我們現在生到“末法”，還是不錯的。
為什麼不錯呢?還能夠聞一點法，在這個渾濁世界裡頭還有一點清涼。
我們這個時候叫“劫濁”，時候不好；在佛經中，最大叫阿僧祇，最小叫剎那，我們思想一念有九十剎那；最長的就叫劫，劫有小劫、中劫、大劫，劫還有長短，我剛才說的那個劫不過是總說，叫“時分”。
像在《華嚴經》有一品叫“阿僧祇”，是專門說世間一百二十個大數字，從阿僧祇算起，阿儈祇就叫“無量數”，說它不可說不可說，完了，後面還有不可說祇不可說轉，這個劫就不可思議了。
這個劫要怎麼分呢?“減劫”的時候，人的壽命從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到人的壽命十歲，減到十歲時候又增，又是每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這麼一增一減叫一小劫，二十個小劫叫一中劫，四個中劫叫一大劫。
人的壽命八萬四千歲時還是好的，還算是清淨的，到二萬歲以後，知見漸漸的不正了，這個世界就渾濁了。
“劫濁”的時候不好，人看問題，看完就變了，你有你的看法，我有我的看法。
“見濁”，很不容易有同一個思想，看問題的方法也不對頭，知見就是不清淨。
比如說我們天天看報，為什麼人要殺人?有怨有仇的殺還有個因緣，無怨無仇拿着槍對着一些人就開槍、就打，我們不知道他的腦子裡在想什麼?看問題是怎麼看的?這個例子是最明顯的。
我們現在這裡有七、八十人，每個人有一個看法，這就是見，知見不同，你說佛教好，我說基督教也不錯，我看那教氣功的也可以，反正我的看法跟你的看法不一緻，統一不了。
小的問題還可以，大的問題，國與國之間，人與人之間，一個部落與一個部落之間，或者一個派系與派系之間，那就鬥吧!把這個世界鬧得亂七八糟的，都是因為看法不同而引起很多的争議。
例如我們是注重家庭的禮教、文化，講道德，講不要傷害人家、要利益人家，不要太過于斤斤計較。
在利上計較，這是屬于行為、心理狀态的道德标準；但是有些人為利，隻是看到物質，對于自性當中的事一概不講，這就是唯利是圖，人人向錢看。
我們看到世界上整個的趨勢是朝這個方向走的，人與人之間的利害關系是建立在經濟基礎上，這跟我們佛教徒的見解有點不同，佛教是要想明白，讓人人都能夠明白自己的心，不要造罪、起惑，心裡不要起壞念頭，身體不要做壞事，口裡不要說壞話，這是發源于知見。
知見産生于思想，思想正不正确?我們這個時候是百分之百、不折不扣的“見濁”。
另一種是“煩惱濁”，我想在座的人士當中，包括我們幾位師父，他們是什麼果位我不知道，他們也許見思惑都斷了，但是我感覺到我們見思惑沒斷以前還是有煩惱的，“來這兒聽經應該沒有煩惱。
”不見得!你回到家裡，沒有來聽經的，或者是你子女或者你的配偶說：“你去幹什麼，去這麼久的時間?”你說：“我去聽經了。
”“去聽經了?那有什麼用處啊?你待在家裡不好嗎?”今天是星期六還沒有關系，以前在星期五講經時，下了班慌忙趕着來，還沒有吃飯，聽完了才去吃飯，有時候會有煩惱，或者自己本身沒有煩惱，周圍的人卻因為你而引起煩惱。
你煩惱不煩惱?大煩惱、小煩惱，乃至于因為你的小孩引起的煩惱，家庭的瑣碎事就更多了；那麼出家應該好一些吧?比在家人好一些，但是也好得不太多，出家安口鍋跟在家差不多，除非不吃飯，因為你需要衣、食、住、行，所以煩惱事也很多。
自己要少欲知足，煩惱少一些。
要想沒有煩惱，沒有“我”，就沒有煩惱了，因為“一時”，“我”還在，所以煩惱還是照樣有。
“今天我們就留給煩惱吧!明天再繼續講!”這種情況是不好，留什麼煩惱?認識煩惱就沒有煩惱。
認識它，也不逃避。
用理觀照，“觀自在菩薩照見五蘊皆空”，煩惱一照就空了，但是，不是一回、兩回而已，要多照幾回，觀照成熟了，遇到煩惱或者心裡不安，這個時候念部經或者打打坐，念念聖号，把心安下來，等一會兒煩惱就過去了。
“煩惱濁”的問題是很現實的，我們學習佛法對我們人生有什麼用途?我們在學校讀書，無論是學化學、物理、哲學，讀哲學也是知道人生的思想，我們學習佛所教導我們的，這是我們的生活，把生活過得合理了，怎麼是合理的生活呢?不煩惱就合理，煩惱了就不合理。
“五濁惡世”就是我們現在所處的客觀環境，所依的這塊土地，這叫娑婆世界。
這個娑婆世界翻譯成中文就是“堪忍”，“堪”就是可以，說這個世界的衆生忍苦的能力相當強。
特别是我們這個南贍部洲，不但忍苦的能力強，而且客觀的現實處處都是苦。
這個苦是果，我們所受的苦果，是怎麼來的?煩惱。
煩惱有淺有深，有粗的煩惱、有細的煩惱，還有一個根本的煩惱。
我們不想要煩惱，怎麼辦呢?佛就告訴了我們，佛法就是覺悟、明白的方法。
有煩惱了就不覺悟了，有煩惱了就不明白了，煩就昏了，熱惱給我們的就是身心不得安定。
諸位都是住在家庭當中，一個家庭的組合有兒女、夫婦、父母，在家庭當中最容易産生煩惱，一天就在煩惱當中，都是親人，越親的人給的煩惱越多，為什麼?關心。
關心過分了就會有煩惱，因為都是親人，防範心輕了，說話及一切舉動不會特别留意，也沒有什麼怕得罪的，有顧慮反而引起煩惱。
我們想去除煩惱就得學佛法，這裡面有很多的方法。
佛陀在這個世界上是要度衆生。
衆生是不清淨的，每個衆生都有煩惱。
衆生有各種各類，我們都屬于衆生的一種。
但像我們對于其它衆生并不是以平等心對待，對于人是一種看法，對于畜生，特别有些動物，對它們最讨厭，老鼠、蒼蠅，你喜歡它們嗎?不會喜歡它們的。
我們對待它們能不能平等看待呢?絕不會!我們的心裡無法平等看待，但它也是衆生的一份子!所以衆生不清淨，濁就是不清淨。
我們用比喻就可以說明，到了極樂世界，清淨了，生到這個天上去，大家都一樣。
天上沒有老鼠，都是天人。
到極樂世界更沒有其它的動物了，極樂世界不是有七重行樹，種種出微妙音的鳥?那是化現的，不是業報感，我們這裡是業報感的，極樂世界是清淨的，這裡是業障衆生，不清淨的。
“命濁”，壽命不一樣，特别是我們南贍部洲，壽命長的活到一百歲，壽命短的就不一定了，也有生下來就死亡了，命不是清淨的，是濁的，這叫“命濁”。
為什麼釋迦牟尼佛生到這個世界上來度衆生?他不是因為業力，而是發願到這個世界。
要度衆生先從苦的做，像我們有的人大悲心具足，要幫助人，幫助什麼人呢?什麼人最苦，就幫助什麼人，這叫大悲心具足了。
他發的是這個願，所以釋迦牟尼佛生到這個世界來。
阿彌陀佛發願要給一切衆生快樂，說哪一個衆生生到我這個世界來，我讓他永遠沒有五濁的現象，直至成佛，這是他發的願。
我們學過《藥師琉璃光如來本願經》，藥師佛發十二大願，他要救助一切衆生沒有病痛，讓這個世界是清淨的琉璃世界。
這段經文是叙述什麼呢?沒有因緣，佛不會放光、含笑的，有什麼因緣呢？後面的經文就會顯現了，他說這個法會專門利益最苦的衆生，以誰來表現呢?以地藏王菩薩來表現，這是法會的開始。
凡是佛含笑或者佛有表情，以後就會現出種種微妙的法，而預先顯示的這些光明，是形容佛所修的功德，所感召的功德。
這個光明我們要以數字計算有多少呢?有百千萬億那麼多，但是用我們肉眼所看的，我們分不出來。
有關光明的名字，我們看的隻是它的燈光或者太陽光，我們能分出幾種光呢?我們人人都有智慧，人人都有陽光，但是我們的肉眼見不到。
一個人所做事業的大小，我說的這個事業是指善業，讀經、禮佛、拜忏所感的功德，都反映在我們肉眼見不到的地方。
佛放這些光明雲，我們還是見不到，要經由修行才能見得到，在我們人跟人之間是見不到的。
如果是你修得的，你的道力有了，這并不是說怎麼開智慧眼，好比人跟人之間，見到這個人你很喜歡，因為他的反射，使你的感官就感覺到氣氛很融和，和你這個人有緣，心裡感覺到很愉快，這雖然不是光明意，但是有個感覺意了。
佛放這些光明是一種感召，放這些光明就感召有緣的衆生來了。
我們經常在經上看到佛在哪裡說法，他的常随衆是千二百五十人大弟子都在，但是這個會沒有這些常随衆。
而是十方諸佛菩薩來贊歎釋迦牟尼，因為這種關系，釋迦牟尼就放出光明雲來，這種光明雲就是瑞雲，放完光之後，後面一定有音聲，又出種種的微妙音聲，這個音聲也很多。
為什麼現在不随文說光明雲義?這是佛的定，無量億三昧才有百千億光明雲，要到後面才說，不然說這光明雲好像并沒有事實的證明。
光明像什麼呢?像雲，雲彩多的時候我們分不清楚，特别是我們到一萬公尺以上再去看雲，雲就不是我們現在所看的雲了。
這是形容佛放的光，就像雲那麼多。
放完這些不可說的光明雲以後，就出種種微妙的聲音，音聲也是跟着六度萬行說的，音聲跟光明義都是一樣的。
因為前面放了種種不可說的光明雲，現在又說到種種微妙之音，這個音聲我們用什麼形容呢?大家聽音樂的時候就有。
今天有一位弟子跟我說他站在樓上，聽到停車場裡頭放出南美洲的音樂，他聽着就入神了，晚上去聽經、走路、開車，這個音樂的音聲好像一直在他腦子裡回旋，他問：“師父!為什麼我一聽到這個音樂在我這個腦子一直揮之不去?但是我聞了法或者念完了經，為什麼不能随着我相續?” 他給我提了這個問題，我想到佛放光說法的種種音聲是不可思議的，佛說法的音聲有人聞得到，有人聞不到。
舉個例子，創辦天台宗的智者大師，他在浙江天台山修法華三昧的時候，就見到印度的日月燈明佛在那兒說《法華經》，他就聞到了。
有一個大德向我說，他說他聽到彌勒菩薩在兜率内院說法，我說：“時間多久?”他說：“可惜隻有一剎那!”一聽到那個音聲他自己就意識到，這是彌勒菩薩說法，這叫緣，也就是他所修的行門感召相應了，所以他得到了，我們沒有得到，就不相應。
“檀波羅蜜”是布施的音，這個音是說要行布施、行供養。
“屍波羅蜜”是戒的音聲，這個音聲聽到的是佛所說的戒，是戒波羅蜜；《梵網經》菩薩戒也好，比丘戒也好，佛教界也要有規律、有法律。
還有“毗離耶波羅蜜”是精進音，“羼提波羅蜜”是忍辱音，“禅波羅蜜”是禅定音，“般若波羅蜜”是大智慧音，還有四種音聲的“慈悲喜舍”，叫“四無量心”。
《心經》上講，誰要是修觀，誰要是在行深波羅蜜中去觀照一切法的時候，照到一切法的性體，那就解脫了，解脫就自在了，那就是“解脫音”了。
“無漏音”，乃至于小乘說證得阿羅漢果，大乘說究竟成佛，再也不漏了，這個是指佛所說的無漏法，永遠的不流浪生死了，永遠的不會得到變異生死苦；分段生死苦在小乘就可以得到，變異生死是菩薩逐步證得的，乃至到成佛究竟證得的。
“智慧音”跟前面所放的大般若光明雲是一樣的，一切音聲都具足智慧意，佛所說的法都是以智慧說。
“大智慧音”，大智慧音就是普遍的，能夠遍照十方法界，是無分别的。
凡是加個“大”就稱體了，稱體了就遍于十方諸佛、十方法界。
“獅子吼音”是說法的形容詞，說法像獅子吼的聲音一樣，“大獅子吼音”，這個獅子吼音遍及整個法界，一切諸佛世界。
“雲雷音、大雲雷音”，放的聲音像空中打雷似的，時而像行雲聲音，時而像打雷聲音，警醒衆生的愚癡。
這是形容法會剛開始的時候，佛就現種種的瑞音。
在忉利天的這個法會上，為什麼佛出現這麼多神變呢?先放雲，後又出音，來的大衆也不同。
我叙述的時候，大家要注意這部經的特點，我們很多人讀《地藏經》就聯想到地獄，因為地獄是最苦的地方，所以說再惡的人也不願意下地獄，你要是說地獄，他就産生恐怖感。
而地藏王菩薩卻在那個最恐怖、最痛苦的當中，受危難最多的衆生當中去度他們，因此要說這部經，必須從特殊情況讓人生起信心。
證明的人是十方諸佛菩薩，與會的大衆多數是地藏王菩薩教化的；再深入說，這四方來的諸佛菩薩是跟地藏王菩薩有緣的，是地藏王菩薩度他們成佛，度他們成菩薩的，是已度、當度的；還有未度的，也就是我們這些人。
我們現在還是凡夫，還沒有脫離一切的苦難。
因此必須得現些瑞音，使大家一讀這個序分就生起一種殊勝感，以後才信得堅，才會對這部經的義理産生一種信心，所以這部經的序分跟其它的經典不同。
“出如是等不可說不可說音已”，這個是把前面經文總結了一下，現了光明、現了音聲就到此為止了，後面要說的，除了諸佛菩薩還有很多大衆，因為是在忉利天說法，來的都是天。
所謂四天王天、忉利天、 “娑婆世界及他方國土”，不光是這個娑婆世界了。
“有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮”，有無量億就都包括了，“億”再加個“無量”，是說這個數字算不清楚了。
“天龍鬼神”，下面的諸天都包括在内了，後面也要說鬼神，這是總說，後面就是别說了。
這些天龍鬼神都是哪些呢?“所謂四天王天”，最低的就是四天王天，據我們人間說的，這是第一重天。
有關這個四天王天，我們經常說的就是三十三天，三十三天就是王天，每一天統領兩部，我們經常說是八部鬼神，就是每一天統領兩部，四天就八部鬼神，四八三十二，在中間的是忉利天。
忉利天，經上說的是在須彌山頂，四天王天是在須彌山的山腰，加起來就是我們經常所說的三十三天。
這些是聽法的大衆，因為是在天上說法，不像在人間說法，到哪個國土就是哪一個國土的國王、大臣、居士、優婆塞、優婆夷，并沒有這樣提，都聚集在兜率天去了。
因為前面說了那些音聲，放了那麼多的光明，是做什麼的?召集的，有的見到光來了，沒有見到光不會來；并不是這個世界上所有的天都來了，也不是他方國土所有的天都來了，而是根據佛所出的音聲、所放的光明召來的，佛的聲音是遍法界的。
佛的音聲是無窮無盡的，能夠遍及一切，對一切衆生就是圓音。
什麼叫圓音?廣東人也好、福建人也好，不論你是哪省人，不論哪個國家人，英語也好、西班牙語、法語，不論哪種語言，佛說一音，法國人聽到佛說的是法語，英國人聽到的是英語，中國人聽的是華語，“如來一音演說法，衆生随類各得解”。
各個天有各個天的界限，下界的天不能知道上界天的事情，上界天能知道下界天的事情。
天人了解我們，我們不知道天人；天上的事情我們不知道。
佛的一音，随你是哪一類衆生，都聽見佛是跟你說的。
我們人間有沒有這種現象呢?當然不能跟佛一樣了，但是我追随的幾位老和尚，老和尚說的是湖南口腔，完全沒有變，為什麼他的弟子哪一省人都有?不用待很久都可以懂得他的話了。
我第一個學法的師父是慈舟老法師，他是湖北隋縣人，說的語音完全是土音。
佛經是很古老的文字，念經文不要很久時間也就懂了，這個中間有一種感應的加持；雖然不能像佛的圓音，但是中間有一種感應的加持力。
我在東北出家之後到了福建，遇見兩位大德，剛開始的時候聽他的話完全不知道在說什麼，但是經過一段時間也都懂了，這中間有一種加持力，佛法不可思議的就在這些地方，因此佛的音聲是不可思議的。
因為前面的那個光，爾後的那些音聲，有緣的天、龍、鬼神都來了，這是一種原因。
後文所說的，佛向文殊師利菩薩說，這些都是地藏王菩薩教化的，包括了哪些佛菩薩，多數的佛經是這樣說的。
佛經上說，地藏王菩薩現的是比丘身，但是他所教化的大衆，很多都成佛了，他自己還是示現聲聞比丘，這是大權示現。
權者就是權宜方便，方便就是善巧，方便善巧利益一切衆生。
“天”，印度話叫“提婆”，天的果報跟我們人間的果報是不一樣的，我們所說的神仙跟現在所說的天人也不一樣，那是人仙不是天仙。
你持五戒、行十善就會生天，這是欲天。
要感到梵天以上的，就要修禅定，沒有禅定的功夫是生不到的，五戒十善的善果就生不到梵天，梵天以上的四禅天是生不到的，那個果報必須修禅定，這是天。
什麼叫“龍”?印度語的原話“那伽”，龍有多少種類?我們以為是海龍王，以為龍都在海裡，不是的!印度守寶藏的也是龍在守，有些是帝釋天宮殿的守門者，就是我們說的警衛，這種龍就是天龍，跟海裡報得的龍不一樣的，海裡報得的龍跟蛇差不多，他也有八種苦。
“鬼”，鬼道分得可多了，我們普通說的就是“薜荔多”，“薜荔多”舊譯是餓鬼。
“神”，神就字義上講就是變化莫測，這個人做什麼事不假思索，而且做出來很巧妙的都叫“神”，或者那種藝術到了頂點，達到神妙了，我們也叫“神”，“神”是指神妙的意思，是通稱的；但是此處所指的“神”是指八部鬼神衆，八部鬼神衆就是為忉利天的天王叫帝釋，有的給他做藥神的，有的給他負責任的，這是歸他所統轄的，八部鬼神直接的上司是四天王。
四天王天是我們人間上面的第一重天，我們所說的天，天人第一重天，一般的說是須彌山的中間，它要假日月光，本身沒有光明，也跟我們一樣要有日月光的照耀。
因為東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲這四大部洲是在須彌山的四面，彼此不相知，因為有七重鹹水海、七重金山隔着，這個界跟那個界不同，壽命不一樣，生活的情況都不一樣，語言更不一樣。
光是我們南贍部洲的已經不一樣了!中國到美國就不一樣了，這都是在南贍部洲裡頭，就是我們現在所說的地球。
忉利天，在四天王上面，也就是第二重天，距離人間的第二重天，忉利天有時候翻成三十三天，把四天王也包括在裡頭，這個是我們欲界的第二重天，它就到了天頂天，到須彌山頂了，但是沒有離開地，須彌山還屬于地，前面四王天在須彌山的中間，沒有離開地，但是這個地我們到不了。
這一重天距離人間以華裡計算，是七百二十萬裡，這重天的天人的身高一百六十丈，一百六十丈有多少層樓房高?登泰山而小天下，泰山就很高的，才兩千公尺，比四天王天的天人的身高還不到，忉利天更高得多了。
第三重天叫須焰摩天，須焰摩天的情況比忉利天又高了一層了，欲界的第三重天，日月的光明沒有用，因為日月光明在它底下，照不到它了。
它以什麼為光明呢?這種天人的身上有光明，他自己放他身上的光明。
我們人有沒有這種光明?人修得了就有了，唐代李通玄長者著《華嚴經合論》時，沒有燈了，他的兩個眼睛就像電燈似的，晚上著書的時候他的眼睛就放光，這是一個特異的功能。
清涼國師也是特異的，晚上眼睛也會放光。
人間也有，有一位大德，他有一次看經，看經入定了，大概過了十二點，他還是照樣看，忽然想方便，到洗手間去，他這麼一想，完了，看不見了!到洗手間看不到了!他想：“這是怎麼回事，天黑了嗎?”其實都過半夜了，看經入定了。
并不是坐那兒閉着眼睛才叫入定，做什麼事得了三昧就入定了，這種光明人人都可以有的，就看你能不能發揮。
這個天的光明是用身上的光明，它沒有黑夜也沒有白天、晝夜，他怎麼知道呢?又怎麼來計他的壽命呢?天上有各種花，蓮花的開合，蓮花一開就是白天，蓮花一合就是夜間了，以蓮花開合來定時分。
天人的身量兩百四十丈，比前面多一倍，壽命兩千歲，往上一天都加一倍，比下天加一倍，人間的兩百年為須夜摩天的一晝夜；不是一百年了，也加一倍，所以它叫妙音時分。
妙音就是你身上的光，以那個音，以那個蓮花的開合來定時分，所以叫須夜摩天。
我們人間要活到一億四千四百萬年才是須夜摩天兩千歲的壽命，所以他可以看見人間的變化。
要生到這個天必須修五戒，光行十善不行，還要布施，以布施、不殺、不盜、不邪淫的功德，才能生到須夜摩天。
第四天是兜率陀天，也翻為都史多天，這是欲界的第四重天。
兜率陀天跟其它的天不同，分内院跟外院。
内院是菩薩住的，要來這個世界成佛，就是等覺菩薩了。
要即佛位的，都住在兜率内院說法，這是大三劫不壞的。
而外院是凡夫天，外院是會壞的，是他的報所感得的，不是功德的。
這個天的情況跟須夜摩天不同的一點，因為它離人間的地表有一百二十八萬裡，比前面又加一倍，而且地是雲彩的，我們坐飛機上一萬公尺高往下看，那雲彩像大地一樣的，而雲彩齊集在那些雲峰像山一樣，我們一看到那個想到天上的境界了，大緻亦如是。
現在有沒有到過天上去的呢?在這個世界上去的人恐怕還是有，也不止一個、兩個，但不是我們這一類的人，都是修行得到一定道果的，修行相應或者在定中、夢中他也有去旅遊過一下子，這個事情是可以證實的。
兜率天跟前面的三天不同，一共一層一層的有五十層，這是業報所感的，不是我們人工修的，有五百億的天宮，每一個天宮就有一個宮主，裡面還住着很多的眷屬。
兜率天比前面又加一倍了，三百二十丈高，壽命四千歲，人間的四百年隻是兜率天的一晝夜，以人的年限來計，兜率天四千歲，就是人間的五億七仟六百萬年，地球早發生變化了。
生兜率天，主要是以布施，再加上身三口四，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌就能生到。
第五化樂天，又叫樂變化天，這是六欲天的第五天，什麼叫樂變化天呢?已經能把五塵境界色、聲、香、味、觸變化，做成他的快樂，他一切的愉快都是變化而得的。
距離人間三百五十六萬裡，地底也是雲層，以雲為地，仙人的身量是四百丈高，壽命八千歲，人間的八百年才是他的一晝夜，以人間來計算，天壽就是兩百三十多億年，也是由于布施、持戒、多聞，多參加法會、多聽經。
持戒，是指五戒說的，他修持善業比前面的持善業要增上一點，修得更完善一點。
第六天是他化自在天，欲界天到此為止了，他的自在受用的情況都是由他化現的，前面第五天都是化現，第六天更是化現的，所以叫他化自在天。
天人的身量是四百八十丈，壽命比前面加一倍，一萬六千歲，人間的一千六百年為他一晝夜。
十善生了後又多聞，他們參加諸佛法會的時間就多了。
以他的神力到人間參加法會容易了；但是有些天人沒有這種因緣，光去享樂，不去參加聞法。
好樂多聞讓他在人間喜歡持戒，喜歡聞法，孝養父母、恭敬師長，功德增上，能生此天。
同時這重天所有的宮殿都在欲界跟色界之間，因為欲界的頂天上面就連着色界天了，這中間有個魔王宮殿，魔羅天是在六欲天的頂天，他的神通是相當的大。
這個天加個“他”字是什麼意思呢?一切變好的東西，以他的力量把人家奪過來了，叫他化自在天，把人家的好奪過來他自在了，這是自然的，這是他感的果，他自己不用變化的，等化樂天變化好了，有份供養給他。
這個所分的層次，是以我們前面講持五戒、行十善來分的。
但是有的經不是這樣分的，像《楞嚴經》說諸天是以欲念來分，越往上越輕，輕到他化自在天，漸漸就沒有了。
四王天跟人間基本是一樣的，有夫婦關系。
在四天王天隻要彼此拉拉手就行了，拉拉手就等于跟人間一樣了；他化自在天就是不能見面，不能笑，一笑就跟人間一樣了。
“四天王拉手兜率笑”，兜率天笑一笑就行了，再往上就更輕了。
《楞嚴經》就是以這樣來分的。
當然到了天道就跟人間不一樣了，他輕微得很，到燄摩天，沒有晝夜也沒有什麼，彼此的情況也就不是這麼樣。
到他化自在天變化的更不一樣了，所以六欲天就是以他的欲煩惱來分的；欲煩惱越輕生的地位越高，《楞嚴經》是這樣解釋的。
各種經論解釋的不一樣，就像我們生到人間一樣，各個的因緣不一樣，天亦如是，我們人間的貧富、壽命、男女、相貌美醜，這種事各個都不一樣的，因此天上也如是。
就是随他所做的業，做什麼業就塑造一個什麼形象，人間個人塑造的形象不一樣，因此感的果也就不一樣。
隻要你做善業，所感的果報；無論生人、生天都會得到善果的。
在當時，釋迦牟尼佛到忉利天說《地藏經》的時候，除了六欲天之外，以上有十八天。
這十八天分為四禅，是以修禅的定力來定的，四禅天就是初禅、二禅、三禅、四禅，一至三禅天各有三天，到第四禅天有九天，一共就是十八天。
四禅天又分凡夫住的天、聖人住的天，四果阿羅漢、三果阿那含他們住的天不是在人間，而是在天上。
所住的四禅天，這九天當中有凡、聖兩類。
凡是有漏的，還在六道輪轉的就是凡夫天，就是有漏天。
三果聖人就不來人間了，他跟阿羅漢果一樣再不受生了，就無漏了，叫無漏天，也叫五不還天。
色界天人離開了我們人間的粗重煩惱，也離開了欲界六天的粗煩惱。
粗煩惱就是粗重的煩惱，但是細煩惱還在，這個天是以煩惱來分他所生天的高低。
因為他在色界範圍之内，沒出三界，色、受、想、行、識還在色界之内，因此就叫色界住天；四空天就離開色界了，無色相可得了，因為在色界範圍之内，所以還叫是色界。
這些天人生到天上是假藉禅定的功夫，這個禅定的功夫是有漏的，不是了生死的。
修禅定還沒有達到聖果的時候，以他禅定功夫的淺深生到這個天上。
梵衆天、梵輔天、大梵天是初禅的三天，他離開凡間，生起一種禅定的歡喜，這三天叫離生喜樂地。
他禅定時生起歡喜，離開了下界諸天生到禅天，進入禅定的功能叫離生喜樂地，就是說初禅天的天人脫離了欲界的淫欲，沒有夫婦關系，他粗重的煩惱已經斷除了，所以生在色界的寂靜處所，這一天比六欲天清淨得多了。
梵輔天的壽命是四十小劫。
這個身量，大梵天是半由旬，一由旬是四十裡，半由旬就二十裡那麼高，把二十裡立起來說，一個人身量有這麼高，我們是不能想象的。
三天同居一地，這跟前面不同，前面的一層天是一層，初禅天是三天在一地，隻是按他所修得的功力，所得的報德的不同而分的優劣，所居的地處是一樣的。
我們同生在這個地球上，人的身量不同、高低不同、膚色不同，但是他的德跟他所行的業大緻是相等的，高低差不了太多，差太多他就生天上去了，不會來人間；差得多就下地獄，也來不到人間。
這都是按他相等的層次來分的，天也如是，所以這三天同在一天。
到了梵天，誰優勝誰就是王，大梵天就是優勝的，梵衆天當然就是臣民了，梵輔天就是臣佐了，大梵天就是天王，我們經常稱大梵天王，有的稱他叫四面佛。
在印度的婆羅門，是大梵天王的子孫，《華嚴經》叫“淨裔”，是清淨的大梵天王遺留下來的子孫。
這個天都是坐禅生到這個天。
這個天不需要飲食，以禅悅為食，坐禅坐到相應處，飲食就沒有用了。
這不像我們說的打禅七，打禅七肚子餓得一直叫，又沒有禅定的功夫，那是活受罪；看人家不吃飯，你也得修行不吃飯，不吃飯有那功力嗎?有時候一天不吃不行，還得兩天不吃，兩天的功力增上了，三天不吃也可以，他并不是像我們餓得慌，他一入了定，周身的血液都是微細流轉，不像我們的血液循環是很粗笨的，而是在若有若無之間，乃至于坐到微細了，身體就感覺到飄飄然的，有的人坐禅坐得感覺到飛起來了，其實他身體還在地面，這就是修禅定的功夫。
練氣功的人，是他的氣支配他，自己做不了主，亂甩亂跳的。
禅悅食則是定中的感應，是以禅悅為食，他就沒有飲食了，也沒有男女之間的愛戀；到了梵天，這種意念已經沒有了，所以愛戀不生。
因為沒有愛戀，他不留欲界了，他無欲了，所以才能感到梵天的果。
“少光天、無量光天、光音天”是二禅天，二禅天講得很多了，講到三火的時候火燒二禅，火能把二禅天燒了。
三火時候二禅天燒化了，不管他怎麼清淨，劫難來的時候還是無法脫離。
剩下的“少淨天、無量淨天、遍淨天”是三禅的三天，四禅有九天。
四禅天的九天還有分别，前面四重天還是屬于凡夫的天人所居住的，後五天就是五不還天，是三果聖人所居住的地方，證到了三果，他不來人間也不到欲界，就在五不還天裡去了，這五不還天都是三果居住的，這一天叫無想天。
在這個四天當中有個廣果天裡，另外一天就是無想天。
無想天指的是修外道的，外道的修禅定、修功德，外道隻是說他不能證聖果，他也要修行，不論中國的道教也好，像西方的基督教、天主教，還有印度的波羅門教，他們修行好的要感果的，在廣果天中有一天叫無想天，外道所感的果報是生到這一天。
因為在修道的時候一念之差，兩天的分别不同，正念的，不再輪回的，就到廣果天去了，念裡頭還有一點雜念的，叫輪回的仙道，生到無想天去了。
總而言之，第四禅天這九天的天人是沒有苦樂之分，他的意念當中沒有苦、沒有樂，苦樂雙亡。
因為他入定中沒有妄念、雜念了，都舍棄了，因此這一天叫舍念清淨地，在這天人當中，他的一切念頭沒有了，不斷善惡之念，其它之念也沒有了。
我們所說的天是籠統的說，“天人”這個字就代表了，這個天包括很多的層次，人也如是。
人跟人不同，我們要是弄清楚了人的複雜性，天也就大緻相似了；鬼道亦複如是，随便哪一道，籠統說一個名詞而已，它的内容相當的複雜，我們就說小的，簡單地說。
舉例太廣了，我們的心量是達不到的。
來這個法會的是其它國土的天人，佛經講的很龐大，為什麼這麼多的天人、鬼神來忉利天聽佛說《地藏經》呢?我們的信心怎麼樣能生起?我們平常不是有這麼一個概念嗎?“佛教是不信鬼神的!”這話對不對呢?但是《地藏經》全是鬼神，是不是矛盾呢?這裡頭還有些問題。
我們怎麼樣能夠對《地藏經》生起信心，我們得有個興趣、有個愛好，《地藏經》以什麼引起我們的愛好?“我學《地藏經》是因為怕下地獄，《地藏經》說，念這部經就不下地獄!”地獄在哪裡?我們共同想一想，怎麼樣回答這個問題，我們怎麼樣能生起學習的、信仰的情趣。
我們是有情的，我們必須對它有感情，有感情、有興趣了，我們才去做。
因為信佛，我從中得到利益了，簡單舉個例子：我剛才講煩惱，我們人人都有煩惱，但是學了佛之後煩惱輕一點了，或者是說不再亂發脾氣了，遇事不會生起瞋恨心，不會盡責備人家，總看不見自己的過錯，這樣子我想會受到一點利益。
但是佛說每一部經都有每一部經的聽衆，有每一部經的用意，說《地藏經》的因緣是因為佛說完《地藏經》，下到人間就入涅槃了，他來到人間，他母親生他沒多久就死了，死了之後生到忉利天了，他到忉利天是報他母親的恩，說：“佛的化緣已經圓滿，現在要離開天人之間了。
” 這是僅就化緣當中這樣說的，這部經是報他母親的恩，因此我們人人對母親的意念特别強。
有人問我：“地藏王菩薩怎麼隻報母親恩，把他父親忘了?他隻報母親的恩，怎麼沒有說報父親恩啊?”這個問題大家想一想，報母親恩就是孝了，父親恩怎麼會忘了?這是個問題，但是你對這部《地藏經》先要有個認識，再提出要求，什麼要求呢?聽這部經我想得到什麼?我們的目的是什麼?完了就列出學習的标準。
接下來，大家的關注力也要改變，先說你為什麼要聽這部經?聽這部經想得到什麼，從這個得到什麼好處?我們道友們有的信佛很多年了，你要是問他：“你從中得到什麼利益了?收到什麼效果了?”好像也沒有得到什麼，信仰力是有，大不大?沒有全信，有的原地踏步，那還算不錯，有的早退回去了，退到哪裡去都不曉得了，所以這是一個問題。
我們大家犧牲很多的時間沒有收到什麼效果，就像我們要經營商業，做一點什麼事情都必須看見效果，看見效果幹起來才起勁，要是見不到效果，就都退了。
就為了求家宅平安，現在家裡頭沒有什麼事啊!求發财，好像學了佛的人做生意也沒有怎麼樣發财，還是差不多，有時候還會倒退一點兒。
沒有信佛還好，一信佛倒黴事接二連三的來了，這裡有個原因的，我沒有解答，提出來這麼多問題，希望我們道友都想一想，有的道友是受過三皈依的，是佛弟子了，沒有受三皈依的，我們互相的去感通，什麼叫感通呢?念佛或者在佛堂自己念經的時候要回向，回向你自己，把這個功德回向你開智慧，也要回向我，你回向我什麼呢?你也增加我的智慧了，因為我回向你，你必須得回向我，彼此回向才能相通，不然我給你回向，你也接不到。
像接力賽、傳棒球或傳什麼東西，我傳給你，你接到，你傳給他，他才能夠相通，我每天早晚念經給你們回向，凡是誰聽過我講經的，受過三皈依的，我都給你們回向，這是總的回向；希望你們開智慧，家宅平安，你做的事情能夠成就。
我一個人的力量小，我回向能得到嗎?不行，要大家的回向，人人都回向。
先不說希望這個世界太平了，這個要求過高了，我們沒有那麼大的智慧，沒有那麼大的功力，我們求佛、菩薩的加持力量沒有那麼大，但是求我們這個法會的大衆是很容易的，因為人數不多，你也求這些人，我也求這些人，互相的交叉。
一盞燈光是很小的，燈光多了，交叉的燈光就大了，這個力量就大了，一個人拿不動東西，一百個人拿絕對沒有問題。
除了天、龍、鬼神，其次還有他方國土的，“複有他方國土”，有的不屬于這個世界的，有的是這個世界不屬于南贍部洲的，現在不但娑婆世界的八部鬼神、諸天都來了，還有他方國土的，無量億的天、龍、鬼神。
在沒有正式的說法之前，先說有哪些大衆參加，說這麼多的意思就顯得地藏王菩薩的功德特别的大，他度的這些人，文殊菩薩不知道，釋迦牟尼不知道，可見是殊勝的殊勝了。
前面隻提鬼神，這個地方就把名稱說出來。
“鬼王”，王者就是統帥的意思，他要管很多鬼，這裡列舉了他方國土跟此世界鬼王的名字，這些鬼王在鬼裡頭當王也還是不容易的，也要有點善根，多少還得做點好事，沒有做點好事也當不了王。
哪一類的都有統領的人物。
鬼神都有主子，像原始人類還是有部落，用不了多久就形成一個部落。
人的際遇總是不同的，到了一定時間總有統帥人物的出現，總有被人家統領的，這個是必然的。
一者是因果力，二者是他的業力，個人所造的業是不同的。
鬼王的第一個條件是必須行布施，行施舍心，在過去世種了很多的施舍心，有布施心，還得有善業，不然他到不了這個會，這個會所表現的都是有點福業的，不管哪一類，要當王總是好一點。
第一個是“惡目鬼王”，這是瞋心感果，惡目瞋心很重的。
人的心要是盡打壞主意，生惡心眼，相貌就變得惡了。
所以醜陋跟美好從什麼來劃分?我們經常說：“心生種種法生，心滅種種法滅。
”心就好像我們的思想，沒有什麼相狀可以形容的，但是從你心裡頭所生起的念，所生的氣表現在你的面相上。
有人去看相，看能否發财，其實不用人家看，你做好事就能發财，這就是因果了。
惡目鬼王雖然是做了王，給他取個“惡目”，是因為他的瞋恨心太重，這是福報感的果。
當了鬼王，鬼王就有得享受了，他跟其它的鬼所受的痛苦不一樣，起碼在衣、食、住、行是很好的，但是人就是不喜歡見到他，看到他就像仇敵似的，他眼睛的表情很兇惡。
我們有時候看人的相貌很兇惡，不願跟他談話，走路都要避開他，“為什麼碰到惡人，跟惡人鬥?”他感這類果，由于他的業力，做的布施，能夠當到鬼王。
鬼王統帥的鬼的數字是不少，每一類的鬼都不少。
“噉血鬼王”，在《正法念處經》單講這一類鬼，專喝人的血，所以叫他噉血鬼，因為這一類鬼在為人的時候喜歡吃血食的動物，但是我們大家沒有看到。
好比我們吃肉，要把它變化一下，肉煮熟了，還不太有什麼感覺，看不見；我見到的是少數民族，西藏人、西康人，他們的吃法不是這麼吃了，牛殺完了，皮一褪的時候，一人掏把刀，就割新鮮的肉來吃，我們是不敢看的，但他們就這麼割着一條一條吃。
像這噉血的鬼王，就是我們所說喝人血的鬼，他心裡頭還有悭嫉，惡目是瞋恨心的表現，這個是悭貪、嫉妒，所以他就以吃血為生。
我是形容這一類鬼的本質，不是這個鬼王，也不是到地藏會上的這個鬼王。
鬼也像人似的，不是都一樣的，人有多少類，生活不一樣，習慣不一樣，民族、膚色不一樣，一切都不一樣，鬼也如是；但是我們要知道，這些鬼能夠到這個法會，比人強了，他雖然有業，但另一方面還是殊勝的，有時候我們管這一類鬼叫夜叉鬼，吃血的。
我的師公上元下福老和尚就碰到過這種噉血鬼。
有一天晚上，大概過了十點鐘，那個時候大陸上還沒有抽水馬桶，沒有那麼好的洗手間，洗手間離寺廟的殿堂很遠，要走很遠的路才能到達廁所的地點。
他穿一身淺灰色的小褲褂去解手，回來時候全身都是血，我們幾個小和尚給他換衣服，他的臉也白得不得了!他是很有道德的老修行，不認得文字，就是真修實行，禮拜參禅。
我們幫他梳洗，身上一點傷也沒有。
我們問他：“怎麼會出血的?”他說：“我今天晚上碰到夜叉鬼了，他吃了鮮血，因為我這麼一念咒，可能吃下的血都吐出來了，弄得我滿身都是，你們不要管我了。
”我們都走開，他自己又打坐，第二天就好了，就像沒事一樣的。
能碰到這種鬼有二種情形。
第一種最倒黴了，他跟你有緣，也得有業，他才能夠沾到你的身；第二種，他不顧一切的想得道，想成鬼仙，吃有道德但修還沒有成的，修成了他當然動不了，将修沒修成的，取他的血做養分。
“噉精氣鬼王”，他吃精氣，不一定吃人的精氣，五谷都有精氣，我們吃的五谷是五谷的粗分，他吃的五谷是五谷的細分，他隻吃氣體就可以了。
凡是生為鬼都是由于他的業，有的時候欺騙人，言詞很巧妙，或者騙術很高明，就像噉人家精氣一樣的。
“噉胎卵鬼王”，在道書上叫“紫河車”，“紫河車”就是剛生産時的胎衣，他專吃胎衣的血，所以叫噉胎卵鬼王。
“行病鬼王”，就是瘟疫，哪個地方要是害瘟疫了，或者發生傳染病，就是這類的鬼在作祟。
“攝毒鬼王”，也可以說是放毒，能攝能放，就是放蠱的，在我們漢族地區很少，到了青海跟西藏、雲南、四川交界地區，你走到那裡最好搭帳棚，不然不要在那兒過夜。
在那兒喝水也中毒，吃飯也中毒，你走出這個方圓五裡必須得回來，馱的豆子或者帶有金錢或物品送給他一些，請他給你消蠱，消完就沒有事了。
事先知道就跟他說：“我住這個店裡，給你很多東西，你不要放蠱。
”他就答應你不放蠱，他也講信用的。
這一類的人也當成攝毒鬼王了，他能夠使你喪失性命。
“慈心鬼王”，這一類鬼王就好了，他能愛護一切衆生，給世間人的都是快樂的事情，鬼也有好鬼，神也有好神，人也有好人。
“福利鬼王”，這種鬼所作所為是對人有利益的，我跟人開玩笑說：“如果我們這些出家人沒有成道，死後到鬼道去就變福利鬼王了，盡給人家福利，也是在行菩薩道。
” “大愛敬鬼王”，大愛敬就是見了持戒的人、修道的人，受了三歸五戒，一念善事，他都恭敬你，他經常做饒益一切衆生的事情，像這一類鬼王都是大菩薩示現。
上面一共列舉有九種鬼王，前五種是惡的，是在懲罰人，有的衆生你懲罰他，他反而恭敬你；你對他軟腰、對他好，他認為你可欺負，現在我們人間這一類事
