俱舍論頌疏講記卷十八
關燈
小
中
大
田，「最後身菩薩」是成佛的，福報無量無邊，但法師講講經，果報為什麼大？
《俱舍論》裡邊這麼說153，「為諸世間大善友故」，世間上最大的善友，是善知識。
「無明所盲者能施慧眼故」，被無明遮住，成了瞎子一樣的人，法師能布施他慧眼（如法地講經，不是亂說）。
「開示世間安危事故」，世間上哪些能得安樂，哪些有危險，險途不要去，這些事情都是由法師開示的。
「令有情生起無漏法身故」，使有情生起無漏法身。
「以要說者，善說法師，乃至能為佛所作事」，重點來說，善于說法的法師，是代佛做宣揚的事情。
這是佛做的事情，他在代做，所以說功德大。
但是不要看到法師功德大，「我也去作法師」，到處亂說，這個罪也極大。
說對了，是功德，說錯了，是大的罪。
「野狐禅」這個公案大家都聽過，因為講開示的時候說錯一句話，感得五百世的野狐身。
所以講經不能亂講，責任很大的。
實在沒有人講的時候，要挺身而出，但是講之前，必須要把知見搞正。
如果知見還沒有搞正，亂說，就會把自己一下拉到惡道去，而且這個惡道，還不是你一個人的事情，以盲引盲，那麼多的衆生，受了你的邪說，都走向惡道，這個責任大得不得了。
他們裡邊，哪怕還有一個人在受苦，你也脫不了，因為都是受了你的影響，纔堕惡道的。
要他們全部出來，你纔有希望出惡道的苦，所以這個果報是無量無邊。
還有，佛教是講孝順的。
經上講對父母稍稍地做一些不善的事情，得極大的苦報，稍稍做一些供養的事情，得無量的福報。
這也是證明父母即使不是聖者，你在他們前面培福也好，造罪也好，感的果報都是無量無邊。
有很多人漠視這個道理，總以為父母是一般的凡夫，不尊重他們，以為惟有三寶纔是值得恭敬的。
實際上，父母也是要恭敬的！ 有一個公案，有一個長者子，家裡很窮，父親早逝。
他父親是采寶的，可能是到海裡采寶的時候遭難了。
他由母親撫養長大。
長大後，靠砍柴賣柴養母親。
開始賣柴很艱苦，但每天賣柴後，總是給他母親兩個錢。
後來，慢慢地運氣轉好了，可以給母親四個錢。
後來，八個錢；再後來，十六個錢。
一些鄰居跟他說：「你天天砍柴，雖然兩個錢、四個錢、八個錢，給母親多了，好像是富裕一點，但是看看你蠻能幹、蠻聰明，為什麼不去采寶？你父親是采寶的，你也可以采寶去嘛。
」他動了念頭，跟他母親說想去采寶。
他母親看他年紀還不大，又那麼老實，從來沒有離開山區，以為他總不會去的，衹是說說而已，就随口說：「你也可以去。
」結果，這個孩子卻是鐵了心地去準備一切，什麼都搞好了，最後跟母親告假，要走了。
他母親問：「你真的要走啊？那時候跟你随便說的。
」兒子說：「母親怎麼好随便說呢？」決定要走。
這樣母親就舍不得，抱了他的腳大哭大鬧。
他非走不可。
母親把頭靠在他腳上大哭，他把腳抽出來，抽出來的時候把他母親的頭發踩掉幾根。
他就和一批商人走了。
那走陸路好還是走海路好？可能他們覺得他父親是海裡沒的，就選走陸路。
但陸路也有危險，也有賊。
古印度那時候的賊還是講點江湖規矩的。
如果賊搶到東西，商主也抓住了，那麼這個商主恐怕就沒有命了；如果抓了下邊的人，商主沒有抓到，東西還要還給他們。
那麼他們約好，白天一路走，晚上休息的時候，下面那些人跟财物一起，商主跟那個孩子另外找一個小地方睡覺，第二天早上他們打招呼，把他喊起來走。
這樣即使東西給搶走了，商主沒抓住，賊還是要還給他們的，這樣他們比較放心。
結果有一天晚上起大風，早上起來到處都是零零亂亂的，那些人吃飯，忘記把他喊起走了。
結果糟糕了，他跑出來看看，一個人也沒有了，帶路的人全部走掉了。
這個年輕人沒有辦法，隻好亂走。
亂走走到一個地方，看見一個大琉璃城，非常莊嚴。
他跑進那個城，裡邊有四個玉女，各拿了寶瓶來迎接他，叫他住下來。
住了多久？四萬年。
四萬年過去了，他住厭了，要走。
他的女人留他，說：「你們這些男人，怎麼好像心總是不定的，這裡很好的地方，你幹啥要走呢？」他說：「實在住夠了。
」于是又跑到一個玻璃城。
玻璃城是由比琉璃還要貴重的寶建成。
有八個玉女來迎接他，那裡邊的财富更多。
他在那裡又住了八萬年。
最後他也住厭了，再往前面跑，跑到一個銀城，有十六個仙女來迎接他。
他又住了十六萬年，又厭掉了。
結果他又跑到個金城。
金城裡邊有三十二個玉女來迎接他，那裡邊的富貴更不可說。
他又住了三十二萬年，又厭起來了，又要跑。
那邊的天女說：「你不要再跑了，跑過去沒有好地方了，這是最殊勝的。
」他不相信：「我越跑越好，你騙我，你想把我留到，我偏偏要跑。
」 他又跑到一個黑黑的鐵城，沒有人來迎接他。
他想：這裡沒人迎接我，可能裡邊他們享受得太好，不到外邊來迎接，那可能這個地方比以前好得多。
他一跑進去，看到一個人，頭上戴了個火炭盆，像熱鐵輪的一個東西。
這個人看見他進來，馬上把這個火炭盆往他頭上一安，就往城外跑，跑掉了。
他戴了個火盆，痛得不得了，取也取不下來。
後來，一個獄卒跑過來，問他幹什麼。
他說：「那個人把盆放在我頭上，我拿不下來，你幫我拿下來，我回去了。
」獄卒說：「你不要想拿下來了。
」就給他講因果：「你以前在母親面前供養兩個錢，感得四個玉女迎接到琉璃城，享受四萬年的福報。
後來增加到四個錢，又感得八個仙女的玻璃城，享受八萬年。
後來加到八個錢，有十六個玉女迎接的銀城，享受十六萬年。
最後，加到十六個錢，在三十二個玉女迎接的金城享受了三十二萬年。
這都是你供養母親的果報。
但是你後來把母親頭發踩了一把，感得頭上這個火盆。
」他問：「什麼時候可以免掉這個報呢？」獄卒說：「要等到像你這樣的人鑽進鐵城裡來，你往他頭上一安，你纔脫得了，否則，永遠戴着火盆，沒有辦法，脫不了。
」他說：「這要等到哪一年去呢？我隻是采寶偶爾走失了，因為過去供養母親，纔跑了幾個城，然後纔跑到這裡來，你說再要碰到這麼一個人，哪有那麼巧的事情呢？」真不曉得要哪一年走了，他想想很灰心。
後來一看，這個鐵城裡邊跟他一樣受苦的人不知道有多少。
他幹脆發心——「願意把一切衆生的苦，我一個人代受」，反正總要受苦，跑不出去，一個人受完就是了（這是菩薩因地）。
這樣一發心，盆子就掉下來了，菩提心一發，馬上苦就免掉了154。
這個因果也是說，父母面前培一點點的福，兩個錢，感的果報那麼大；單是踩了一把頭發，不聽母親的話，感得頭戴火盆的果報，沒有脫的時候。
如果他不發菩提心，不曉得哪一年能脫，哪有那麼巧的人跑來給他做替死鬼呢？ 但是有些人，自以為發心很好。
在上海看到這麼個人，不管母親怎麼哭，自己跑掉，出家去了，母親為他害病，他也不管。
這哪裡是菩提心呢？真正佛教是很慈悲的，父母不聽，不準出家，總之不要使父母太難受，要父母思想搞通，明白出家是好事，沒有搞通之前不要勉強。
父母面前造的罪、培的福都不可思議。
不要認為佛教是不講報恩的。
儒家很多人說佛教是不孝父母的，依據是什麼呢？《孝經》裡面有「身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也」，它說孝的開端，最起碼的要求，身體、頭發、皮膚，這是父母養來的，是父母的遺體，不能毀傷它，不能損失它，要保護它。
出家人把頭發剃了，是不孝，不養父母更不要說。
受之父母的東西，是「孝之始也」，孝的開端你都做不到，把頭發剃掉了，還要燙一個疤，把皮膚也搞爛了，他們認為是不孝。
當然這是他們不知道。
從此第六，明業輕重相。
論雲：欲知諸業輕重相者，應知輕重者，略由六因标宗，其六者何？問起。
頌曰： 後起田根本 加行思意樂 由此下上故 業成下上品 「從此第六，明業輕重相」，業報輕重的相。
《俱舍》講業果講得很仔細，下士道明業果，就要參考《俱舍》。
「論雲：欲知諸業輕重相者，應知輕重者，略由六因」，這又是辨業果的輕重。
什麼業重，什麼業輕，至少要知道六個因。
「其六者何」，哪六個因呢？ 「頌曰：後起田根本，加行思意樂，由此下上故，業成下上品」，六個因是：後起、田、根本、加行、思心所、意樂。
這六個因是上是下，相應的業也是上下。
所以因果是錯綜複雜的，不是我們說的那麼簡單，一個重就是重。
六個因，哪些重，哪些輕，然後可以評定這個業是重，是輕。
釋曰：此有六因：後起者，第一因也，謂作罪已，随前更作；田者，第二因也，于上四田，作損益事；根本者，第三因也，謂根本業道；加行者，第四因也，謂引根本，名加行也；思者，第五因也，謂因彼思，業道究竟；意樂者，第六因也，所有意趣，我當造作如是事等。
先從意樂，引起加行，次從加行，引生于思，次複從思，引發根本，此之根本，必于田起，于後方有後起現前。
今依義次，從後向前。
「釋曰：此有六因」，第一是後起。
「謂作罪已」，這是從造罪來說，當然培福的功德也一樣。
「謂作罪已，随前更作」，造了罪之後，跟着再做下去。
如殺生之後，還要剝它的皮、吃它的肉、抽它的筋、用它的骨頭。
人是真殘酷，牛給我們種地，一輩子做好事，老了，該是給它養老，犒勞它，結果不是的，而是一刀把它殺死，吃肉、剝皮、抽筋、用骨，什麼都用完了，就是報恩。
這樣是不大好。
在舊社會，很多人不吃牛肉，這是好事情，至少有點報恩思想。
它給你辛苦了一輩子，你把它什麼都搞完了，這實在是說不過去。
造了罪之後，「随前更作」，跟了前面再做下去，這是「後起」。
假使把仇人殺掉了之後，還要砍他幾刀，把他東西拿掉，甚至于把他妻子兒女奸婬，這就「後起」，不好。
第二是田。
「于上四田，作損益事」，前面說趣、苦、恩、德，這四個田，做好事或者壞事，這是第二個因素。
第三是根本。
「謂根本業道」，看造的什麼根本業道。
第四是加行。
「謂引根本，名加行也」，在根本前面所做的事情。
引起根本的是加行。
第五是思。
「謂因彼思，業道究竟」，因為這個思心所纔造作這個業道。
第六是意樂。
「所有意趣，我當造作如是事等」，意樂心是自己決定要做什麼壞事。
「先從意樂，引起加行，次從加行，引生于思，次複從思，引發根本，此之根本，必于田起，于後方有後起現前」，這一套，從後到前是一連串的：先是起意樂心；意樂心起了之後，加行，準備做壞事；加行引起思心所，思心所決定行動；思心所起了之後，引發根本，根本的業道成了；業道「必于田起」，對方是苦田，或者趣田、恩田、德田；做了之後，纔有後起，看是不是再做下去。
「今依義次，從後向前」，這個次第是反過來的，造罪的，或者造業的次第應當是從後到前。
由此下上故，業成下上品者，由此前六，各有下上品，故業得成下上品也。
或有諸業，于前六中，唯由後起，得成重品，定于後起，立異熟果。
或有諸業，由田成重，如于恩德田中，造業則重，于餘人等，造業則輕。
或有于田，由根本力，業成重品，非由餘四，如于父母行殺罪重，于父母所行盜則輕。
所餘加行、思、意樂三，業成重品，準前釋之。
若有六因，皆是上品，此業最重，翻此最輕，除此中間，業非輕重。
「由此下上故，業成下上品」，這六個因素是下品的或上品的，造的業也相應的是下品的或上品的。
「由此前六，各有下上品」，不但是上下，還有上中下，因為前面六個有上中下品，所以業也有上中下品。
「或有諸業于前六中，唯由後起，得成重品，定于後起立異熟果」，這六個裡邊，各有各的變化，有的是前面五個都沒有什麼厲害，但是，第六個後起特别重，那麼第六個後起感異熟果就特别重。
比如偷佛像，拿回去供養，這個後起輕。
偷，當然是偷盜，但偷回去是供養的，後起是供養，這個罪不重。
如果偷回金的佛像，把它化了，做金子賣錢，那這個罪就特别重。
所以後起特别重的也有。
前面的不太重，因為偷佛像，這個罪不是太重的；但把它化掉，當金子用錢去了，那是銷毀佛像，這罪卻是特别重。
也有因為後起的特别重而要立異熟果的，那意味着異熟果是由後起感的。
「或有諸業，由田成重」，或有一些業，由田特别重。
雖然做的事情不是很厲害，但是對方是恩田，或者是德田。
「如于恩德田中，造業則重，于餘人等，造業則輕」，對方是恩田，或者是德田，造的罪特别重。
如果其他五個因素都一樣，而田是輕的，對其他的人或者傍生，那麼罪不太重。
這是強調這六個因素各有特殊的作用。
「或有于田由根本力，業成重品，非由餘四」，雖然田是恩田很重，但是之所以重，還在根本上，是根本業道的重，不是由其他的。
「如于父母行殺罪重，于父母所行盜則輕」，同樣是父母，其他的都不太厲害，而根本罪卻是有重有輕。
把父母殺掉，這是五逆罪，重得不得了。
但如果是偷父母的錢，這個卻很輕。
為什麼？父母的錢就是要給孩子的，雖然現在不給，将來還是要給的，所以現在稍微偷了一點，罪不是很重，跟偷其他人的東西不一樣。
所以說，雖然田一樣，裡邊所犯的根本卻有重輕。
「所餘加行、思、意樂三，業成重品，準前釋之」，還有其餘的加行、思、意樂，由這三個因素使業成重品的，根據前面的例也可以推想出來，這裡不逐一舉例。
總的來說，如果這六個因都是上品，都是重的，那這個業就最重。
反之，六個因素都是最輕的，這個業當然也是最輕的。
業的輕重由這六個因素來看，但這六個因素也不是死闆闆的，而是有變化的。
像父母的面前，田是一樣，殺跟盜也都是根本業道，但感的果卻大不一樣，殺父母的罪重得不得了，父母面前偷幾個錢卻不重。
這裡邊的變化很多，總的來說，把這六個因素掌握好，裡邊的一些特殊情況能夠搞清楚，然後哪個業重、哪個業輕，一目了然。
世間上由司法官根據法律來判罪輕重，佛教裡邊也有類似的情況，就是靠戒律裡邊的那些條相的原則來定是犯非犯及輕重。
唐朝的法律，據說是根據佛教的戒律原則制定的，唐律跟我們的戒律是有一定關系的。
現在世間上打官司的律師是搞法律的，而我們的律師是真正掌握佛的戒律的律師，依據戒律來判罪的輕重——哪個人犯了戒，哪個罪重，哪個罪輕，該怎麼治，該用什麼方法除罪忏悔等等。
所以律師也不是很好當的。
不要看到弘一律師了不得，「我将來要做個律師」。
如果做個糊裡糊塗的律師，不但被人家罵，自己将來的果報也是下惡道，不能亂當的。
律師很重要，要正法久住，希望出一大批的律師，弘一律師當然是我們的一個典範。
但我們也講過，弘一律師對戒律的一些說法，我們要以《四分律》的正确的觀點來看待。
現在如法得戒的是有的，我們将來要傳戒，就要使大家如法地得戒。
造作業、增長業，明确的解釋在《俱舍》裡邊。
造作業輕，增長業重，造作業不一定感異熟果，增長業決定感異熟果。
這兩種業也是很重要的一科。
從此第七，明造作增長。
論雲：如契經說，有二種業，一造作業，二增長業。
何因說業，名增長耶？問也。
由五種因。
答也。
何等為五？問也。
頌曰： 由審思圓滿 無惡作對治 有伴異熟故 此業名增長 「從此第七，明造作增長。
論雲：如契經說，有二種業，一造作業，二增長業。
何因說業，名增長耶」，經裡邊說有兩種業，一個是造作業，一個是增長業。
造作叫業，這個名字不陌生。
業本來是造作，那麼增長業是什麼意思呢？「由五種因」，成為增長業，有五個因素。
「何等為五」，哪五個？ 「頌曰：由審思圓滿，無惡作對治，有伴異熟故，此業名增長」，有五個因素決定它叫增長業。
第一，「審思」，經過認真思考，下了決心做的業。
如果是很随便，或者是偶爾做的，不是審思的，那不叫增長業，是造作業。
第二，「圓滿」，造了這個業之後，能夠堕惡道的，夠了那個分量。
第三，「無惡作對治」，做了業之後，自己沒有追悔，也沒有做忏悔來對治。
有的人做了惡之後，還要狠，「我就是這麼地，你能怎麼辦」等等，這是增長業。
第四，「有伴」，做了一件壞事，還連同其他的壞事一起做，這是「有伴」，增長業。
最後是異熟果，增長業決定感異熟果，造作業就不一定。
所以說，決定感異熟果的是增長業。
具足這五個條件的叫增長業，「此業名增長」。
釋曰：此有五因。
由審思者，第一因也。
此由字通下兩句。
審思造業，業名增長；率爾思作，但名造作也。
由圓滿者，第二因也。
于十業道，或由一業，便堕惡趣，或一業不堕，由二業方堕，乃至或九不堕，由十業方堕惡趣。
齊堕惡趣，名為圓滿，此圓滿業，名增長也；未圓滿時，但名造作。
由無惡作對治者，第三因也。
造惡不追悔，名無惡作也，造惡不忏洗，名無對治也，此名增長；若能追悔，及能忏洗，但名造作。
由有伴者，第四因也。
謂作不善，以不善為助伴，名增長也；無不善助伴，但名造作。
由有異熟者，第五因也。
謂造惡業，定感異熟，名增長也；不招異熟，但名造作。
善翻上應知。
「此有五因」，一共有五個因素。
「由審思」，第一個因素。
頌裡的「由」，是通到下邊的，「由審思」「由圓滿」「由無惡作對治」「由有伴」「由異熟」，每一個因都有一個「由」在前面。
審思造業，這個業叫增長。
審思是下了決心的，經過考慮的，要這麼做，就這麼做的。
不管是善的、惡的，都是經過自己的思考纔做的，這個業是增長業。
「率爾思作，但名造作」，如果是很随意，碰到就去做的，沒有經過慎重考慮，叫造作業，不叫增長業。
這是第一個因素。
「由圓滿」，第二個因素。
「于十業道，或由一業，便堕惡趣，或一業不堕，由二業方堕，乃至或九不堕，由十業方堕惡趣。
齊堕惡趣，名為圓滿」，夠分量堕惡趣的，叫圓滿。
圓滿業是增長業；沒有夠分量的，是造作業。
這是業的輕重的關系。
「由無惡作對治」，第三個因素。
造了壞事之後，不追悔，叫無惡作，不忏悔，叫無對治，這樣的業是增長業。
假使能夠追悔，能夠忏悔的，這是造作業，要輕。
「造惡不追悔，名無惡作也」，做了壞事沒有感到不對頭，沒有追悔心，這是沒有惡作；「造惡不忏洗」，做了罪之後，不忏悔幹淨的，叫無對治：這樣的業叫增長業。
假使能夠追悔，做了壞事知道錯了，懊悔，還能夠忏悔的，那是造作業，輕。
「由有伴」，第四個因素。
「謂作不善，以不善為助伴，名增長也」，做了不善業，再做一些其他的不善業做它的助伴，是增長業。
假使偷東西的時候，主人驚醒發覺了，把主人殺掉，接着看到人家的妻女，又奸婬，這樣一個業道有其他業道做助伴的，叫增長業。
假使沒有不善助伴，單個業，是造作業。
當然要看這個業的分量，圓滿要堕惡道的，也不叫造作業。
這幾個是聯系的，不是孤立分開的。
「由有異熟」，第五個因素。
「謂造惡業，定感異熟，名增長也。
不招異熟，但名造作」，造了惡業決定感異熟果的，叫增長業。
不一定感異熟果的，是造作業。
那麼善的呢？「翻上應知」，反過來，做了善業的，也有審思；也有圓滿，圓滿是生人天；無惡作對治，做了善業，當然不要惡作對治，要随喜；還要有伴，做了一件好事，也附帶做些其他好事的；決定感好的異熟果的，這些都是增長業。
否則是造作業。
善的、惡的都有增長、造作兩種業。
從此第八，明施制多福。
論雲：如前所明，未離欲等，持己所有，奉施制多，此施名為唯為自益。
既無受者，福如何成？頌曰： 制多舍類福 如慈等無受 「從此第八，明施制多福」，供養佛塔的福。
用再好的東西供養佛塔，它也不受用的，那麼這個福是哪裡來的呢？ 「論雲：如前所明，未離欲等，持己所有，奉施制多，此施名為唯為自益。
既無受者，福如何成」，前面說過供養布施，有唯自利，有唯利他，有自他俱利，還有不為自他二利的。
未離欲人把自己所有的東西拿去供養佛塔，這屬于唯為自益，單是利益自己。
因為佛塔不會受用你的東西，它不是有情，再好的供養，它也無所謂。
「既無受者」，既然沒有人接受它、享受它，那麼這個福從何而來？ 「頌曰：制多舍類福，如慈等無受」。
這個福有兩類。
釋曰：制多舍類福者，福有二類：一舍，二受。
舍謂舍财，施福便起；受謂前人受用施物，施福方起。
布施制多，雖無受福，有舍類福也。
如慈等無受者，舉例釋成，如修慈等，等悲喜舍。
修慈等時，雖無受者，及攝益他，但從善心，生無量福。
故施制多，雖無受用，追申敬養，福從心生。
「釋曰：制多舍類福」，供養佛塔的福是「舍類」福。
「福有二類：一舍，二受。
舍謂舍财，施福便起；受謂前人受用施物，施福方起」，有兩種布施的福：一種是舍類福，隻要布施東西，福馬上生起來；一種是受類福，要對方受用了布施的東西之後，福纔生起來。
供養佛塔的福是舍類福，布施的心生起了，這個福就有了，不一定要對方受。
「布施制多，雖無受福，有舍類福也」，供養佛塔，雖然沒有受用供養物的人，沒有受類福，但是有舍類福。
「如慈等無受」，再如修慈悲喜舍，「舉例釋成」，怕人家不能信受，舉一個例子，證明這個道理是對的。
假使修慈悲喜舍四無量心，「如修慈等」，「等」是「等悲喜舍」，四無量心。
「修慈等時，雖無受者，及攝益他，但從善心，生無量福」，修四無量心的時候，觀想一切有情，給他們樂是慈，拔他們的苦是悲，對他們的功德随喜是喜，對他們不生執著是舍。
這樣修的時候，對方并沒有感受你什麼東西，你說你是四無量心，一切的福氣、安樂都施給人家，但真正的有情并沒有拿到什麼快樂，隻不過是你自己定中的觀想，把所有的快樂都布施給人家。
然而，雖然沒有有情從你這裡得到什麼東西，但是你的福氣卻是無邊。
前面講過，修四無量心的福是無邊的大，供養他的人，福氣也無邊的大。
這證明，供養佛塔，雖然沒有受者，但福氣同樣會無邊的大，這是舍類福。
修四無量心的時候，一切有情是平等的，沒有缺一個的。
這個要注意，有的人，修菩提心也好，無量心也好，一切有情予樂拔苦，但除了一個——這個人是冤家，不給他，「一切樂給一切有情都可以，但給他我不願意；一切衆生的苦，我都可以代受，但把他救出來，我不願意，這個人我不管」。
這樣的心不是平等心，那福氣就不大。
福氣之所以大，就在一切有情平等的舍心，對一切有情都能夠起同樣的予樂拔苦的心，這纔是真正的無量的福。
所以雖然沒有受者，但是，從自己的善心能産生無量的福報。
施制多也同樣，雖然沒有人受用你的東西，但是「追申敬養，福從心生」。
因為佛是非常之偉大，他的功德非常之大，悲心大、斷德大、智慧也大，所以對他恭敬供養，福氣從心裡生出來，不一定要對方受用。
從此第九，明果由内心。
論雲：若于善田，殖施業種，可招愛果。
若于惡田，雖施，但應招非愛果。
難也。
此難非理也。
所以者何？頌曰： 惡田有愛果 種果無倒故 「從此第九，明果由内心。
論雲：若于善田，殖施業種，可招愛果。
若于惡田，雖施，但應招非愛果」，這是一些人錯誤的說法。
他說在善田，對好人，有功德的、有恩的，做一些業，如布施等，決定感可愛果。
假使對惡田，三惡趣，或者是極壞的那些人，布施之後，得的是非可愛果。
因為田是惡的，果決定也是惡的，不可愛的。
這個說法不對，「此難非理也」。
「所以者何」，為什麼不對？ 「頌曰：惡田有愛果，種果無倒故」，即使是對惡田，對方的這個田是不好的，但是隻要用好的心布施供養，也一樣是得到可愛的果。
因為種子跟感的果是沒有颠倒的。
隻要心是好的，感的果就是可愛的，不管田是惡的還是善的。
不過果的大小卻有關系。
惡田，假使是布施惡道有情，或者是惡人，福雖然有，但是不多。
前面講過，布施一個傍生，福氣較少；布施持戒的人，福氣大得不得了；布施破戒的，福氣也不是沒有，但是不太多。
惡田同樣會有可愛果，但是數量不太大。
為什麼「惡田有愛果」呢？「種果無倒故」，種下去的是善的種子，結出來的決定是好的果，不會是壞的，這個不會颠倒。
釋曰：惡田者，傍生等也。
雖施惡田，施種善故，還招愛果，良以種果無颠倒故。
種謂施因，果謂施果。
現見田中，種果無倒。
如從末度伽種，末度伽果生，其形如棗，其味極美；從賃婆種，賃婆果生，其果太小，如苦練子，其味極苦。
「釋曰：惡田者，傍生等也」，三惡趣，這是惡田。
「雖施惡田，施種善故，還招愛果」，雖然施的是惡田，是惡趣或者是惡人，但是施本身是善的，所以感的果還是好的。
有人迷信，對那些可怕的惡道，眼睛看也不看，說這個種子進去之後，将來感惡道的，這不對。
看了惡道，起悲心，起救苦的心，這還是得善果。
反過來，看了善道，看了好的，起貪心、瞋心，一樣感惡果。
所以，要看下的是什麼種子，而不是看對方的田如何。
所以不要搞迷信，迷信很容易産生這些誤會。
「良以種果，無颠倒故」，主要是種子跟果，不會颠倒的，下的是好種子，決定感可愛的果；下的是惡種子，決定感不可愛的果。
「種謂施因」，種是布施的因，布施是好的，「果謂施果」，布施的果，決定也是好的。
「現見田中，種果無倒」，現實也可以看到，地裡邊種子跟果也不颠倒的。
「如從末度伽種，末度伽果生，其形如棗，其味極美；從賃婆種，賃婆果生，其果太小，如苦練子，其味極苦」，用世間的道理也可以比度出來。
末度伽種是古印度的一種種子，種下末度伽種子，産生的果也決定是末度伽果，這個果形狀跟棗子一樣，味道極好。
反過來，假使賃婆種，這是古印度的另一種種子，種賃婆種，那産生的果子也是賃婆果，很小很小，像苦練子一樣，味道極苦。
種子是好的，感的果決定是好的；種子是不好的，不會生好果，決定是苦果，也不會颠倒。
但是跟田有沒有關系？如果田是肥田，好的種子種下去，當然受極大的好果；惡的種子種下去，也受極大的惡果。
所以鹵田、鹼田，就是惡田，種子雖然是好，但是長出來的果不太好。
再好的良種，搬到新的地方種植，如果土壤不适，産品也并不會太好。
所以田不是沒有關系，但性質是不颠倒的。
善的種子，總是善果，至于果的大小，那就看田。
從此大文第二，明戒修。
就中分三：一明戒，二明修，三明戒修果。
此即第一，論雲：今次應辨戒類福業事。
頌曰： 離犯戒及遮 名戒各有二 非犯戒因壞 依治滅淨等 「從此大文第二，明戒修」，講完施類的福，接下來是戒類福、修類福。
「就中分三：一明戒，二明修，三明戒修果」，分三科講。
第一，戒類福。
「論雲：今次應辨戒類福業事」，戒類福業事是怎麼一回事？ 「頌曰：離犯戒及遮，名戒各有二，非犯戒因壞，依治滅淨等」。
釋曰：身三口四，諸不善色，是名性罪，以性罪故，名為犯戒。
言遮罪者，非時食等。
離犯戒及遮，俱說名戒。
各有二者，此戒各有表、無表二也。
「釋曰：身三口四，諸不善色，是名性罪」，這是十惡業道裡的身三口四。
「不善色」有表、無表色。
表色是形色跟聲。
「以性罪故，名為犯戒」，因為這些不善色本身是性罪，做這些壞事犯戒，這是天然的，本來有的。
「非時食等」，非時食是遮罪，飲酒等等。
這些犯了之後，不受戒的沒有罪，受了戒的有罪。
「離犯戒及遮，俱說名戒」，離開犯性戒跟遮罪，不做身三口四的性罪，也不做那些遮罪，就叫戒，戒類福的戒就是這個。
「各有二」，戒有兩種，表、無表。
不管是性罪也好，遮罪也好，都有表、無表。
遮罪是受了戒之後纔有的，不受戒沒有。
但不要以為「反正我不受戒，就不犯戒」，這個想法不好。
受戒有戒的功德，不受戒沒有戒的功德。
受戒之後，每一刹那，無表色都在不斷地增長。
昨天有人提這個問題：一個人持不殺戒，另一個人隻是沒有殺，這兩個人是不是一樣？不一樣！持不殺戒的人，在受戒的時候，在佛菩薩面前發下誓言，也等于說向一切有情公布：「從此以後，不會傷害你們的生命！」對一切有情起無畏施，保證他們生命安全。
如果沒有受戒，雖然今天沒有殺，但不敢保證永遠不殺，因為沒有發這個誓言。
不殺，隻不過是沒有做壞事，功德沒有，一切衆生看見你還是會害怕，不曉得哪一天，就會動手殺的。
而受了戒，在佛菩薩面前說「能持！能持」之後，那是發誓的保證以後不會殺的，一切衆生看了你無畏，不害怕。
所以這兩個人功德完全不一樣。
另外，出了家之後，不要非時食，這是遮罪。
因為白衣要譏嫌，出家人不修行，譏嫌的罪就是遮罪。
「此戒各有表、無表二」，不管遮罪也好，性罪也好，都有兩種，離開這些性罪、遮罪的叫戒，戒有表、無表兩種。
下兩句者，明戒四德：一、非犯戒壞，離前犯戒也；二、不為犯戒因壞，因者謂貪等煩惱也；三、依治者，治謂四念住等，治前犯戒及彼因故；四、依滅者，滅謂涅槃，回向涅槃，非勝生故人天生也。
頌言淨者，具上四德，戒名清淨；與此相違，名不清淨。
等者，複有異說，戒淨由五種因：一、根本淨，離惡根本也；二、眷屬淨，離惡方便也；三、非尋害，離惡覺也；四、念攝受，念受三寶也；五、回向寂，求涅槃也。
戒的四個德。
第一，「非犯戒壞」，沒有犯前面那些性戒、遮戒，沒有給所犯的戒壞掉，這是一個德。
第二，「不為犯戒因壞」，犯戒的因是煩惱，不為犯戒的因壞，沒有做煩惱的事情，「因者謂貪等煩惱也」，沒有起犯戒的因。
第三，「依治」，四念住等。
四念住：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，以這些來對治常樂我淨的颠倒。
「治前犯戒及彼因故」，以四念住來對治前面的犯戒和犯戒的因。
犯戒的，都是執常樂我淨。
如果認識到不是常的，就不會去追求了。
馬上夢幻泡影，一個水泡泡，一下子就壞的，哪個去追求呢？這是對治常。
假使不是樂的，是苦的，你去追求它幹什麼？世間上虛妄的追求，總認為這是快樂的，纔去追求它。
假使有個我纔追求，我都沒有了，追求什麼呢？享受的是我，享受的人都沒有了，要它幹什麼？有個大财主，積攢了很多錢，後來到臨終，趕快要把錢布施，人都沒有了，還要錢幹什麼？沒有用。
所以這個我是一個根子。
常樂我淨，認為它是幹淨的，纔去追求，如果看到它髒得不得了，哪個會要呢？在馬路上看見大糞，會有人趕緊把它包起來、藏起來，用寶箱裝起來嗎？絶對不會的。
隻有認為它是幹淨的，纔拼命追求，這是颠倒。
以四念住對治犯戒的事情、犯戒的煩惱的因。
第四，「依滅」，最高的境界是涅槃。
一切持戒功德回向涅槃，不回向勝生（人天）。
《論》總說兩個東西：增上生、決定勝。
增上生是一個階梯，要修行，先要得增上生，而最終目的是決定勝——涅槃。
所以真正持戒的目的，不是為人天福報，而是為了最高的涅槃，一切苦都息滅的最圓滿的境界。
「頌言淨者，具上四德，戒名清淨」，依了前面四個條件——不是犯戒的壞，也沒有被壞戒的因（煩惱）所壞，能夠以四念住對治，能夠回向涅槃，這樣持戒清淨。
現在大家都想持戒，有的是受了大戒，有的是受了沙彌戒，有的是纔出家，纔出家要受三歸五戒，反正都是有一點戒，要持戒清淨，這四個條件要經常考慮，擺在心上。
否則就不清淨。
「等者，複有異說」，還有一個說法。
「戒淨由五種因」。
第一，「根本淨，離惡根本也」，犯戒的根本罪沒有；第二，「眷屬淨」，惡的方便、加行沒有；第三，「非尋害，離惡覺」，惡尋伺，欲、恚、害這三個惡覺沒有；第四，「念攝受」，正念攝受，為三寶的正念所攝受；第五，「回向寂」，回向涅槃。
這兩種說法大同小異，一說四個因素，一說五個，總而言之，戒的清淨要具足這一些條件。
從此第二，明修類福。
論雲：已辨戒類，修類當辨。
頌曰： 等引善名修 極能熏心故 「從此第二，明修類福」，什麼叫修類福？修決定離不開定。
「頌曰：等引善名修，極能熏心故」，「等引善」，定中的善叫修。
「極能熏心故」，因為這最能夠改變我們的心。
把心熏成功德，就靠定。
沒有定，聞思是膚淺的。
海公上師經常舉這個喻，水瓢上記賬。
一筆賬怕忘掉，寫在水瓢上，而水一舀，賬就沒了，這是記不住的。
本來是要把它記住，結果卻寫在水瓢上，白費功夫，一下就化掉了。
所以沒有定的功德，就是水瓢上記賬，這個心是散亂的，妄念很大，幾下子就忘掉了。
心靜下來，智慧會開。
如果說記憶力不好，那是心太亂了，隻要好好地坐一下，記憶力就會增長。
白文殊念了，當然更加有力量，但是能夠多修禅定，記憶力也還是會增長的。
世間上心不在焉的人，什麼事情說過就忘，記不住東西的。
而那些内向的、不大外邊到處跑的人，跟他說了什麼話，他會記得很清楚。
這是靜跟動的關系，動是散亂的，靜是寂靜的，靜的容易心裡邊明白一點，記憶力可以好一些，這個自己去體驗。
要記性好，不要貪着一天到晚背書，疲勞的時候要休息，心太散之後，就得要修定，這樣效果纔會好。
如果一股勁，用單調的方法，結果會适得其反，神經衰弱，不但是記憶力差，甚至晚上睡不着覺，身體也會垮下去。
過分緊張，會産生這些毛病。
學校裡過分用功的人，經常都是神經衰弱，這就是太強調一邊了。
本來學校也是提倡德智體并重的，但是一般學校都是特别重視智育，體育是對個别幾個尖子，德育是根本不怎麼管，隻要不鬧大事就好了。
這樣都是畸形的，不對的。
真正要得好的效果，一定是要德智體并行的。
佛教裡也是這樣，行持跟智慧是并行的。
片面地追求智慧而不重視行持，不但效果不好，而且智慧也大不了。
為什麼？障會來，身體會垮，神經會衰弱，學不進去，所以這些決定要配合。
任何事情都是因緣和合而成，少一個因，少一個緣就不行，你強調了這一邊，結果偏偏适得其反。
有的人很用功，但用到後來卻是神經衰弱，甚至于害病、吐血，那就更劃不來。
《影塵回憶録》這本書很好，上海佛學書局要送幾本給我們。
這本書等于傳記一樣的，可以看看，是倓虛法師一生的回憶。
裡邊很有意思，講得很幽默，也有不少人看了這本書出家的，能發心的。
這本書對我們修行人有好處，當你看書看到頭昏腦脹的時候，抽幾分鐘看看這些書，把心寬一下，心念提高一下，也有好處。
裡邊講到，一個佛學院的學生拼命地死用功，想考在前頭。
結果得了肺病，不但沒有考前頭，考也不準考了，而且送到醫院裡去。
在以前，肺病是很嚴重的——醫院裡不收了。
因為肺病是傳染性的，那個時候，不像現在條件好（一人一個寮房），都是通大寮房，很多學生一個房間，大家害怕被他傳染，在天井裡安一張床，讓他住天井裡。
他難過死了，大吵大鬧。
結果有一個燒飯的看他可憐，把他弄到自己的寮房裡。
這個人脾氣很怪，很不好伺候。
後來，倓虛法師去看他。
那個時候倓虛法師也是學生，是他同學。
問他：「你今天病怎麼樣？」他說：「病不好……」倓虛法師說：「你念了那麼多經，怎麼忘記掉了？你求觀音菩薩嘛！」他想：對，念觀音菩薩。
大聲念觀音菩薩，白天念，晚上念，醒過來就念，一天到晚，隻聽見他寮房裡拼命念觀音菩薩的聲音。
後來有一天，夢見觀音菩薩給他加持，病慢慢好起來了。
所以不要死用功。
如果死用功，就會像那個學生，一心想名利，要走在前頭，結果反而得了肺病，差一點死掉，是觀音菩薩慈悲，纔把他救回來。
過去，不但是佛學院，在社會的學校裡邊，學生害肺病的也不少，甚至于不治的也有，因為他們不知道觀音菩薩。
所以學法也好，做學問也好，要有善巧，不要死用功，死在一點，那決定會出毛病。
而對佛教徒來說，要修點定。
「等引善名修」，什麼叫修？定中的善叫修。
不是定中的善，就不叫修。
修行修行，你得了定沒有？得了定之後，纔叫修行，不得定，那是修行前面的加行。
釋曰：等引者，定也。
謂離沉掉，名之為等；引生功德，名之為引。
此定地善，極能熏心，令成德類，故獨名修。
「等引者，定也。
謂離沉掉，名之為等」，什麼叫「等引」？簡單說是定，詳細地說，就是離開昏沉掉舉。
昏沉是低，掉舉是高，不高不低，「等」，是平行的。
這樣的「等」可以生功德，名之為「引」。
定中的功德都靠定來的，離開沉掉，得了「等」之後，就會引生功德。
「此定地善，極能熏心，令成德類，故獨名修」，這個定中的善，力量最大，能夠熏心使成「德類」，成就功德。
能夠堅固地把功德熏在上面，銘刻下來，不會失掉，這叫做修。
其他的聞也好，思也好，都是散心的，沒有這個力量大。
海公上師經常說，一切功德都要用定火燒，纔能夠堅固，等于說陶器、瓷器是泥做的坯子，如果不經過窯裡邊燒，不要說裝不了開水，冷水一沖，也都會化掉。
形狀跟燒過的一模一樣，但是沒有經過定火燒，不行，沒有用。
所以一定要經過燒，定火燒過之後，功德成就，這叫修。
修是「等引善」，為什麼「等引」叫修呢？因為「極能熏心故」，能夠改變心的狀态，淨化身心。
實際上淨化身心，最主要是心，身是跟着心來的。
能發的等起心也好，所發的身語業也好，重點在心，而要改變心、淨化心，力量最大的是定力，就是「等引」。
所以說，真正要修行，要淨化身心，非從定下手不可。
沒有定，身心改變不了。
以前有一位，他說：「我已經忏悔好了，現在要來讨單。
」你得了定沒有？如果沒有得定，你說你忏悔好了，來了個一百八十度轉彎，脫胎換骨，不可能的；要随時随地警惕，再也不要犯戒了。
從此第三，明戒修果。
就中，一、明戒修果，二、明梵福量。
且初戒修果者，論雲：前辨施福能招大富，戒修二類所感雲何？頌曰： 戒修勝如次 感生天解脫 「從此第三，明戒修果」，施類福感大富，戒類福、修類福又感什麼果？「就中，一、明戒修果，二、明梵福量」，先是正面地說戒類福、修類福的果報，然後再說「梵福量」，說「梵福」到底有多大。
「且初戒修果者，論雲：前辨施福能招大富」，施類福能夠感大富，那麼戒類、修類兩類的福感什麼果呢？ 「頌曰：戒修勝如次，感生天解脫」，從重點的、殊勝的方面來說，「如次」，挨了次第，戒類福感得生天，修類福感得解脫。
這是從勝來說，當然不是絶對的。
戒類福也有解脫的，比如别解脫戒叫解脫，它也是解脫的因，但是沒有修類福那麼直接，而是隔一層的。
别解脫戒要通過定慧纔能解脫，「戒淨有智慧，便得第一道」，如果戒清淨而沒有智慧，「第一道」還得不到。
而智慧哪裡來？定中來。
所以戒也要定慧，然後也能得「第一道」，戒也能得解脫。
但是重點來說，戒感生天的果，而修感解脫的果。
釋曰：戒感生天，就勝為言，理實布施，亦感生天，不如戒也。
修感解脫，就勝為言，理實持戒，亦感解脫，不如修也。
「釋曰：戒感生天，就勝為言」，重點來說，戒類福，感生天。
「理實布施，亦感生天」，按理來說，布施，雖然重點是感大富，但是不能說它跟生天沒有關系，布施也能生天，隻不過力量沒有持戒那麼大。
持戒生天的力量大，「勝」，這個力量勝。
修能夠得到解脫的果，「就勝為言」，也是從殊勝方面說。
「理實持戒，亦感解脫」，按道理說，持戒也可以得解脫，隻不過力量沒有修那麼殊勝。
總的來說，施、戒、修三類福，感的果是大富、生天、解脫，這是從特别殊勝的角度來說的。
如果通的來說，布施也能夠生天，最後也能夠得解脫，如果發的願是解脫，那布施也是解脫的因。
但就力量的殊勝來說，一個是大富，一個是生天，一個是解脫。
從此第二，明梵福量。
論雲：經說四人，能生梵福，一、為供養如來馱都此雲性，佛身體也，建率都婆于未曾處；二、為供養四方僧伽，造寺施園，四事供養；三、佛弟子破已能和；四、于有情普修慈等。
如是梵福，其量雲何？頌曰： 感劫生天等 為一梵福量 「從此第二，明梵福量」，福裡邊有一個叫「梵福」，它到底有多大？ 「論雲：經說四人，能生梵福」，經裡邊說，有四種人能夠生起「梵福」，「梵福」是最高尚的福，清淨的福。
哪四種人呢？ 第一，供養如來的馱都，供養如來的身體，就是舍利，「建率都婆于未曾處」，在沒有塔的地方建塔。
供養如來的舍利，與佛在世的時候供養佛，當然功德一樣都是很大的，是「梵福」。
第二，「為供養四方僧伽，造寺施園，四事供養」，「四方僧伽」，不是子孫廟，是十方僧住的地方。
造廟、施園林、「四事供養」，以飲食、衣服、卧具、醫藥，供養僧人修行，這也感「梵福」。
我們自己現在是出家人，不生産、不勞動，就是吃施主、檀越的布施，自己要好好修行。
如果不修行，「白衣生天，比丘下獄」。
白衣供養僧人，造廟、四事供養，那決定感生天的果；但是自己，如果沒有修行，一顆米就是須彌山那麼大，吃一頓飯，你想想，吃不吃得消？那麼大的須彌山壓在身上，不是要到地獄裡去了嗎？這個不得了！所以受布施、供養的人，真正要好好地修行。
另外一個，常住的東西、三寶物，是十方僧的，不要浪費。
電燈不要通夜開，人走了，電扇不要嘩嘩地吹。
這樣浪費，福氣用完，自己要受報的。
因為這不是正常要用的，不是本分。
人家施主供養你飲食、衣服、卧具、醫藥，修行的資具，不是叫你浪費的，這不是他們的願，這樣對你修行有什麼幫助呢？既然違了他們的願，你受不了的。
所以這些不要看成小事，自己出不出障，也要在這些地方衡量。
為什麼這一段時間出障，自己檢查一下，有沒有這些現象？當然不是電燈一個事情，其他的，常住的财物等等，都要考慮考慮。
「三寶财法應守護」，這句話每天念，但是做到多少？是不是真的守護？有人告訴我，我們新買來的自行車，沒有幾天就鏽得不成樣了，這是守護三寶财物的表現嗎？這都不對的。
我纔來的時候，他們說買菜，天天乘了汽車去買，想買個三輪車，結果買了之後，沒有幾天就撞牆上，撞得稀爛。
後來人家告訴我，車早就不用了，還是坐公共汽車去買的。
我說為什麼不用呢？撞壞了。
撞壞了就修啊！不守護，反正三寶的東西壞了，随它去，丢在那裡。
冰箱也是，纔一年多就成了爛冰箱，一個穩壓器也不曉得丢哪裡去了。
這都是三寶财物不守護的現象，那麼也是出障的原因。
為什麼有些人住不住，仔細考慮考慮，是不是跟這些有關系？肯定有點關系。
第三，「佛弟子，破已能和」，佛弟子破了兩邊，把他和合起來，尤其是破僧，把僧和合起來，功德最大。
當然不隻是僧，隻要是佛弟子，也都有這個功德。
但是和，要有智慧、有方便，不能和稀泥，馬馬虎虎。
馬馬虎虎，矛盾沒有解決，硬拉在一起，以後越鬧越兇，那就是沒有智慧。
真正的和是有原則的，大家根據這個原則纔和得起來。
沒有原則地和稀泥、裝糊塗，那是不長久的。
佛有佛的原則，僧伽有僧伽的原則，每一個僧團都有一定的紀律、規則，不能沒有原則的亂和，這個要智慧，也要懂事。
所以說執掌三寶财物，作僧的執事，最高的要求是阿羅漢；最低的要求也是講因果、懂戒的，能夠把戒學好，做深明因果的人。
否則的話，不免錯因果，做錯事情。
這在《基本三學》裡面講得很多，這本書可能每一個人都有，也是參考書之一，講《俱舍》的時候，希望大家把這些書多翻一翻，對自己行持有幫助，不要去看《濟公傳》之類的東西。
以前有一位，你講這個，他看那個，你講那個，他看這個，跟你唱對台。
結果講完了，他什麼都不知道，叫他背《俱舍》，他說：「唉呀！我背了兩句就頭痛。
」這是障，最終還是跑掉了。
第四，「于有情普修慈等」，于有情平等地修慈悲喜舍，都能産生「梵福」。
這些是經上說的能生「梵福」的情況。
那麼所謂的「梵福」到底有多大？「頌曰：感劫生天等，為一梵福量」，能夠感得一劫天上的享受，是一個「梵福」。
釋曰：先軌範師或經部，或大衆部軌範師也作如是說，感一劫生天樂，為一梵福量。
四十中劫名為一劫，同梵輔天一劫壽故。
故有伽陀言：有信正見人，修十勝行者，便為生梵福，感劫天樂故。
十勝行者，于前四梵福上，更加六種：一、為救母命，舍自身命；二、救父命，舍自身命；三、救如來命，舍自身命；四、于正法中出家；五、教他出家；六、未轉法輪，能請轉法輪。
引此頌意，證知四梵福，感劫天樂也。
頌言等者，等取毗婆沙說，此言梵福量者，同前妙相業中一福量也。
「先軌範師」，經部的或者大衆部的軌範師。
「作如是說」，他們這樣說，感一劫生天的快樂，是一個梵福的量。
這裡四十中劫為一劫，是一個大劫的一半，半大劫。
一個大劫是八十中劫，成住壞空，每一個都是二十中劫，這裡是四十中劫為一劫，這一劫的時間跟梵輔天一劫的壽一樣。
「故有伽陀言：有信正見人，修十勝行者，便為生梵福，感劫天樂故」，一個梵福的量，感一劫生天的快樂，引一個伽陀來證明。
「有信正見人」，有具足信心的、正知正見的人，他修十種殊勝行，可以生梵福，感一劫生天的快樂。
「十勝行」，前面四個梵福之外，再加上六個，一共是十個，都能感梵福。
後面六個是： 第一，「為救母命，舍自身命」，為了救母親的命，犧牲自己生命的，這是極大的福。
第二，「救父命，舍自身命」，為了救父親的命，犧牲自己生命的，也感極大的福。
但是現在卻有為了自己舒服，把父母殺害的。
而這個果報，反過來看，也是極大。
殺害父母，五逆罪。
第三，「救如來命，舍自身命」，為了救佛的命，犧牲自己生命的。
當然，佛沒有命難，但是從好心出發救佛也是有的。
藏巴拉就有這個心。
提婆達多看到佛在山下經行，就跑到山頂上，他氣力很大，把一塊很大的石頭翻下來，想把佛壓死。
結果藏巴拉用肩把石頭一抗，石頭就往一邊倒過去了，沒有壓到佛的頂上來。
這樣藏巴拉受傷了，藏巴拉是毗沙門太子，不是那麼容易死掉的，單是受傷，但是福報也極大。
我們修朵馬，上面給藏巴拉洗澡，就是紀念這個事情。
第四，「于正法中出家」，于如來的正法中出家，功德很大。
自己出了家的，要好好地經常回憶這個功德，梵福量，出家的功德這麼大。
第五，「教他出家」，勸人家出家，功德也是梵福量。
假使父母同意子女出家的，會有很大的功德。
以前在五台山，有一個同學從小出家，他跟我們說，他出家二十年，他的父母、親屬沒有死掉一個。
從這句話裡邊看，他出家的功德，已經讓他的眷屬都沾到光，二十年裡邊，沒有死一個人，這不是很簡單的事情。
第六，「未轉法輪，能請轉法輪」，這也是極大的功德，這些都是我們可以做到的。
勸轉法輪，那些地方沒有講經說法的，你能勸人家講經說法，或者買磁帶，讓他們聽經，或者自己學好了，去給他們講，這些都是功德事情。
當然，講經不要亂講，把因果講錯，反過來又是犯大罪，總是要自己有把握再去講。
自己還沒有把握，知見還沒有正，最好不要去講，講了之後，自己因果背不了。
一個因果的問題，修行很嚴謹的禅師，說錯一句話，五百世野狐脫不了身。
假使平時修持不嚴格的，再去亂說亂道，說了不曉得多少錯話，那這個果報就不好說了，哪個來救你呢？ 「引此頌意，證知四梵福，感劫天樂也」，以這個伽陀來證明，十種勝行都能感梵福，一個梵福，能夠感得一劫生天的快樂。
「頌言等」，這裡是有部的說法，「等」，還有其他的說法。
「此言梵福量者，同前妙相業中一福量也」，前面修三十二相妙相業，百福莊嚴一個福的量，那就無量無邊的大。
這裡說生天一劫，當然，生到色界梵輔天，壽命是一劫，假使生的不是色界天，那這一劫怎麼算呢？也是以前提過的那個問題，生了天上以後，再生天，再生天，前後加起來一共一劫時間，是一個引業引的嗎？不是的
「無明所盲者能施慧眼故」，被無明遮住，成了瞎子一樣的人，法師能布施他慧眼（如法地講經，不是亂說）。
「開示世間安危事故」，世間上哪些能得安樂，哪些有危險，險途不要去，這些事情都是由法師開示的。
「令有情生起無漏法身故」，使有情生起無漏法身。
「以要說者，善說法師，乃至能為佛所作事」，重點來說，善于說法的法師，是代佛做宣揚的事情。
這是佛做的事情，他在代做，所以說功德大。
但是不要看到法師功德大，「我也去作法師」，到處亂說，這個罪也極大。
說對了，是功德，說錯了，是大的罪。
「野狐禅」這個公案大家都聽過，因為講開示的時候說錯一句話，感得五百世的野狐身。
所以講經不能亂講，責任很大的。
實在沒有人講的時候，要挺身而出，但是講之前，必須要把知見搞正。
如果知見還沒有搞正，亂說，就會把自己一下拉到惡道去，而且這個惡道，還不是你一個人的事情，以盲引盲，那麼多的衆生，受了你的邪說，都走向惡道，這個責任大得不得了。
他們裡邊，哪怕還有一個人在受苦，你也脫不了，因為都是受了你的影響，纔堕惡道的。
要他們全部出來，你纔有希望出惡道的苦，所以這個果報是無量無邊。
還有，佛教是講孝順的。
經上講對父母稍稍地做一些不善的事情，得極大的苦報，稍稍做一些供養的事情，得無量的福報。
這也是證明父母即使不是聖者，你在他們前面培福也好，造罪也好，感的果報都是無量無邊。
有很多人漠視這個道理，總以為父母是一般的凡夫，不尊重他們，以為惟有三寶纔是值得恭敬的。
實際上，父母也是要恭敬的！ 有一個公案，有一個長者子，家裡很窮，父親早逝。
他父親是采寶的，可能是到海裡采寶的時候遭難了。
他由母親撫養長大。
長大後，靠砍柴賣柴養母親。
開始賣柴很艱苦，但每天賣柴後，總是給他母親兩個錢。
後來，慢慢地運氣轉好了，可以給母親四個錢。
後來，八個錢；再後來，十六個錢。
一些鄰居跟他說：「你天天砍柴，雖然兩個錢、四個錢、八個錢，給母親多了，好像是富裕一點，但是看看你蠻能幹、蠻聰明，為什麼不去采寶？你父親是采寶的，你也可以采寶去嘛。
」他動了念頭，跟他母親說想去采寶。
他母親看他年紀還不大，又那麼老實，從來沒有離開山區，以為他總不會去的，衹是說說而已，就随口說：「你也可以去。
」結果，這個孩子卻是鐵了心地去準備一切，什麼都搞好了，最後跟母親告假，要走了。
他母親問：「你真的要走啊？那時候跟你随便說的。
」兒子說：「母親怎麼好随便說呢？」決定要走。
這樣母親就舍不得，抱了他的腳大哭大鬧。
他非走不可。
母親把頭靠在他腳上大哭，他把腳抽出來，抽出來的時候把他母親的頭發踩掉幾根。
他就和一批商人走了。
那走陸路好還是走海路好？可能他們覺得他父親是海裡沒的，就選走陸路。
但陸路也有危險，也有賊。
古印度那時候的賊還是講點江湖規矩的。
如果賊搶到東西，商主也抓住了，那麼這個商主恐怕就沒有命了；如果抓了下邊的人，商主沒有抓到，東西還要還給他們。
那麼他們約好，白天一路走，晚上休息的時候，下面那些人跟财物一起，商主跟那個孩子另外找一個小地方睡覺，第二天早上他們打招呼，把他喊起來走。
這樣即使東西給搶走了，商主沒抓住，賊還是要還給他們的，這樣他們比較放心。
結果有一天晚上起大風，早上起來到處都是零零亂亂的，那些人吃飯，忘記把他喊起走了。
結果糟糕了，他跑出來看看，一個人也沒有了，帶路的人全部走掉了。
這個年輕人沒有辦法，隻好亂走。
亂走走到一個地方，看見一個大琉璃城，非常莊嚴。
他跑進那個城，裡邊有四個玉女，各拿了寶瓶來迎接他，叫他住下來。
住了多久？四萬年。
四萬年過去了，他住厭了，要走。
他的女人留他，說：「你們這些男人，怎麼好像心總是不定的，這裡很好的地方，你幹啥要走呢？」他說：「實在住夠了。
」于是又跑到一個玻璃城。
玻璃城是由比琉璃還要貴重的寶建成。
有八個玉女來迎接他，那裡邊的财富更多。
他在那裡又住了八萬年。
最後他也住厭了，再往前面跑，跑到一個銀城，有十六個仙女來迎接他。
他又住了十六萬年，又厭掉了。
結果他又跑到個金城。
金城裡邊有三十二個玉女來迎接他，那裡邊的富貴更不可說。
他又住了三十二萬年，又厭起來了，又要跑。
那邊的天女說：「你不要再跑了，跑過去沒有好地方了，這是最殊勝的。
」他不相信：「我越跑越好，你騙我，你想把我留到，我偏偏要跑。
」 他又跑到一個黑黑的鐵城，沒有人來迎接他。
他想：這裡沒人迎接我，可能裡邊他們享受得太好，不到外邊來迎接，那可能這個地方比以前好得多。
他一跑進去，看到一個人，頭上戴了個火炭盆，像熱鐵輪的一個東西。
這個人看見他進來，馬上把這個火炭盆往他頭上一安，就往城外跑，跑掉了。
他戴了個火盆，痛得不得了，取也取不下來。
後來，一個獄卒跑過來，問他幹什麼。
他說：「那個人把盆放在我頭上，我拿不下來，你幫我拿下來，我回去了。
」獄卒說：「你不要想拿下來了。
」就給他講因果：「你以前在母親面前供養兩個錢，感得四個玉女迎接到琉璃城，享受四萬年的福報。
後來增加到四個錢，又感得八個仙女的玻璃城，享受八萬年。
後來加到八個錢，有十六個玉女迎接的銀城，享受十六萬年。
最後，加到十六個錢，在三十二個玉女迎接的金城享受了三十二萬年。
這都是你供養母親的果報。
但是你後來把母親頭發踩了一把，感得頭上這個火盆。
」他問：「什麼時候可以免掉這個報呢？」獄卒說：「要等到像你這樣的人鑽進鐵城裡來，你往他頭上一安，你纔脫得了，否則，永遠戴着火盆，沒有辦法，脫不了。
」他說：「這要等到哪一年去呢？我隻是采寶偶爾走失了，因為過去供養母親，纔跑了幾個城，然後纔跑到這裡來，你說再要碰到這麼一個人，哪有那麼巧的事情呢？」真不曉得要哪一年走了，他想想很灰心。
後來一看，這個鐵城裡邊跟他一樣受苦的人不知道有多少。
他幹脆發心——「願意把一切衆生的苦，我一個人代受」，反正總要受苦，跑不出去，一個人受完就是了（這是菩薩因地）。
這樣一發心，盆子就掉下來了，菩提心一發，馬上苦就免掉了154。
這個因果也是說，父母面前培一點點的福，兩個錢，感的果報那麼大；單是踩了一把頭發，不聽母親的話，感得頭戴火盆的果報，沒有脫的時候。
如果他不發菩提心，不曉得哪一年能脫，哪有那麼巧的人跑來給他做替死鬼呢？ 但是有些人，自以為發心很好。
在上海看到這麼個人，不管母親怎麼哭，自己跑掉，出家去了，母親為他害病，他也不管。
這哪裡是菩提心呢？真正佛教是很慈悲的，父母不聽，不準出家，總之不要使父母太難受，要父母思想搞通，明白出家是好事，沒有搞通之前不要勉強。
父母面前造的罪、培的福都不可思議。
不要認為佛教是不講報恩的。
儒家很多人說佛教是不孝父母的，依據是什麼呢？《孝經》裡面有「身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也」，它說孝的開端，最起碼的要求，身體、頭發、皮膚，這是父母養來的，是父母的遺體，不能毀傷它，不能損失它，要保護它。
出家人把頭發剃了，是不孝，不養父母更不要說。
受之父母的東西，是「孝之始也」，孝的開端你都做不到，把頭發剃掉了，還要燙一個疤，把皮膚也搞爛了，他們認為是不孝。
當然這是他們不知道。
從此第六，明業輕重相。
論雲：欲知諸業輕重相者，應知輕重者，略由六因标宗，其六者何？問起。
頌曰： 後起田根本 加行思意樂 由此下上故 業成下上品 「從此第六，明業輕重相」，業報輕重的相。
《俱舍》講業果講得很仔細，下士道明業果，就要參考《俱舍》。
「論雲：欲知諸業輕重相者，應知輕重者，略由六因」，這又是辨業果的輕重。
什麼業重，什麼業輕，至少要知道六個因。
「其六者何」，哪六個因呢？ 「頌曰：後起田根本，加行思意樂，由此下上故，業成下上品」，六個因是：後起、田、根本、加行、思心所、意樂。
這六個因是上是下，相應的業也是上下。
所以因果是錯綜複雜的，不是我們說的那麼簡單，一個重就是重。
六個因，哪些重，哪些輕，然後可以評定這個業是重，是輕。
釋曰：此有六因：後起者，第一因也，謂作罪已，随前更作；田者，第二因也，于上四田，作損益事；根本者，第三因也，謂根本業道；加行者，第四因也，謂引根本，名加行也；思者，第五因也，謂因彼思，業道究竟；意樂者，第六因也，所有意趣，我當造作如是事等。
先從意樂，引起加行，次從加行，引生于思，次複從思，引發根本，此之根本，必于田起，于後方有後起現前。
今依義次，從後向前。
「釋曰：此有六因」，第一是後起。
「謂作罪已」，這是從造罪來說，當然培福的功德也一樣。
「謂作罪已，随前更作」，造了罪之後，跟着再做下去。
如殺生之後，還要剝它的皮、吃它的肉、抽它的筋、用它的骨頭。
人是真殘酷，牛給我們種地，一輩子做好事，老了，該是給它養老，犒勞它，結果不是的，而是一刀把它殺死，吃肉、剝皮、抽筋、用骨，什麼都用完了，就是報恩。
這樣是不大好。
在舊社會，很多人不吃牛肉，這是好事情，至少有點報恩思想。
它給你辛苦了一輩子，你把它什麼都搞完了，這實在是說不過去。
造了罪之後，「随前更作」，跟了前面再做下去，這是「後起」。
假使把仇人殺掉了之後，還要砍他幾刀，把他東西拿掉，甚至于把他妻子兒女奸婬，這就「後起」，不好。
第二是田。
「于上四田，作損益事」，前面說趣、苦、恩、德，這四個田，做好事或者壞事，這是第二個因素。
第三是根本。
「謂根本業道」，看造的什麼根本業道。
第四是加行。
「謂引根本，名加行也」，在根本前面所做的事情。
引起根本的是加行。
第五是思。
「謂因彼思，業道究竟」，因為這個思心所纔造作這個業道。
第六是意樂。
「所有意趣，我當造作如是事等」，意樂心是自己決定要做什麼壞事。
「先從意樂，引起加行，次從加行，引生于思，次複從思，引發根本，此之根本，必于田起，于後方有後起現前」，這一套，從後到前是一連串的：先是起意樂心；意樂心起了之後，加行，準備做壞事；加行引起思心所，思心所決定行動；思心所起了之後，引發根本，根本的業道成了；業道「必于田起」，對方是苦田，或者趣田、恩田、德田；做了之後，纔有後起，看是不是再做下去。
「今依義次，從後向前」，這個次第是反過來的，造罪的，或者造業的次第應當是從後到前。
由此下上故，業成下上品者，由此前六，各有下上品，故業得成下上品也。
或有諸業，于前六中，唯由後起，得成重品，定于後起，立異熟果。
或有諸業，由田成重，如于恩德田中，造業則重，于餘人等，造業則輕。
或有于田，由根本力，業成重品，非由餘四，如于父母行殺罪重，于父母所行盜則輕。
所餘加行、思、意樂三，業成重品，準前釋之。
若有六因，皆是上品，此業最重，翻此最輕，除此中間，業非輕重。
「由此下上故，業成下上品」，這六個因素是下品的或上品的，造的業也相應的是下品的或上品的。
「由此前六，各有下上品」，不但是上下，還有上中下，因為前面六個有上中下品，所以業也有上中下品。
「或有諸業于前六中，唯由後起，得成重品，定于後起立異熟果」，這六個裡邊，各有各的變化，有的是前面五個都沒有什麼厲害，但是，第六個後起特别重，那麼第六個後起感異熟果就特别重。
比如偷佛像，拿回去供養，這個後起輕。
偷，當然是偷盜，但偷回去是供養的，後起是供養，這個罪不重。
如果偷回金的佛像，把它化了，做金子賣錢，那這個罪就特别重。
所以後起特别重的也有。
前面的不太重，因為偷佛像，這個罪不是太重的；但把它化掉，當金子用錢去了，那是銷毀佛像，這罪卻是特别重。
也有因為後起的特别重而要立異熟果的，那意味着異熟果是由後起感的。
「或有諸業，由田成重」，或有一些業，由田特别重。
雖然做的事情不是很厲害，但是對方是恩田，或者是德田。
「如于恩德田中，造業則重，于餘人等，造業則輕」，對方是恩田，或者是德田，造的罪特别重。
如果其他五個因素都一樣，而田是輕的，對其他的人或者傍生，那麼罪不太重。
這是強調這六個因素各有特殊的作用。
「或有于田由根本力，業成重品，非由餘四」，雖然田是恩田很重，但是之所以重，還在根本上，是根本業道的重，不是由其他的。
「如于父母行殺罪重，于父母所行盜則輕」，同樣是父母，其他的都不太厲害，而根本罪卻是有重有輕。
把父母殺掉，這是五逆罪，重得不得了。
但如果是偷父母的錢，這個卻很輕。
為什麼？父母的錢就是要給孩子的，雖然現在不給，将來還是要給的，所以現在稍微偷了一點，罪不是很重，跟偷其他人的東西不一樣。
所以說，雖然田一樣，裡邊所犯的根本卻有重輕。
「所餘加行、思、意樂三，業成重品，準前釋之」，還有其餘的加行、思、意樂，由這三個因素使業成重品的，根據前面的例也可以推想出來，這裡不逐一舉例。
總的來說，如果這六個因都是上品，都是重的，那這個業就最重。
反之，六個因素都是最輕的，這個業當然也是最輕的。
業的輕重由這六個因素來看，但這六個因素也不是死闆闆的，而是有變化的。
像父母的面前，田是一樣，殺跟盜也都是根本業道，但感的果卻大不一樣，殺父母的罪重得不得了，父母面前偷幾個錢卻不重。
這裡邊的變化很多，總的來說，把這六個因素掌握好，裡邊的一些特殊情況能夠搞清楚，然後哪個業重、哪個業輕，一目了然。
世間上由司法官根據法律來判罪輕重，佛教裡邊也有類似的情況，就是靠戒律裡邊的那些條相的原則來定是犯非犯及輕重。
唐朝的法律，據說是根據佛教的戒律原則制定的，唐律跟我們的戒律是有一定關系的。
現在世間上打官司的律師是搞法律的，而我們的律師是真正掌握佛的戒律的律師，依據戒律來判罪的輕重——哪個人犯了戒，哪個罪重，哪個罪輕，該怎麼治，該用什麼方法除罪忏悔等等。
所以律師也不是很好當的。
不要看到弘一律師了不得，「我将來要做個律師」。
如果做個糊裡糊塗的律師，不但被人家罵，自己将來的果報也是下惡道，不能亂當的。
律師很重要，要正法久住，希望出一大批的律師，弘一律師當然是我們的一個典範。
但我們也講過，弘一律師對戒律的一些說法，我們要以《四分律》的正确的觀點來看待。
現在如法得戒的是有的，我們将來要傳戒，就要使大家如法地得戒。
造作業、增長業，明确的解釋在《俱舍》裡邊。
造作業輕，增長業重，造作業不一定感異熟果，增長業決定感異熟果。
這兩種業也是很重要的一科。
從此第七，明造作增長。
論雲：如契經說，有二種業，一造作業，二增長業。
何因說業，名增長耶？問也。
由五種因。
答也。
何等為五？問也。
頌曰： 由審思圓滿 無惡作對治 有伴異熟故 此業名增長 「從此第七，明造作增長。
論雲：如契經說，有二種業，一造作業，二增長業。
何因說業，名增長耶」，經裡邊說有兩種業，一個是造作業，一個是增長業。
造作叫業，這個名字不陌生。
業本來是造作，那麼增長業是什麼意思呢？「由五種因」，成為增長業，有五個因素。
「何等為五」，哪五個？ 「頌曰：由審思圓滿，無惡作對治，有伴異熟故，此業名增長」，有五個因素決定它叫增長業。
第一，「審思」，經過認真思考，下了決心做的業。
如果是很随便，或者是偶爾做的，不是審思的，那不叫增長業，是造作業。
第二，「圓滿」，造了這個業之後，能夠堕惡道的，夠了那個分量。
第三，「無惡作對治」，做了業之後，自己沒有追悔，也沒有做忏悔來對治。
有的人做了惡之後，還要狠，「我就是這麼地，你能怎麼辦」等等，這是增長業。
第四，「有伴」，做了一件壞事，還連同其他的壞事一起做，這是「有伴」，增長業。
最後是異熟果，增長業決定感異熟果，造作業就不一定。
所以說，決定感異熟果的是增長業。
具足這五個條件的叫增長業，「此業名增長」。
釋曰：此有五因。
由審思者，第一因也。
此由字通下兩句。
審思造業，業名增長；率爾思作，但名造作也。
由圓滿者，第二因也。
于十業道，或由一業，便堕惡趣，或一業不堕，由二業方堕，乃至或九不堕，由十業方堕惡趣。
齊堕惡趣，名為圓滿，此圓滿業，名增長也；未圓滿時，但名造作。
由無惡作對治者，第三因也。
造惡不追悔，名無惡作也，造惡不忏洗，名無對治也，此名增長；若能追悔，及能忏洗，但名造作。
由有伴者，第四因也。
謂作不善，以不善為助伴，名增長也；無不善助伴，但名造作。
由有異熟者，第五因也。
謂造惡業，定感異熟，名增長也；不招異熟，但名造作。
善翻上應知。
「此有五因」，一共有五個因素。
「由審思」，第一個因素。
頌裡的「由」，是通到下邊的，「由審思」「由圓滿」「由無惡作對治」「由有伴」「由異熟」，每一個因都有一個「由」在前面。
審思造業，這個業叫增長。
審思是下了決心的，經過考慮的，要這麼做，就這麼做的。
不管是善的、惡的，都是經過自己的思考纔做的，這個業是增長業。
「率爾思作，但名造作」，如果是很随意，碰到就去做的，沒有經過慎重考慮，叫造作業，不叫增長業。
這是第一個因素。
「由圓滿」，第二個因素。
「于十業道，或由一業，便堕惡趣，或一業不堕，由二業方堕，乃至或九不堕，由十業方堕惡趣。
齊堕惡趣，名為圓滿」，夠分量堕惡趣的，叫圓滿。
圓滿業是增長業；沒有夠分量的，是造作業。
這是業的輕重的關系。
「由無惡作對治」，第三個因素。
造了壞事之後，不追悔，叫無惡作，不忏悔，叫無對治，這樣的業是增長業。
假使能夠追悔，能夠忏悔的，這是造作業，要輕。
「造惡不追悔，名無惡作也」，做了壞事沒有感到不對頭，沒有追悔心，這是沒有惡作；「造惡不忏洗」，做了罪之後，不忏悔幹淨的，叫無對治：這樣的業叫增長業。
假使能夠追悔，做了壞事知道錯了，懊悔，還能夠忏悔的，那是造作業，輕。
「由有伴」，第四個因素。
「謂作不善，以不善為助伴，名增長也」，做了不善業，再做一些其他的不善業做它的助伴，是增長業。
假使偷東西的時候，主人驚醒發覺了，把主人殺掉，接着看到人家的妻女，又奸婬，這樣一個業道有其他業道做助伴的，叫增長業。
假使沒有不善助伴，單個業，是造作業。
當然要看這個業的分量，圓滿要堕惡道的，也不叫造作業。
這幾個是聯系的，不是孤立分開的。
「由有異熟」，第五個因素。
「謂造惡業，定感異熟，名增長也。
不招異熟，但名造作」，造了惡業決定感異熟果的，叫增長業。
不一定感異熟果的，是造作業。
那麼善的呢？「翻上應知」，反過來，做了善業的，也有審思；也有圓滿，圓滿是生人天；無惡作對治，做了善業，當然不要惡作對治，要随喜；還要有伴，做了一件好事，也附帶做些其他好事的；決定感好的異熟果的，這些都是增長業。
否則是造作業。
善的、惡的都有增長、造作兩種業。
從此第八，明施制多福。
論雲：如前所明，未離欲等，持己所有，奉施制多，此施名為唯為自益。
既無受者，福如何成？頌曰： 制多舍類福 如慈等無受 「從此第八，明施制多福」，供養佛塔的福。
用再好的東西供養佛塔，它也不受用的，那麼這個福是哪裡來的呢？ 「論雲：如前所明，未離欲等，持己所有，奉施制多，此施名為唯為自益。
既無受者，福如何成」，前面說過供養布施，有唯自利，有唯利他，有自他俱利，還有不為自他二利的。
未離欲人把自己所有的東西拿去供養佛塔，這屬于唯為自益，單是利益自己。
因為佛塔不會受用你的東西，它不是有情，再好的供養，它也無所謂。
「既無受者」，既然沒有人接受它、享受它，那麼這個福從何而來？ 「頌曰：制多舍類福，如慈等無受」。
這個福有兩類。
釋曰：制多舍類福者，福有二類：一舍，二受。
舍謂舍财，施福便起；受謂前人受用施物，施福方起。
布施制多，雖無受福，有舍類福也。
如慈等無受者，舉例釋成，如修慈等，等悲喜舍。
修慈等時，雖無受者，及攝益他，但從善心，生無量福。
故施制多，雖無受用，追申敬養，福從心生。
「釋曰：制多舍類福」，供養佛塔的福是「舍類」福。
「福有二類：一舍，二受。
舍謂舍财，施福便起；受謂前人受用施物，施福方起」，有兩種布施的福：一種是舍類福，隻要布施東西，福馬上生起來；一種是受類福，要對方受用了布施的東西之後，福纔生起來。
供養佛塔的福是舍類福，布施的心生起了，這個福就有了，不一定要對方受。
「布施制多，雖無受福，有舍類福也」，供養佛塔，雖然沒有受用供養物的人，沒有受類福，但是有舍類福。
「如慈等無受」，再如修慈悲喜舍，「舉例釋成」，怕人家不能信受，舉一個例子，證明這個道理是對的。
假使修慈悲喜舍四無量心，「如修慈等」，「等」是「等悲喜舍」，四無量心。
「修慈等時，雖無受者，及攝益他，但從善心，生無量福」，修四無量心的時候，觀想一切有情，給他們樂是慈，拔他們的苦是悲，對他們的功德随喜是喜，對他們不生執著是舍。
這樣修的時候，對方并沒有感受你什麼東西，你說你是四無量心，一切的福氣、安樂都施給人家，但真正的有情并沒有拿到什麼快樂，隻不過是你自己定中的觀想，把所有的快樂都布施給人家。
然而，雖然沒有有情從你這裡得到什麼東西，但是你的福氣卻是無邊。
前面講過，修四無量心的福是無邊的大，供養他的人，福氣也無邊的大。
這證明，供養佛塔，雖然沒有受者，但福氣同樣會無邊的大，這是舍類福。
修四無量心的時候，一切有情是平等的，沒有缺一個的。
這個要注意，有的人，修菩提心也好，無量心也好，一切有情予樂拔苦，但除了一個——這個人是冤家，不給他，「一切樂給一切有情都可以，但給他我不願意；一切衆生的苦，我都可以代受，但把他救出來，我不願意，這個人我不管」。
這樣的心不是平等心，那福氣就不大。
福氣之所以大，就在一切有情平等的舍心，對一切有情都能夠起同樣的予樂拔苦的心，這纔是真正的無量的福。
所以雖然沒有受者，但是，從自己的善心能産生無量的福報。
施制多也同樣，雖然沒有人受用你的東西，但是「追申敬養，福從心生」。
因為佛是非常之偉大，他的功德非常之大，悲心大、斷德大、智慧也大，所以對他恭敬供養，福氣從心裡生出來，不一定要對方受用。
從此第九，明果由内心。
論雲：若于善田，殖施業種，可招愛果。
若于惡田，雖施，但應招非愛果。
難也。
此難非理也。
所以者何？頌曰： 惡田有愛果 種果無倒故 「從此第九，明果由内心。
論雲：若于善田，殖施業種，可招愛果。
若于惡田，雖施，但應招非愛果」，這是一些人錯誤的說法。
他說在善田，對好人，有功德的、有恩的，做一些業，如布施等，決定感可愛果。
假使對惡田，三惡趣，或者是極壞的那些人，布施之後，得的是非可愛果。
因為田是惡的，果決定也是惡的，不可愛的。
這個說法不對，「此難非理也」。
「所以者何」，為什麼不對？ 「頌曰：惡田有愛果，種果無倒故」，即使是對惡田，對方的這個田是不好的，但是隻要用好的心布施供養，也一樣是得到可愛的果。
因為種子跟感的果是沒有颠倒的。
隻要心是好的，感的果就是可愛的，不管田是惡的還是善的。
不過果的大小卻有關系。
惡田，假使是布施惡道有情，或者是惡人，福雖然有，但是不多。
前面講過，布施一個傍生，福氣較少；布施持戒的人，福氣大得不得了；布施破戒的，福氣也不是沒有，但是不太多。
惡田同樣會有可愛果，但是數量不太大。
為什麼「惡田有愛果」呢？「種果無倒故」，種下去的是善的種子，結出來的決定是好的果，不會是壞的，這個不會颠倒。
釋曰：惡田者，傍生等也。
雖施惡田，施種善故，還招愛果，良以種果無颠倒故。
種謂施因，果謂施果。
現見田中，種果無倒。
如從末度伽種，末度伽果生，其形如棗，其味極美；從賃婆種，賃婆果生，其果太小，如苦練子，其味極苦。
「釋曰：惡田者，傍生等也」，三惡趣，這是惡田。
「雖施惡田，施種善故，還招愛果」，雖然施的是惡田，是惡趣或者是惡人，但是施本身是善的，所以感的果還是好的。
有人迷信，對那些可怕的惡道，眼睛看也不看，說這個種子進去之後，将來感惡道的，這不對。
看了惡道，起悲心，起救苦的心，這還是得善果。
反過來，看了善道，看了好的，起貪心、瞋心，一樣感惡果。
所以，要看下的是什麼種子，而不是看對方的田如何。
所以不要搞迷信，迷信很容易産生這些誤會。
「良以種果，無颠倒故」，主要是種子跟果，不會颠倒的，下的是好種子，決定感可愛的果；下的是惡種子，決定感不可愛的果。
「種謂施因」，種是布施的因，布施是好的，「果謂施果」，布施的果，決定也是好的。
「現見田中，種果無倒」，現實也可以看到，地裡邊種子跟果也不颠倒的。
「如從末度伽種，末度伽果生，其形如棗，其味極美；從賃婆種，賃婆果生，其果太小，如苦練子，其味極苦」，用世間的道理也可以比度出來。
末度伽種是古印度的一種種子，種下末度伽種子，産生的果也決定是末度伽果，這個果形狀跟棗子一樣，味道極好。
反過來，假使賃婆種，這是古印度的另一種種子，種賃婆種，那産生的果子也是賃婆果，很小很小，像苦練子一樣，味道極苦。
種子是好的，感的果決定是好的；種子是不好的，不會生好果，決定是苦果，也不會颠倒。
但是跟田有沒有關系？如果田是肥田，好的種子種下去，當然受極大的好果；惡的種子種下去，也受極大的惡果。
所以鹵田、鹼田，就是惡田，種子雖然是好，但是長出來的果不太好。
再好的良種，搬到新的地方種植，如果土壤不适，産品也并不會太好。
所以田不是沒有關系，但性質是不颠倒的。
善的種子，總是善果，至于果的大小，那就看田。
從此大文第二，明戒修。
就中分三：一明戒，二明修，三明戒修果。
此即第一，論雲：今次應辨戒類福業事。
頌曰： 離犯戒及遮 名戒各有二 非犯戒因壞 依治滅淨等 「從此大文第二，明戒修」，講完施類的福，接下來是戒類福、修類福。
「就中分三：一明戒，二明修，三明戒修果」，分三科講。
第一，戒類福。
「論雲：今次應辨戒類福業事」，戒類福業事是怎麼一回事？ 「頌曰：離犯戒及遮，名戒各有二，非犯戒因壞，依治滅淨等」。
釋曰：身三口四，諸不善色，是名性罪，以性罪故，名為犯戒。
言遮罪者，非時食等。
離犯戒及遮，俱說名戒。
各有二者，此戒各有表、無表二也。
「釋曰：身三口四，諸不善色，是名性罪」，這是十惡業道裡的身三口四。
「不善色」有表、無表色。
表色是形色跟聲。
「以性罪故，名為犯戒」，因為這些不善色本身是性罪，做這些壞事犯戒，這是天然的，本來有的。
「非時食等」，非時食是遮罪，飲酒等等。
這些犯了之後，不受戒的沒有罪，受了戒的有罪。
「離犯戒及遮，俱說名戒」，離開犯性戒跟遮罪，不做身三口四的性罪，也不做那些遮罪，就叫戒，戒類福的戒就是這個。
「各有二」，戒有兩種，表、無表。
不管是性罪也好，遮罪也好，都有表、無表。
遮罪是受了戒之後纔有的，不受戒沒有。
但不要以為「反正我不受戒，就不犯戒」，這個想法不好。
受戒有戒的功德，不受戒沒有戒的功德。
受戒之後，每一刹那，無表色都在不斷地增長。
昨天有人提這個問題：一個人持不殺戒，另一個人隻是沒有殺，這兩個人是不是一樣？不一樣！持不殺戒的人，在受戒的時候，在佛菩薩面前發下誓言，也等于說向一切有情公布：「從此以後，不會傷害你們的生命！」對一切有情起無畏施，保證他們生命安全。
如果沒有受戒，雖然今天沒有殺，但不敢保證永遠不殺，因為沒有發這個誓言。
不殺，隻不過是沒有做壞事，功德沒有，一切衆生看見你還是會害怕，不曉得哪一天，就會動手殺的。
而受了戒，在佛菩薩面前說「能持！能持」之後，那是發誓的保證以後不會殺的，一切衆生看了你無畏，不害怕。
所以這兩個人功德完全不一樣。
另外，出了家之後，不要非時食，這是遮罪。
因為白衣要譏嫌，出家人不修行，譏嫌的罪就是遮罪。
「此戒各有表、無表二」，不管遮罪也好，性罪也好，都有兩種，離開這些性罪、遮罪的叫戒，戒有表、無表兩種。
下兩句者，明戒四德：一、非犯戒壞，離前犯戒也；二、不為犯戒因壞，因者謂貪等煩惱也；三、依治者，治謂四念住等，治前犯戒及彼因故；四、依滅者，滅謂涅槃，回向涅槃，非勝生故人天生也。
頌言淨者，具上四德，戒名清淨；與此相違，名不清淨。
等者，複有異說，戒淨由五種因：一、根本淨，離惡根本也；二、眷屬淨，離惡方便也；三、非尋害，離惡覺也；四、念攝受，念受三寶也；五、回向寂，求涅槃也。
戒的四個德。
第一，「非犯戒壞」，沒有犯前面那些性戒、遮戒，沒有給所犯的戒壞掉，這是一個德。
第二，「不為犯戒因壞」，犯戒的因是煩惱，不為犯戒的因壞，沒有做煩惱的事情，「因者謂貪等煩惱也」，沒有起犯戒的因。
第三，「依治」，四念住等。
四念住：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，以這些來對治常樂我淨的颠倒。
「治前犯戒及彼因故」，以四念住來對治前面的犯戒和犯戒的因。
犯戒的，都是執常樂我淨。
如果認識到不是常的，就不會去追求了。
馬上夢幻泡影，一個水泡泡，一下子就壞的，哪個去追求呢？這是對治常。
假使不是樂的，是苦的，你去追求它幹什麼？世間上虛妄的追求，總認為這是快樂的，纔去追求它。
假使有個我纔追求，我都沒有了，追求什麼呢？享受的是我，享受的人都沒有了，要它幹什麼？有個大财主，積攢了很多錢，後來到臨終，趕快要把錢布施，人都沒有了，還要錢幹什麼？沒有用。
所以這個我是一個根子。
常樂我淨，認為它是幹淨的，纔去追求，如果看到它髒得不得了，哪個會要呢？在馬路上看見大糞，會有人趕緊把它包起來、藏起來，用寶箱裝起來嗎？絶對不會的。
隻有認為它是幹淨的，纔拼命追求，這是颠倒。
以四念住對治犯戒的事情、犯戒的煩惱的因。
第四，「依滅」，最高的境界是涅槃。
一切持戒功德回向涅槃，不回向勝生（人天）。
《論》總說兩個東西：增上生、決定勝。
增上生是一個階梯，要修行，先要得增上生，而最終目的是決定勝——涅槃。
所以真正持戒的目的，不是為人天福報，而是為了最高的涅槃，一切苦都息滅的最圓滿的境界。
「頌言淨者，具上四德，戒名清淨」，依了前面四個條件——不是犯戒的壞，也沒有被壞戒的因（煩惱）所壞，能夠以四念住對治，能夠回向涅槃，這樣持戒清淨。
現在大家都想持戒，有的是受了大戒，有的是受了沙彌戒，有的是纔出家，纔出家要受三歸五戒，反正都是有一點戒，要持戒清淨，這四個條件要經常考慮，擺在心上。
否則就不清淨。
「等者，複有異說」，還有一個說法。
「戒淨由五種因」。
第一，「根本淨，離惡根本也」，犯戒的根本罪沒有；第二，「眷屬淨」，惡的方便、加行沒有；第三，「非尋害，離惡覺」，惡尋伺，欲、恚、害這三個惡覺沒有；第四，「念攝受」，正念攝受，為三寶的正念所攝受；第五，「回向寂」，回向涅槃。
這兩種說法大同小異，一說四個因素，一說五個，總而言之，戒的清淨要具足這一些條件。
從此第二，明修類福。
論雲：已辨戒類，修類當辨。
頌曰： 等引善名修 極能熏心故 「從此第二，明修類福」，什麼叫修類福？修決定離不開定。
「頌曰：等引善名修，極能熏心故」，「等引善」，定中的善叫修。
「極能熏心故」，因為這最能夠改變我們的心。
把心熏成功德，就靠定。
沒有定，聞思是膚淺的。
海公上師經常舉這個喻，水瓢上記賬。
一筆賬怕忘掉，寫在水瓢上，而水一舀，賬就沒了，這是記不住的。
本來是要把它記住，結果卻寫在水瓢上，白費功夫，一下就化掉了。
所以沒有定的功德，就是水瓢上記賬，這個心是散亂的，妄念很大，幾下子就忘掉了。
心靜下來，智慧會開。
如果說記憶力不好，那是心太亂了，隻要好好地坐一下，記憶力就會增長。
白文殊念了，當然更加有力量，但是能夠多修禅定，記憶力也還是會增長的。
世間上心不在焉的人，什麼事情說過就忘，記不住東西的。
而那些内向的、不大外邊到處跑的人，跟他說了什麼話，他會記得很清楚。
這是靜跟動的關系，動是散亂的，靜是寂靜的，靜的容易心裡邊明白一點，記憶力可以好一些，這個自己去體驗。
要記性好，不要貪着一天到晚背書，疲勞的時候要休息，心太散之後，就得要修定，這樣效果纔會好。
如果一股勁，用單調的方法，結果會适得其反，神經衰弱，不但是記憶力差，甚至晚上睡不着覺，身體也會垮下去。
過分緊張，會産生這些毛病。
學校裡過分用功的人，經常都是神經衰弱，這就是太強調一邊了。
本來學校也是提倡德智體并重的，但是一般學校都是特别重視智育，體育是對個别幾個尖子，德育是根本不怎麼管，隻要不鬧大事就好了。
這樣都是畸形的，不對的。
真正要得好的效果，一定是要德智體并行的。
佛教裡也是這樣，行持跟智慧是并行的。
片面地追求智慧而不重視行持，不但效果不好，而且智慧也大不了。
為什麼？障會來，身體會垮，神經會衰弱，學不進去，所以這些決定要配合。
任何事情都是因緣和合而成，少一個因，少一個緣就不行，你強調了這一邊，結果偏偏适得其反。
有的人很用功，但用到後來卻是神經衰弱，甚至于害病、吐血，那就更劃不來。
《影塵回憶録》這本書很好，上海佛學書局要送幾本給我們。
這本書等于傳記一樣的，可以看看，是倓虛法師一生的回憶。
裡邊很有意思，講得很幽默，也有不少人看了這本書出家的，能發心的。
這本書對我們修行人有好處，當你看書看到頭昏腦脹的時候，抽幾分鐘看看這些書，把心寬一下，心念提高一下，也有好處。
裡邊講到，一個佛學院的學生拼命地死用功，想考在前頭。
結果得了肺病，不但沒有考前頭，考也不準考了，而且送到醫院裡去。
在以前，肺病是很嚴重的——醫院裡不收了。
因為肺病是傳染性的，那個時候，不像現在條件好（一人一個寮房），都是通大寮房，很多學生一個房間，大家害怕被他傳染，在天井裡安一張床，讓他住天井裡。
他難過死了，大吵大鬧。
結果有一個燒飯的看他可憐，把他弄到自己的寮房裡。
這個人脾氣很怪，很不好伺候。
後來，倓虛法師去看他。
那個時候倓虛法師也是學生，是他同學。
問他：「你今天病怎麼樣？」他說：「病不好……」倓虛法師說：「你念了那麼多經，怎麼忘記掉了？你求觀音菩薩嘛！」他想：對，念觀音菩薩。
大聲念觀音菩薩，白天念，晚上念，醒過來就念，一天到晚，隻聽見他寮房裡拼命念觀音菩薩的聲音。
後來有一天，夢見觀音菩薩給他加持，病慢慢好起來了。
所以不要死用功。
如果死用功，就會像那個學生，一心想名利，要走在前頭，結果反而得了肺病，差一點死掉，是觀音菩薩慈悲，纔把他救回來。
過去，不但是佛學院，在社會的學校裡邊，學生害肺病的也不少，甚至于不治的也有，因為他們不知道觀音菩薩。
所以學法也好，做學問也好，要有善巧，不要死用功，死在一點，那決定會出毛病。
而對佛教徒來說，要修點定。
「等引善名修」，什麼叫修？定中的善叫修。
不是定中的善，就不叫修。
修行修行，你得了定沒有？得了定之後，纔叫修行，不得定，那是修行前面的加行。
釋曰：等引者，定也。
謂離沉掉，名之為等；引生功德，名之為引。
此定地善，極能熏心，令成德類，故獨名修。
「等引者，定也。
謂離沉掉，名之為等」，什麼叫「等引」？簡單說是定，詳細地說，就是離開昏沉掉舉。
昏沉是低，掉舉是高，不高不低，「等」，是平行的。
這樣的「等」可以生功德，名之為「引」。
定中的功德都靠定來的，離開沉掉，得了「等」之後，就會引生功德。
「此定地善，極能熏心，令成德類，故獨名修」，這個定中的善，力量最大，能夠熏心使成「德類」，成就功德。
能夠堅固地把功德熏在上面，銘刻下來，不會失掉，這叫做修。
其他的聞也好，思也好，都是散心的，沒有這個力量大。
海公上師經常說，一切功德都要用定火燒，纔能夠堅固，等于說陶器、瓷器是泥做的坯子，如果不經過窯裡邊燒，不要說裝不了開水，冷水一沖，也都會化掉。
形狀跟燒過的一模一樣，但是沒有經過定火燒，不行，沒有用。
所以一定要經過燒，定火燒過之後，功德成就，這叫修。
修是「等引善」，為什麼「等引」叫修呢？因為「極能熏心故」，能夠改變心的狀态，淨化身心。
實際上淨化身心，最主要是心，身是跟着心來的。
能發的等起心也好，所發的身語業也好，重點在心，而要改變心、淨化心，力量最大的是定力，就是「等引」。
所以說，真正要修行，要淨化身心，非從定下手不可。
沒有定，身心改變不了。
以前有一位，他說：「我已經忏悔好了，現在要來讨單。
」你得了定沒有？如果沒有得定，你說你忏悔好了，來了個一百八十度轉彎，脫胎換骨，不可能的；要随時随地警惕，再也不要犯戒了。
從此第三，明戒修果。
就中，一、明戒修果，二、明梵福量。
且初戒修果者，論雲：前辨施福能招大富，戒修二類所感雲何？頌曰： 戒修勝如次 感生天解脫 「從此第三，明戒修果」，施類福感大富，戒類福、修類福又感什麼果？「就中，一、明戒修果，二、明梵福量」，先是正面地說戒類福、修類福的果報，然後再說「梵福量」，說「梵福」到底有多大。
「且初戒修果者，論雲：前辨施福能招大富」，施類福能夠感大富，那麼戒類、修類兩類的福感什麼果呢？ 「頌曰：戒修勝如次，感生天解脫」，從重點的、殊勝的方面來說，「如次」，挨了次第，戒類福感得生天，修類福感得解脫。
這是從勝來說，當然不是絶對的。
戒類福也有解脫的，比如别解脫戒叫解脫，它也是解脫的因，但是沒有修類福那麼直接，而是隔一層的。
别解脫戒要通過定慧纔能解脫，「戒淨有智慧，便得第一道」，如果戒清淨而沒有智慧，「第一道」還得不到。
而智慧哪裡來？定中來。
所以戒也要定慧，然後也能得「第一道」，戒也能得解脫。
但是重點來說，戒感生天的果，而修感解脫的果。
釋曰：戒感生天，就勝為言，理實布施，亦感生天，不如戒也。
修感解脫，就勝為言，理實持戒，亦感解脫，不如修也。
「釋曰：戒感生天，就勝為言」，重點來說，戒類福，感生天。
「理實布施，亦感生天」，按理來說，布施，雖然重點是感大富，但是不能說它跟生天沒有關系，布施也能生天，隻不過力量沒有持戒那麼大。
持戒生天的力量大，「勝」，這個力量勝。
修能夠得到解脫的果，「就勝為言」，也是從殊勝方面說。
「理實持戒，亦感解脫」，按道理說，持戒也可以得解脫，隻不過力量沒有修那麼殊勝。
總的來說，施、戒、修三類福，感的果是大富、生天、解脫，這是從特别殊勝的角度來說的。
如果通的來說，布施也能夠生天，最後也能夠得解脫，如果發的願是解脫，那布施也是解脫的因。
但就力量的殊勝來說，一個是大富，一個是生天，一個是解脫。
從此第二，明梵福量。
論雲：經說四人，能生梵福，一、為供養如來馱都此雲性，佛身體也，建率都婆于未曾處；二、為供養四方僧伽，造寺施園，四事供養；三、佛弟子破已能和；四、于有情普修慈等。
如是梵福，其量雲何？頌曰： 感劫生天等 為一梵福量 「從此第二，明梵福量」，福裡邊有一個叫「梵福」，它到底有多大？ 「論雲：經說四人，能生梵福」，經裡邊說，有四種人能夠生起「梵福」，「梵福」是最高尚的福，清淨的福。
哪四種人呢？ 第一，供養如來的馱都，供養如來的身體，就是舍利，「建率都婆于未曾處」，在沒有塔的地方建塔。
供養如來的舍利，與佛在世的時候供養佛，當然功德一樣都是很大的，是「梵福」。
第二，「為供養四方僧伽，造寺施園，四事供養」，「四方僧伽」，不是子孫廟，是十方僧住的地方。
造廟、施園林、「四事供養」，以飲食、衣服、卧具、醫藥，供養僧人修行，這也感「梵福」。
我們自己現在是出家人，不生産、不勞動，就是吃施主、檀越的布施，自己要好好修行。
如果不修行，「白衣生天，比丘下獄」。
白衣供養僧人，造廟、四事供養，那決定感生天的果；但是自己，如果沒有修行，一顆米就是須彌山那麼大，吃一頓飯，你想想，吃不吃得消？那麼大的須彌山壓在身上，不是要到地獄裡去了嗎？這個不得了！所以受布施、供養的人，真正要好好地修行。
另外一個，常住的東西、三寶物，是十方僧的，不要浪費。
電燈不要通夜開，人走了，電扇不要嘩嘩地吹。
這樣浪費，福氣用完，自己要受報的。
因為這不是正常要用的，不是本分。
人家施主供養你飲食、衣服、卧具、醫藥，修行的資具，不是叫你浪費的，這不是他們的願，這樣對你修行有什麼幫助呢？既然違了他們的願，你受不了的。
所以這些不要看成小事，自己出不出障，也要在這些地方衡量。
為什麼這一段時間出障，自己檢查一下，有沒有這些現象？當然不是電燈一個事情，其他的，常住的财物等等，都要考慮考慮。
「三寶财法應守護」，這句話每天念，但是做到多少？是不是真的守護？有人告訴我，我們新買來的自行車，沒有幾天就鏽得不成樣了，這是守護三寶财物的表現嗎？這都不對的。
我纔來的時候，他們說買菜，天天乘了汽車去買，想買個三輪車，結果買了之後，沒有幾天就撞牆上，撞得稀爛。
後來人家告訴我，車早就不用了，還是坐公共汽車去買的。
我說為什麼不用呢？撞壞了。
撞壞了就修啊！不守護，反正三寶的東西壞了，随它去，丢在那裡。
冰箱也是，纔一年多就成了爛冰箱，一個穩壓器也不曉得丢哪裡去了。
這都是三寶财物不守護的現象，那麼也是出障的原因。
為什麼有些人住不住，仔細考慮考慮，是不是跟這些有關系？肯定有點關系。
第三，「佛弟子，破已能和」，佛弟子破了兩邊，把他和合起來，尤其是破僧，把僧和合起來，功德最大。
當然不隻是僧，隻要是佛弟子，也都有這個功德。
但是和，要有智慧、有方便，不能和稀泥，馬馬虎虎。
馬馬虎虎，矛盾沒有解決，硬拉在一起，以後越鬧越兇，那就是沒有智慧。
真正的和是有原則的，大家根據這個原則纔和得起來。
沒有原則地和稀泥、裝糊塗，那是不長久的。
佛有佛的原則，僧伽有僧伽的原則，每一個僧團都有一定的紀律、規則，不能沒有原則的亂和，這個要智慧，也要懂事。
所以說執掌三寶财物，作僧的執事，最高的要求是阿羅漢；最低的要求也是講因果、懂戒的，能夠把戒學好，做深明因果的人。
否則的話，不免錯因果，做錯事情。
這在《基本三學》裡面講得很多，這本書可能每一個人都有，也是參考書之一，講《俱舍》的時候，希望大家把這些書多翻一翻，對自己行持有幫助，不要去看《濟公傳》之類的東西。
以前有一位，你講這個，他看那個，你講那個，他看這個，跟你唱對台。
結果講完了，他什麼都不知道，叫他背《俱舍》，他說：「唉呀！我背了兩句就頭痛。
」這是障，最終還是跑掉了。
第四，「于有情普修慈等」，于有情平等地修慈悲喜舍，都能産生「梵福」。
這些是經上說的能生「梵福」的情況。
那麼所謂的「梵福」到底有多大？「頌曰：感劫生天等，為一梵福量」，能夠感得一劫天上的享受，是一個「梵福」。
釋曰：先軌範師或經部，或大衆部軌範師也作如是說，感一劫生天樂，為一梵福量。
四十中劫名為一劫，同梵輔天一劫壽故。
故有伽陀言：有信正見人，修十勝行者，便為生梵福，感劫天樂故。
十勝行者，于前四梵福上，更加六種：一、為救母命，舍自身命；二、救父命，舍自身命；三、救如來命，舍自身命；四、于正法中出家；五、教他出家；六、未轉法輪，能請轉法輪。
引此頌意，證知四梵福，感劫天樂也。
頌言等者，等取毗婆沙說，此言梵福量者，同前妙相業中一福量也。
「先軌範師」，經部的或者大衆部的軌範師。
「作如是說」，他們這樣說，感一劫生天的快樂，是一個梵福的量。
這裡四十中劫為一劫，是一個大劫的一半，半大劫。
一個大劫是八十中劫，成住壞空，每一個都是二十中劫，這裡是四十中劫為一劫，這一劫的時間跟梵輔天一劫的壽一樣。
「故有伽陀言：有信正見人，修十勝行者，便為生梵福，感劫天樂故」，一個梵福的量，感一劫生天的快樂，引一個伽陀來證明。
「有信正見人」，有具足信心的、正知正見的人，他修十種殊勝行，可以生梵福，感一劫生天的快樂。
「十勝行」，前面四個梵福之外，再加上六個，一共是十個，都能感梵福。
後面六個是： 第一，「為救母命，舍自身命」，為了救母親的命，犧牲自己生命的，這是極大的福。
第二，「救父命，舍自身命」，為了救父親的命，犧牲自己生命的，也感極大的福。
但是現在卻有為了自己舒服，把父母殺害的。
而這個果報，反過來看，也是極大。
殺害父母，五逆罪。
第三，「救如來命，舍自身命」，為了救佛的命，犧牲自己生命的。
當然，佛沒有命難，但是從好心出發救佛也是有的。
藏巴拉就有這個心。
提婆達多看到佛在山下經行，就跑到山頂上，他氣力很大，把一塊很大的石頭翻下來，想把佛壓死。
結果藏巴拉用肩把石頭一抗，石頭就往一邊倒過去了，沒有壓到佛的頂上來。
這樣藏巴拉受傷了，藏巴拉是毗沙門太子，不是那麼容易死掉的，單是受傷，但是福報也極大。
我們修朵馬，上面給藏巴拉洗澡，就是紀念這個事情。
第四，「于正法中出家」，于如來的正法中出家，功德很大。
自己出了家的，要好好地經常回憶這個功德，梵福量，出家的功德這麼大。
第五，「教他出家」，勸人家出家，功德也是梵福量。
假使父母同意子女出家的，會有很大的功德。
以前在五台山，有一個同學從小出家，他跟我們說，他出家二十年，他的父母、親屬沒有死掉一個。
從這句話裡邊看，他出家的功德，已經讓他的眷屬都沾到光，二十年裡邊，沒有死一個人，這不是很簡單的事情。
第六，「未轉法輪，能請轉法輪」，這也是極大的功德，這些都是我們可以做到的。
勸轉法輪，那些地方沒有講經說法的，你能勸人家講經說法，或者買磁帶，讓他們聽經，或者自己學好了，去給他們講，這些都是功德事情。
當然，講經不要亂講，把因果講錯，反過來又是犯大罪，總是要自己有把握再去講。
自己還沒有把握，知見還沒有正，最好不要去講，講了之後，自己因果背不了。
一個因果的問題，修行很嚴謹的禅師，說錯一句話，五百世野狐脫不了身。
假使平時修持不嚴格的，再去亂說亂道，說了不曉得多少錯話，那這個果報就不好說了，哪個來救你呢？ 「引此頌意，證知四梵福，感劫天樂也」，以這個伽陀來證明，十種勝行都能感梵福，一個梵福，能夠感得一劫生天的快樂。
「頌言等」，這裡是有部的說法，「等」，還有其他的說法。
「此言梵福量者，同前妙相業中一福量也」，前面修三十二相妙相業，百福莊嚴一個福的量，那就無量無邊的大。
這裡說生天一劫，當然，生到色界梵輔天，壽命是一劫，假使生的不是色界天，那這一劫怎麼算呢？也是以前提過的那個問題，生了天上以後，再生天，再生天，前後加起來一共一劫時間，是一個引業引的嗎？不是的
