一、《金剛般若波羅蜜經》講記
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哎呀，你高啊，我低啊。
你功夫好，我功夫不好。
你法門比我的好，或者我的法門比你的好。
”執着高下，所以迷妄、颠倒、分别、妄想。
他還以為開悟了、成佛了，就是高。
不知道心明，不知道自已本性。
他認為迷妄就是低下。
實際上他不知道我們的本體來講，不增也不減，本來沒有高下。
所以不垢不淨，不增不減。
這個性佛菩薩也不增加一點。
我們凡夫迷妄、颠倒、六道輪回的時候，也不少的。
你把妄想煩惱去掉，妄想息滅，本來就是。
是法平等，無有高下。
阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺是平等的。
三無差别的。
以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
以無有四相，一切不執，無我、無人、無衆生、無壽者，四相都沒有，來修一切善法。
四相沒有是什麼？一切不立，一切放下。
修一切善法時候一切法非。
并不是說一切放下，說什麼都沒有，佛法也不修。
無我、無人、無衆生、無壽者。
一切不立就是空，修一切善法，就是有。
空有雙融。
以無我、無人、無衆生、無壽者就是“應無所住”，修一切善法就是“而生其心”。
這句話很妙，功德也很大。
有許多人不了解。
聽到佛法講空，我空、法空、空空。
好啦，以為善法也不要修。
實際上不是這樣。
所以要修一切善法。
問題在什麼地方？修善法不要執着。
一執着又是有實了，隻是升人天的福報而已呀。
福報享完了，還是要墜落下來。
執着一個善，不是究竟的。
放棄修善也不是究竟的。
應該無四相修一切善法，就能得到阿耨多羅三藐三菩提。
釋迦牟尼佛上面講的平等的性體，是法平等無有高下。
下面講，修行功夫。
你不要執着四相來修一切善。
善有善報。
六度示現。
一切唯心。
發阿耨多羅三藐三菩提心，一切善法我們都要修。
我們跟其他宗教，跟道教什麼教不同。
……。
不執着以後……。
釋迦牟尼佛比他高明，高明在什麼地方？就是不執着。
善事盡管做啊，不是不做，心裡沒有這回事，說法沒有說，做一切善事，布施，沒有這一回事，心中無事。
所以他無往而不自在，什麼地方去都是自自在在的，菩薩心裡空了嘛。
所以有沒有挂礙，能自在不自在，有智慧光明沒有智慧光明，這是學佛的跟不學佛的分界線。
不學佛的和學佛的一樣吃飯，一樣睡覺有什麼兩樣呢？他心是兩樣的，受用不同。
第十一集上 受用不同,修持不同。
現在我們凡夫當然我們有些人……,你還不了解……,他也不要你看出來。
所以說非善法，如來讓你這個法執也掃掉，你不可以執着它。
是名善法。
不要說善法沒有，是名善法是可以的。
即非善法就是空，是名善法就是有。
真空妙有。
不落空不落有，空有二邊不住。
《金剛經》這樣的很多。
也可以用二谛來形容，也可以用三谛來形容。
所言善法者，是有谛，俗谛。
即非善法，空谛，真谛。
是名善法，中谛。
三谛合一。
下面福智無比分第二十四 福智無比分第二十四 須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
四句偈雖然文字是不多，大家容易記。
在這個四句偈裡面妙義無盡。
這四句偈用文字般若來引起觀照，就能得到離相無住的妙用，就能生起實相般若的境界。
因此這裡說明，福德用一般的七寶布施，以三千大千世界中的七寶象諸須彌山王這樣高大的數量布施，福德當然是很多了。
如果有人來以《般若波羅蜜經》甚至以最少四句話，四句偈來受持讀誦，為他人說。
領受、受持、朗讀、背誦，為他人說，這個與前布施福德比較起來呢？七寶布施百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
下面化無所化分第二十五 化無所化分第二十五 須菩提，于意雲何，汝等勿謂如來作是念，我當度衆生。
須菩提，莫作是念。
何以故，實無有衆生如來度者。
若有衆生如來度者，如來則有我人衆生壽者。
須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。
須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
須菩提在你的意思怎樣理解，你不要認為如來有這樣的想法，“我要度衆生了，我要廣度無量衆生成就菩提了。
”有個能度之我，有個所度衆生。
我是能度，衆生是所度，能所分明。
須菩提莫作是念，你不要這樣說。
如來不會有這樣想法。
何以故？實無有衆生如來度者。
因為什麼呢？無有衆生如來可度，因為一切衆生本來他是佛。
每個人都是有真如本體，都是有實相境界，個個都有的，個個都有如來的智慧德相。
如來雖然是說法度生，但是他并不是這樣想，“哎呀，我要度衆生了，我要度無量無邊的衆生了。
”沒有能度所度，也沒有所度之衆生。
能所都不執着，這樣子就進入了平等法界。
心、佛、衆生三無差别。
所以在平等的法界，佛不度衆生。
實際上講起來，都是他自已來度。
不然的話，好象醫生開藥方，藥方開好了以後，吃藥還是要靠自已，你不吃藥的話，你病還是要犯的。
所以佛不度衆生。
當然我們要依靠佛菩薩，不經過佛菩薩開示我們怎麼知道我們自己有這個不生不滅、非空非有、無實無虛這個本性，哪裡有啊？所以下面法身非相分第二十六 法身非相分第二十六 須菩提，于意雲何，可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。
須菩提，你的意思是怎麼想的？是不是可以三十二相有相的音聲，觀有相的音聲，來得到無相的法身行不行啊？可以通過三十二相來觀如來嗎？須菩提言，“如是，如是，可以用三十二相觀如來。
”須菩提是大善慧命，他怎麼會不知道法身是離相的道理呢？為什麼又講起來，“如是，如是，可以用三十二相觀如來呢？”因為以色身、諸法平等當中，平等一如諸法，法身如來本來是不離一切諸法。
在諸法平等中間呢？不離一切諸法也就是諸法如義。
實際上就是平等。
前面已經講了，不可以色身、音聲見如來。
……有……以前的講，有……以後的。
所以我們說可以三十二相觀如來。
我們前面講，見如來不。
這裡講，觀如來不。
見與觀不同。
見如來，現量境界，如來現，現身，見到。
觀如來不，是修觀的方法。
可以以三十二相，通過三十二相觀相，觀有相的音聲來得到無相的法身，這可不可以呀？因為什麼呢？觀相就是觀性，本來就是不二的嘛。
但是性和相也不是一樣的，也不是兩樣的，所以不應該執着在兩邊。
因此這個地方見和觀有些不同。
總的來講，有許多衆生他不明了法身的離相。
所以他說，“如是，如是，以三十二相觀如來。
”并不是須菩薩自已以前的話跟後面的話矛盾了，好象是矛盾了。
以三十二相觀如來是修行的方法，為衆生安排下手的方法。
佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，則是如來。
須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。
如果以三十二相觀察如來，以為有三十二相就是如來。
各位，這樣講起來，轉輪聖王就是如來了。
轉輪聖王有四種聖王，金、銀、銅、鐵。
這四種聖王他是領導四大部洲的。
金王就是領東、南、西、北四大洲。
銀王領三洲。
銅王領東南二洲，鐵王領南方一洲。
他是以十善來教化世間的衆生。
如果有不好的地方，他就乘輪寶到這裡遊行，來考察，來降服不善的地方。
所以轉輪聖王就是金輪王，他……，他有三十二相。
所以修行的時候以為有三十二相就是如來，那豈不是轉輪聖王也是如來了？他意思就是法身不住一切相，不可以在相上見到法身的。
前面已經講了，若見諸相非相即見如來。
諸相非相才能見到如來。
你執着三十二相，那怎麼能夠見到法身呢？怎麼能夠見到如來呢？所以下面， 爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
主要說明這個問題。
這時候世尊就講法了，講四句偈。
若以色見我。
這個“我“不是我、你、他的“我”，是法身。
如果以色見我，想從色身上面來見到我的法身。
聽到這個聲音了，“哎呀，釋迦牟尼佛出現了，諸佛出來來加被我了，法身現前了，我的功夫到家了。
”以音聲來求我，是人行邪道，這個人所行的是邪道。
跟法身如來是兩回事。
這個人是不能見到如來的；入魔有份呀，他入魔倒有份。
釋迦牟尼佛講這句……。
以色見我以音聲求我，音聲就是以相為真。
但是所以相皆是虛妄，已經講清楚了，你還以色見我，以音聲求我，是人行邪道。
現在有許多的人，各種各樣的外道。
他們就是以什麼東西來引導大家？就是以色，以音聲。
看見什麼東西了，他可以放光，他可以離地三尺飛，他有天耳能夠聽到講話，别人聽不到的東西他能聽到。
總總的特異功能。
特異功能我們衆生有沒有呀？特異功能當然還是有特異功能，是本體本有的功能，隻要我們障礙沒有了，特異功能就現前了。
但是特異功能他是一時妄想的，不是根本上法身見道的境界。
識自心，見到本體，從根本上下手，也不至于着魔，也不至于逃避世間。
釋迦牟尼佛而說偈言，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
”在大陸有許多外道，有許多氣功家，他講到……。
我就問他這兩句話怎麼解釋，這是釋迦牟尼佛講的，不是我講的。
他答不出來，他沒有話好講。
《金剛經》哪個人不佩服，你說它假的，不可能的。
釋迦牟尼佛這部經真是追根到底，從根本上下手，給我們無量的智慧，給我們無量的底氣，辯明是非、邪正。
看來下面再講一次，這部經就講完了。
現在講到，法身無相分第二十六，下面還有六分，這六分很短。
那麼下次我們講得時候再歸納一下，分析一下。
使大家有一個比較簡單明确的概念。
我們下次再學習一次就可以了。
好，現在大家回向。
各位大德，上次我們說到，“爾時，世尊而說偈言：若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來。
”這地方主要說明不能夠讓人執着這個常見。
斷見和常見都是邊見，兩邊。
不是常就是斷，因為衆生就是：說有啦，就當它真是有回事；說空了，就以為斷滅了，什麼都沒有了。
實際上不是這回事。
這一段就是恐怕我們衆生執着常見，叫我們離開常見。
離開常見以後，不在“有”的一邊執着，也就是不執着見聞覺知。
我們衆生就是執着見聞覺知，見聞覺知執着以後就是生死流轉。
因此這一段主要是讓我們離開常見。
下一段就是要我們離開空見。
離開常見以後是不是空了，什麼都沒有了，他就到空的一邊去？所以&hellip 無斷無滅分第二十七 須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
佛對須菩提講啦，你如果這樣想，如來不具足莊嚴之相。
不以具足相，就是講如來沒有莊嚴之相；得到阿耨多羅三藐三菩提時候，什麼都沒有，莊嚴之相也沒有，不具足。
佛是圓滿具足的。
一個人證到真如本體以後，自已遍滿十方，十方圓明；不是沒有的境界。
所以“如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提”你這樣想是不對的。
所以下面，須菩提，莫作是念，你不要這樣想啊，‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
’如來得到阿耨多羅三藐三菩提的時候，沒有莊嚴之相，換句話說空，什麼都沒有，斷滅了。
這樣講是不對的。
所以上面執着這個有，就失掉本體。
下面這一段呢，執着空，就成為斷滅。
各位有些大德學過了，《壇經》裡有這樣一句話，“如來自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境。
”就是真如自性能夠起念，我們六根雖然是見聞覺知，“有”，但是呢？不染萬境，一切境界上不污染。
不污染在一切境界上，這是諸佛菩薩的境界。
也就是我們修行到後來，我們也能證到這個的境界。
這許許多多的境界實際上不受到影響，實際上沒有危害。
各位，我們學佛就在這地方下手，當下就得到真如，并不是臨終以後才得到真如，并不是下一世才得到真如。
我們修般若波羅蜜多，就要眼前就得到真如。
這樣子學佛才有利益。
所以釋迦牟尼佛對須菩提講，“你聽到聲音了，看到顔色了，以為這就是佛教了，那是邪道。
”如果不以具足相，這又是落空了，落到空無的一邊去了。
這又不對。
所以要離開常見，要離開空見。
須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。
何以故。
發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。
發阿耨多羅三藐三菩提心的人，發無上正等正覺的人，說諸法斷滅；“莫作是念。
”不要這樣想。
“何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，于法不說斷滅相。
”發無上正等正覺心的人對于真如之法。
這個法是真如之法，不是方法，也不是一切事事物物。
真如之法不說斷滅，好象真如之法是沒有的。
我以前講，般若波羅蜜多即非般若波羅蜜多，實相即非實相。
你可以講這個法是斷滅嗎？但是你也不可以講是斷滅。
我們學佛法關鍵就在這地方。
什麼又是空，又是不斷滅？能夠認識這東西，好啦，非空非有，你說他空他不空，你說它有它沒有。
無實無虛。
你說它是實的吧？它不是實的，凡所有相都是虛妄。
無虛。
斷滅了吧，沒有了吧？也不是，所以于法不說斷滅相。
講得很清楚，它本體就出來了。
所以有人說《金剛經》下半部都是講本體，上半部都是講起用。
下半部本體現前，本體現出來了。
下面是不受不貪分第二十八 不受不貪分第二十八 須菩提，若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施，若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。
以滿恒河沙等世界七寶這麼多來布施。
若另外有人知一切法無我，無我就是人無我，法也無我，這兩個。
得成于忍，能夠認可這些，能夠認可無生，無生認就是無生法忍。
無生法忍就是初地菩薩的境界。
他對一切法不執着，當然就是無生。
法忍，對于這個真如之法，能夠認可，心不動。
所以無生法忍就是大乘菩薩修行的境界。
大乘的見道位。
到七地、八地功夫更加深。
所以在初地菩薩已經有這個境界。
八地以後無生法忍寂然不動，所以八地是不動地。
到八地是無功用道。
你說他修行，他不修行，一天到晚好象是逍遙自在，實際上自已在觀照不斷，但是他沒有功用，你看不出他。
所以有些人你看他好象一天到晚無修無得無證的樣子，不用功。
實際上他一天到晚觀照不斷的，沒有形相。
當然有形相也是好的，理、事般若，事就是理，并不是拜佛不好。
理就是事，事就是理，理事不二。
所以如果“有菩薩能
你功夫好，我功夫不好。
你法門比我的好，或者我的法門比你的好。
”執着高下，所以迷妄、颠倒、分别、妄想。
他還以為開悟了、成佛了，就是高。
不知道心明，不知道自已本性。
他認為迷妄就是低下。
實際上他不知道我們的本體來講，不增也不減，本來沒有高下。
所以不垢不淨，不增不減。
這個性佛菩薩也不增加一點。
我們凡夫迷妄、颠倒、六道輪回的時候，也不少的。
你把妄想煩惱去掉，妄想息滅，本來就是。
是法平等，無有高下。
阿耨多羅三藐三菩提無上正等正覺是平等的。
三無差别的。
以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
以無有四相，一切不執，無我、無人、無衆生、無壽者，四相都沒有，來修一切善法。
四相沒有是什麼？一切不立，一切放下。
修一切善法時候一切法非。
并不是說一切放下，說什麼都沒有，佛法也不修。
無我、無人、無衆生、無壽者。
一切不立就是空，修一切善法，就是有。
空有雙融。
以無我、無人、無衆生、無壽者就是“應無所住”，修一切善法就是“而生其心”。
這句話很妙，功德也很大。
有許多人不了解。
聽到佛法講空，我空、法空、空空。
好啦，以為善法也不要修。
實際上不是這樣。
所以要修一切善法。
問題在什麼地方？修善法不要執着。
一執着又是有實了，隻是升人天的福報而已呀。
福報享完了，還是要墜落下來。
執着一個善，不是究竟的。
放棄修善也不是究竟的。
應該無四相修一切善法，就能得到阿耨多羅三藐三菩提。
釋迦牟尼佛上面講的平等的性體，是法平等無有高下。
下面講，修行功夫。
你不要執着四相來修一切善。
善有善報。
六度示現。
一切唯心。
發阿耨多羅三藐三菩提心，一切善法我們都要修。
我們跟其他宗教，跟道教什麼教不同。
……。
不執着以後……。
釋迦牟尼佛比他高明，高明在什麼地方？就是不執着。
善事盡管做啊，不是不做，心裡沒有這回事，說法沒有說，做一切善事，布施，沒有這一回事，心中無事。
所以他無往而不自在，什麼地方去都是自自在在的，菩薩心裡空了嘛。
所以有沒有挂礙，能自在不自在，有智慧光明沒有智慧光明，這是學佛的跟不學佛的分界線。
不學佛的和學佛的一樣吃飯，一樣睡覺有什麼兩樣呢？他心是兩樣的，受用不同。
第十一集上 受用不同,修持不同。
現在我們凡夫當然我們有些人……,你還不了解……,他也不要你看出來。
所以說非善法，如來讓你這個法執也掃掉，你不可以執着它。
是名善法。
不要說善法沒有，是名善法是可以的。
即非善法就是空，是名善法就是有。
真空妙有。
不落空不落有，空有二邊不住。
《金剛經》這樣的很多。
也可以用二谛來形容，也可以用三谛來形容。
所言善法者，是有谛，俗谛。
即非善法，空谛，真谛。
是名善法，中谛。
三谛合一。
下面福智無比分第二十四 福智無比分第二十四 須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
四句偈雖然文字是不多，大家容易記。
在這個四句偈裡面妙義無盡。
這四句偈用文字般若來引起觀照，就能得到離相無住的妙用，就能生起實相般若的境界。
因此這裡說明，福德用一般的七寶布施，以三千大千世界中的七寶象諸須彌山王這樣高大的數量布施，福德當然是很多了。
如果有人來以《般若波羅蜜經》甚至以最少四句話，四句偈來受持讀誦，為他人說。
領受、受持、朗讀、背誦，為他人說，這個與前布施福德比較起來呢？七寶布施百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
下面化無所化分第二十五 化無所化分第二十五 須菩提，于意雲何，汝等勿謂如來作是念，我當度衆生。
須菩提，莫作是念。
何以故，實無有衆生如來度者。
若有衆生如來度者，如來則有我人衆生壽者。
須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。
須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
須菩提在你的意思怎樣理解，你不要認為如來有這樣的想法，“我要度衆生了，我要廣度無量衆生成就菩提了。
”有個能度之我，有個所度衆生。
我是能度，衆生是所度，能所分明。
須菩提莫作是念，你不要這樣說。
如來不會有這樣想法。
何以故？實無有衆生如來度者。
因為什麼呢？無有衆生如來可度，因為一切衆生本來他是佛。
每個人都是有真如本體，都是有實相境界，個個都有的，個個都有如來的智慧德相。
如來雖然是說法度生，但是他并不是這樣想，“哎呀，我要度衆生了，我要度無量無邊的衆生了。
”沒有能度所度，也沒有所度之衆生。
能所都不執着，這樣子就進入了平等法界。
心、佛、衆生三無差别。
所以在平等的法界，佛不度衆生。
實際上講起來，都是他自已來度。
不然的話，好象醫生開藥方，藥方開好了以後，吃藥還是要靠自已，你不吃藥的話，你病還是要犯的。
所以佛不度衆生。
當然我們要依靠佛菩薩，不經過佛菩薩開示我們怎麼知道我們自己有這個不生不滅、非空非有、無實無虛這個本性，哪裡有啊？所以下面法身非相分第二十六 法身非相分第二十六 須菩提，于意雲何，可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。
須菩提，你的意思是怎麼想的？是不是可以三十二相有相的音聲，觀有相的音聲，來得到無相的法身行不行啊？可以通過三十二相來觀如來嗎？須菩提言，“如是，如是，可以用三十二相觀如來。
”須菩提是大善慧命，他怎麼會不知道法身是離相的道理呢？為什麼又講起來，“如是，如是，可以用三十二相觀如來呢？”因為以色身、諸法平等當中，平等一如諸法，法身如來本來是不離一切諸法。
在諸法平等中間呢？不離一切諸法也就是諸法如義。
實際上就是平等。
前面已經講了，不可以色身、音聲見如來。
……有……以前的講，有……以後的。
所以我們說可以三十二相觀如來。
我們前面講，見如來不。
這裡講，觀如來不。
見與觀不同。
見如來，現量境界，如來現，現身，見到。
觀如來不，是修觀的方法。
可以以三十二相，通過三十二相觀相，觀有相的音聲來得到無相的法身，這可不可以呀？因為什麼呢？觀相就是觀性，本來就是不二的嘛。
但是性和相也不是一樣的，也不是兩樣的，所以不應該執着在兩邊。
因此這個地方見和觀有些不同。
總的來講，有許多衆生他不明了法身的離相。
所以他說，“如是，如是，以三十二相觀如來。
”并不是須菩薩自已以前的話跟後面的話矛盾了，好象是矛盾了。
以三十二相觀如來是修行的方法，為衆生安排下手的方法。
佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，則是如來。
須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。
如果以三十二相觀察如來，以為有三十二相就是如來。
各位，這樣講起來，轉輪聖王就是如來了。
轉輪聖王有四種聖王，金、銀、銅、鐵。
這四種聖王他是領導四大部洲的。
金王就是領東、南、西、北四大洲。
銀王領三洲。
銅王領東南二洲，鐵王領南方一洲。
他是以十善來教化世間的衆生。
如果有不好的地方，他就乘輪寶到這裡遊行，來考察，來降服不善的地方。
所以轉輪聖王就是金輪王，他……，他有三十二相。
所以修行的時候以為有三十二相就是如來，那豈不是轉輪聖王也是如來了？他意思就是法身不住一切相，不可以在相上見到法身的。
前面已經講了，若見諸相非相即見如來。
諸相非相才能見到如來。
你執着三十二相，那怎麼能夠見到法身呢？怎麼能夠見到如來呢？所以下面， 爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
主要說明這個問題。
這時候世尊就講法了，講四句偈。
若以色見我。
這個“我“不是我、你、他的“我”，是法身。
如果以色見我，想從色身上面來見到我的法身。
聽到這個聲音了，“哎呀，釋迦牟尼佛出現了，諸佛出來來加被我了，法身現前了，我的功夫到家了。
”以音聲來求我，是人行邪道，這個人所行的是邪道。
跟法身如來是兩回事。
這個人是不能見到如來的；入魔有份呀，他入魔倒有份。
釋迦牟尼佛講這句……。
以色見我以音聲求我，音聲就是以相為真。
但是所以相皆是虛妄，已經講清楚了，你還以色見我，以音聲求我，是人行邪道。
現在有許多的人，各種各樣的外道。
他們就是以什麼東西來引導大家？就是以色，以音聲。
看見什麼東西了，他可以放光，他可以離地三尺飛，他有天耳能夠聽到講話，别人聽不到的東西他能聽到。
總總的特異功能。
特異功能我們衆生有沒有呀？特異功能當然還是有特異功能，是本體本有的功能，隻要我們障礙沒有了，特異功能就現前了。
但是特異功能他是一時妄想的，不是根本上法身見道的境界。
識自心，見到本體，從根本上下手，也不至于着魔，也不至于逃避世間。
釋迦牟尼佛而說偈言，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
”在大陸有許多外道，有許多氣功家，他講到……。
我就問他這兩句話怎麼解釋，這是釋迦牟尼佛講的，不是我講的。
他答不出來，他沒有話好講。
《金剛經》哪個人不佩服，你說它假的，不可能的。
釋迦牟尼佛這部經真是追根到底，從根本上下手，給我們無量的智慧，給我們無量的底氣，辯明是非、邪正。
看來下面再講一次，這部經就講完了。
現在講到，法身無相分第二十六，下面還有六分，這六分很短。
那麼下次我們講得時候再歸納一下，分析一下。
使大家有一個比較簡單明确的概念。
我們下次再學習一次就可以了。
好，現在大家回向。
各位大德，上次我們說到，“爾時，世尊而說偈言：若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來。
”這地方主要說明不能夠讓人執着這個常見。
斷見和常見都是邊見，兩邊。
不是常就是斷，因為衆生就是：說有啦，就當它真是有回事；說空了，就以為斷滅了，什麼都沒有了。
實際上不是這回事。
這一段就是恐怕我們衆生執着常見，叫我們離開常見。
離開常見以後，不在“有”的一邊執着，也就是不執着見聞覺知。
我們衆生就是執着見聞覺知，見聞覺知執着以後就是生死流轉。
因此這一段主要是讓我們離開常見。
下一段就是要我們離開空見。
離開常見以後是不是空了，什麼都沒有了，他就到空的一邊去？所以&hellip 無斷無滅分第二十七 須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
佛對須菩提講啦，你如果這樣想，如來不具足莊嚴之相。
不以具足相，就是講如來沒有莊嚴之相；得到阿耨多羅三藐三菩提時候，什麼都沒有，莊嚴之相也沒有，不具足。
佛是圓滿具足的。
一個人證到真如本體以後，自已遍滿十方，十方圓明；不是沒有的境界。
所以“如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提”你這樣想是不對的。
所以下面，須菩提，莫作是念，你不要這樣想啊，‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。
’如來得到阿耨多羅三藐三菩提的時候，沒有莊嚴之相，換句話說空，什麼都沒有，斷滅了。
這樣講是不對的。
所以上面執着這個有，就失掉本體。
下面這一段呢，執着空，就成為斷滅。
各位有些大德學過了，《壇經》裡有這樣一句話，“如來自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境。
”就是真如自性能夠起念，我們六根雖然是見聞覺知，“有”，但是呢？不染萬境，一切境界上不污染。
不污染在一切境界上，這是諸佛菩薩的境界。
也就是我們修行到後來，我們也能證到這個的境界。
這許許多多的境界實際上不受到影響，實際上沒有危害。
各位，我們學佛就在這地方下手，當下就得到真如，并不是臨終以後才得到真如，并不是下一世才得到真如。
我們修般若波羅蜜多，就要眼前就得到真如。
這樣子學佛才有利益。
所以釋迦牟尼佛對須菩提講，“你聽到聲音了，看到顔色了，以為這就是佛教了，那是邪道。
”如果不以具足相，這又是落空了，落到空無的一邊去了。
這又不對。
所以要離開常見，要離開空見。
須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。
何以故。
發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。
發阿耨多羅三藐三菩提心的人，發無上正等正覺的人，說諸法斷滅；“莫作是念。
”不要這樣想。
“何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，于法不說斷滅相。
”發無上正等正覺心的人對于真如之法。
這個法是真如之法，不是方法，也不是一切事事物物。
真如之法不說斷滅，好象真如之法是沒有的。
我以前講，般若波羅蜜多即非般若波羅蜜多，實相即非實相。
你可以講這個法是斷滅嗎？但是你也不可以講是斷滅。
我們學佛法關鍵就在這地方。
什麼又是空，又是不斷滅？能夠認識這東西，好啦，非空非有，你說他空他不空，你說它有它沒有。
無實無虛。
你說它是實的吧？它不是實的，凡所有相都是虛妄。
無虛。
斷滅了吧，沒有了吧？也不是，所以于法不說斷滅相。
講得很清楚，它本體就出來了。
所以有人說《金剛經》下半部都是講本體，上半部都是講起用。
下半部本體現前，本體現出來了。
下面是不受不貪分第二十八 不受不貪分第二十八 須菩提，若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施，若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。
以滿恒河沙等世界七寶這麼多來布施。
若另外有人知一切法無我，無我就是人無我，法也無我，這兩個。
得成于忍，能夠認可這些，能夠認可無生，無生認就是無生法忍。
無生法忍就是初地菩薩的境界。
他對一切法不執着，當然就是無生。
法忍，對于這個真如之法，能夠認可，心不動。
所以無生法忍就是大乘菩薩修行的境界。
大乘的見道位。
到七地、八地功夫更加深。
所以在初地菩薩已經有這個境界。
八地以後無生法忍寂然不動，所以八地是不動地。
到八地是無功用道。
你說他修行，他不修行，一天到晚好象是逍遙自在，實際上自已在觀照不斷，但是他沒有功用，你看不出他。
所以有些人你看他好象一天到晚無修無得無證的樣子，不用功。
實際上他一天到晚觀照不斷的，沒有形相。
當然有形相也是好的，理、事般若，事就是理，并不是拜佛不好。
理就是事，事就是理，理事不二。
所以如果“有菩薩能
