一、《金剛般若波羅蜜經》講記
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提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。
“須菩提你想想以為怎麼樣啊？如果有人以三千大千世界七寶這樣來布施，以這個心，不可得的心作為因；用這樣多的東西來布施，作為緣，這樣的因緣，你看得福多不多呀？”“當然，世尊呀，此人以是因緣，得福甚多。
”這個人因為他是無心布施，以心不可得的心來布施，當然得福很多的。
釋迦牟尼佛上面講了三心不可得。
三心不可得，我布施的時候以不可得的心作為因，以三千大千世界的寶貝作為緣，以這個因緣來布施的話，那麼福德當然是很多的啦。
布施的時候不住相布施，感受到福報的時候，也是以不可得之心來感受福報，不住于相。
心不住心，施也不執，布施也不執着，心也不住心。
這樣子福報很多。
這就是恐怕說三心不可得，怕布施沒有福報。
這也不是。
……，以無心之因就是得無量福報之果。
不執着在福報裡面，也無福報的相可得的，福德無實。
“‘須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
”這裡就解釋了，這個福德因為有心不可得的話，所以這個福德沒有住相布施。
福德有實，就是住相布施。
好啦，就象梁武帝一樣，“我造了很多的寺廟，我度了很多的僧寶，我有很多的功德了。
”這就是住相，那麼福德有實了。
如果福德真是有實的話，成為有為之因，這是有為了，不是無為的境界，因為他是緣生之法。
第十集下 因為它是緣生之福。
緣生之福,這個福報不能說它是多的,有限的,有為的。
報盡還要墜落下來。
福報多了,證到人天福報,享受了以後,業報盡了以後,還要墜落到三惡道。
佛教上這樣的例子很多。
本來升到非想非非想天，八萬大劫壽命，八萬大劫以後又墜落下來為獸了，做螞蟻。
佛教上也有。
所以實際上我們人在這個世界上很苦惱，自已迷迷糊糊，虛度一生，幾十年的人生過去了，他不知道有個六道輪回。
不知道我死了以後做來做去到什麼地方去還不曉得。
做人做天也不是究竟的，做馬做牛那更不得了，做鬼怎麼樣，做雞怎麼樣。
這是實實在在的事情，眼前幾年就過去了，過去了以後，這個苦夠我們受的。
所以我常常講，我們學佛的人就是要發菩提心，就是要行願廣度衆生，就是要上求佛道下化衆生。
這就是佛法。
也是自已了生脫死的真如之法。
看看是衆生，實際上沒有。
我現在有親戚，有朋友，有夫妻，有子女，臨終的時候，你的朋友，你的子女，你的夫妻，都幫不上忙。
你隻有獨來獨往，一個人去啊，中陰身飄飄蕩蕩，到什麼地方去還不知道。
各位這樣子想，大悲之心油然而生啦。
但衆生對這個問題都不了不解。
有些學佛的人知道了，他無動于衷，他以為佛法隻不過是要讓我們念一句阿彌陀佛，對妄想沒有辦法了，實際上對生死還不得了解。
所以古人有句偈，這個偈很好，“一句彌陀作大舟”，一句阿彌陀佛我們至誠懇切的念，在苦海裡邊一句阿彌陀佛能度人出苦海。
苦海無邊，各位隻要念一句阿彌陀佛就能度人出苦海。
一句南無阿彌陀佛就能度人到彼岸。
臨命終時，一心不亂，正念分明，阿彌陀佛即領衆現在其前。
臨命終時心不颠倒，即得往生阿彌陀佛西方極樂世界。
希望跟各位同修大家一起學習。
所以福德有實的話，我們不說他福德多啦。
以福德無故，因為離相布施，如來說他福德多。
所以如來說福德甚多。
因為無相布施，福德象虛空一樣的。
因為住相布施福德就不多。
因此布施不要執着，連布施本體也不要執着。
布施不要執着。
離色離相分第二十 須菩提，于意雲何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。
何以故。
如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
前面講得很多，不可以身相得見如來。
須菩提你的意思怎麼樣？我以前講得身相都是應身、化身。
這具足兩個字就是色報身。
根據《觀無量壽經》觀想諸佛色報身，……。
不是我們一般的衆生能觀想得到的。
所以具足色身是色報身，色報身是很高大的身。
無量奇妙。
這樣講起來，你的意思怎麼樣？是不是可以具足色報之身來看佛可以嗎？“不也，世尊。
如來不應以色身見。
何以故？如來說：具足色身，即非具足色身。
”世尊呀，如來不應以色身見。
不要因為是報身了而見到。
為什麼呢，如來所說報身，如來所說具足色身，即非具足色身。
他是報身嘛，不是法身。
報身我們也不可以執着的，報身和應化身也是因緣而生的。
不能執着。
即非具足色身，不能執着。
不能住在色身上來見到法身。
是名具足色身。
但是法身也不離開具足色身，也不離開色身，法身也可以具足色身上見。
所以俱足色身也可以稱之為法身。
因為什麼呢？因為色身、報身和法身是不一不異的。
相上來說是不一的。
但是從本體上講是不異的。
因此，如來所說具足色身，雖然即非具足色身，也可以名具足色身。
具足色身就是高大之身，這高大之身是無量奇妙的，所以叫具足色身。
這個高大之身有二種，一種叫他受用報身。
十地菩薩能看到的。
就是說修行功夫到一定時候，顯報身，有無量奇妙。
諸佛菩薩為了讓十地菩薩看到自已的奇妙相貌，促進他的功夫。
所以十地菩薩以上才能夠見到的。
我們見到化身。
應身化身是不同的。
釋迦牟尼佛在因地的時候，應身。
……布袋和尚是化身。
化六道之身是化身。
乘願再來是應身。
這分别來講，應化身。
須菩提，于意雲何，如來可以具足諸相見不。
不也，世尊，如來不應以具足諸相見。
何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
可以具足諸相見不？不也，這個具足不能稱為具足，隻能叫它，是名具足。
實際上許多相都是一樣的。
具足諸相的話。
就是諸佛成就報身了以後，根據《華嚴經》(如來)現相品裡講，有九十七種大人之相。
報身啊，有九十七種大人之相。
三十二相……，《觀經》裡不是也有。
就說明這個大人之相，有許多華藏世界，這樣子微塵來做為大人之相。
……。
每一個相都是……。
這樣子，但是，世尊不應以諸相見，不要在諸相上執着。
何以故？因為如來所說的諸相都是假的，凡所有相皆是虛妄。
即非具足，是空的。
是名具足，還是有的，你不能說它是沒有，你不能說它是空，是緣生之法，是空有具足。
所以講即非，所以講是名。
實際上即假即中。
佛法就是要離開兩邊，非空也非有。
中道究竟有沒有？實際上中道也沒有，般若也沒有，無有一法可得是名得阿耨多羅三藐三菩提。
下面非說所說分第二十一 非說所說分第二十一 須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。
何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。
須菩提，說法者，無法可說，是名說法。
爾時慧命須菩提白佛言：世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提，彼非衆生，非不衆生。
何以故？須菩提，衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
不能以為如來有所說法作為方法。
不能作是念。
須菩提說法者無法可說，是名說法。
你不要認為如來是這樣想，“哎呀，我要說法去了，我曾有所說法啦。
”不要這樣想，為什麼呢？如果有人講如來有所說法，那就是诽谛。
這句話怎麼講呢？佛究竟說法了沒有？三藏十二部不是佛法嗎？佛說法四十九年。
三十歲成道，八十涅槃，說法四十九年，談經三百餘會，究竟有沒有說？但是佛講，“如果有人講我說過佛法的，就是诽謗。
”為什麼呢？他不明白我的意思。
實際上他的意思，不應該取法，也不應該取非法。
雖然他講了很多的法，講了等于沒有講。
不要執着，不要住相。
所以釋迦牟尼佛快要涅槃的時候講，他說，“有人說我說法四十九年，這個人不是我的弟子；有人說我不曾說法，這個人也不是我的弟子。
”意思不要住相說法，也不要離相說法。
這個意思如果不明白的話，他說釋迦牟尼佛說法了，不是诽謗我嗎？我的意思他沒有領會。
所以究竟說法的人，無法可說，是名說法。
說了以後還等于沒有說，沒有絲毫的相住着。
而且說法也是因緣所成。
也是即空即假，也是無有定法如來可說。
所以如來說法實際說了沒呢？實際上說了等于沒有說。
但是無說而說，不是沒有說，不是沒有法，是名佛法，叫它佛法。
所以法身不來不去。
如果我們明白這個道理以後，就不會說，“哎呀，佛沒有說法。
”你說他沒有說法也是謗佛，說他說法也是謗佛。
所以說了但是不着相，沒有說。
無法可說，是名說法。
過去有些大德，有些善士，他弟子開座讓他講法的時候，他上座了以後，他把醒木一拍。
說法就說好了。
這不是法嗎？諸法如義。
一切法皆是佛法。
這也是佛法嘛，講好了。
沒有法好講的啦。
從前須菩提在山洞中間坐的時候，空中落下香花。
須菩提講啦，“哪個人在下雨呀，把花落下來呀。
”他說：“我是帝釋”，也就是我們所講的玉皇大帝。
你為什麼下雨，把花落下來為什麼？他說，“供養你尊者，你須菩提尊者能夠解空第一，說般若波羅蜜多。
”須菩提說：“哎呀，我對般若法門沒有說過一個字啊。
”那麼天帝講了，“正因為你沒有說，我也沒有聽。
你沒有說，我也沒有聽到，這是真正的般若波羅蜜多。
”《維摩經》也是這樣，維摩诘居士問文殊師利菩薩，“你菩薩怎麼說般若法門。
”文殊菩薩講了，“一切法沒有什麼好講的，要離開一切相，離開這個問答，這就叫般若法門。
”他問維摩诘，“你是怎麼說般若法門的？”維摩诘不講，一句話不講。
文殊菩薩講，“哎呀，維摩大師你真是般若法門。
”各位，無說而說。
雖然沒有說，實際上說了。
“這個時候，慧命須菩提白佛言：‘世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？’ 佛言：‘須菩提，彼非衆生，非不衆生。
何以故？須菩提，衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
’”釋迦牟尼佛恐怕後來的人執着衆生兩個字。
慧命須菩提白佛言：‘世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？那麼就答複他，彼非衆生，非不衆生。
他不講，是不是生信心呀？他答複“衆生”兩個字。
因為衆生也是因緣所生，所以非衆生，你不要講衆生，他不是衆生。
但是沒有成佛以前他又是衆生。
他功夫沒有到呀，非不衆生。
須菩提一方面他不是衆生，一方面他修行還沒到又非不衆生。
佛為什麼這樣講？我說的非衆生，非不衆生，衆生、衆生啦，如來說即非衆生，是名衆生。
實際上這些已經不是煩惱的衆生了。
但是呢？菩薩功夫還沒有到，也可以叫他大心菩薩。
大心菩薩，大心衆生。
這地方，已經說明了，生信心自然有大心菩薩，有菩薩發心的人聽到這個法，生起信心。
雖然釋迦牟尼佛沒有答複生信心否。
實際上已經答複了。
如來說非衆生，是名衆生。
這些衆生，都是不是凡夫衆生了，就是發大心的衆生了。
換句話講就是，有信心相信這個法了。
無法可得分第二十二 須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言，如是如是。
上面講了無有定法，是名菩提。
實無有法得菩提。
各位，這樣恐怕以後的人想，“哎呀，一切法不可得，那說法也沒有了，佛果也得不到了。
”是不是佛得阿耨多羅三藐三菩提為無所得嗎？佛講，“如是，如是。
”為無所得耶？這個“耶”這個文字好象還沒有鄭重決定的樣子，要等待佛來決定。
佛講，“如是，如是。
”知道須菩提已經契入般若本體，已經明白無得、無修、無證、無得之事了。
所以他就講，“如是，如是。
”無法可得。
這個無法可得，上次我們也已經講了。
能得的法門，所得的菩提之果也沒有。
沒有能得、所得。
因法，果法都是無所得。
無所得才是真得，所以無所得以後才能受阿耨多羅三藐三菩提記。
須菩提，我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，最後再決定一下，我證無上菩提乃至無有少法可得，假名這叫無上正等正覺。
各位，少法對于多法來講。
雖然沒有三身、六通、五眼種種諸佛的功德。
很少的微塵一樣的法也沒有得。
如果有少法可得呢？那就是法見，就是法執。
有法見，法執怎麼證到阿耨多羅三藐三菩提呢？所以無有少法可得。
我們學過《壇經》。
《壇經》也是這樣講的，“妙性本空，無有一法可得。
”既然沒有一法可得，還有什麼菩提可證呢？所以一般功夫到這兒就是無修無得無證。
沒有這個境界。
你看他終日沒有修持，也不修法，也不拜佛，也不念佛，實際上他二十四小時裡面觀照不斷，寂照時時，那個時候，習氣都轉了。
很小的一件事出來都照到。
所以修行的人不見得離相。
當然我們……的人不離開形相。
一離開形相什麼也沒有。
理也沒有，事也沒有，落空了。
“無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
”下面，淨心行善分第二十三 淨心行善分第二十三 複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。
無有高下，也就是清淨之心，一切法都是佛法，還有什麼高下呢。
但是一切法，一切菩薩，一切聖賢都以無為法而有差别。
在無為法裡面還是有高高下下。
在《景德傳燈錄》裡面有一個公案。
從前，有一天，呂洞賓，八仙裡面不是有一位叫呂洞賓嗎？呂洞賓有一天走過一個山上的時候，看到山裡面好象祥氣充滿，瑞氣充滿，瑞氣很好的。
他想這地方可能有得道的高人。
他就跑進去了。
跑進去以後黃龍禅師在說法。
黃龍禅師看見他來了，就大喝一聲，“來的是什麼人啊？”這個時候大家互相論機鋒了。
呂洞賓說，“我是雲水道人。
”黃龍就考驗他了，“你是雲水道人，他說雲水沒有的時候你怎麼樣？雲也沒有了，水也沒有了，你怎麼樣？”看他答得上答不上來。
禅宗裡面，你一句，我一句，講得都是心地法門，都是自已明心見性的事情。
你回答不出來，就說明你沒有見性，是從别的地方聽得來的這句話，機鋒答的時候你就講不出來。
要是真正見到的話，……。
黃龍禅師就問啦，呂洞賓就沒有話好講了。
這樣子，呂洞賓就問黃龍禅師，“你怎麼講？”他說我也問問你怎麼講。
“雲水沒有的時候你怎麼樣啊？”黃龍禅師說，“雲沉水枯的時候，我黃龍就出現了。
”他是黃龍禅師。
我是黃龍呀。
你說雲沒有，水沒有怎麼樣？我黃龍就出來了。
也可以講我們無明煩惱沒有的時候，自已本性就出來了。
很簡單。
見到佛性以後，沒有障礙了。
“須菩提，是法平等，無有高下。
”所以這個法是平等的，般若本體，人人都有的。
是法平等。
衆生有，諸佛也有，心佛衆生三無差别。
我這裡有，你那裡也不是沒有。
所以《楞嚴經》講，衆生本來都是跟諸佛菩薩，成佛是無二，無缺。
所以講是法平等。
但是我們凡夫不見到自已的真心，因虛妄分别，起高下，“
“須菩提你想想以為怎麼樣啊？如果有人以三千大千世界七寶這樣來布施，以這個心，不可得的心作為因；用這樣多的東西來布施，作為緣，這樣的因緣，你看得福多不多呀？”“當然，世尊呀，此人以是因緣，得福甚多。
”這個人因為他是無心布施，以心不可得的心來布施，當然得福很多的。
釋迦牟尼佛上面講了三心不可得。
三心不可得，我布施的時候以不可得的心作為因，以三千大千世界的寶貝作為緣，以這個因緣來布施的話，那麼福德當然是很多的啦。
布施的時候不住相布施，感受到福報的時候，也是以不可得之心來感受福報，不住于相。
心不住心，施也不執，布施也不執着，心也不住心。
這樣子福報很多。
這就是恐怕說三心不可得，怕布施沒有福報。
這也不是。
……，以無心之因就是得無量福報之果。
不執着在福報裡面，也無福報的相可得的，福德無實。
“‘須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
”這裡就解釋了，這個福德因為有心不可得的話，所以這個福德沒有住相布施。
福德有實，就是住相布施。
好啦，就象梁武帝一樣，“我造了很多的寺廟，我度了很多的僧寶，我有很多的功德了。
”這就是住相，那麼福德有實了。
如果福德真是有實的話，成為有為之因，這是有為了，不是無為的境界，因為他是緣生之法。
第十集下 因為它是緣生之福。
緣生之福,這個福報不能說它是多的,有限的,有為的。
報盡還要墜落下來。
福報多了,證到人天福報,享受了以後,業報盡了以後,還要墜落到三惡道。
佛教上這樣的例子很多。
本來升到非想非非想天，八萬大劫壽命，八萬大劫以後又墜落下來為獸了，做螞蟻。
佛教上也有。
所以實際上我們人在這個世界上很苦惱，自已迷迷糊糊，虛度一生，幾十年的人生過去了，他不知道有個六道輪回。
不知道我死了以後做來做去到什麼地方去還不曉得。
做人做天也不是究竟的，做馬做牛那更不得了，做鬼怎麼樣，做雞怎麼樣。
這是實實在在的事情，眼前幾年就過去了，過去了以後，這個苦夠我們受的。
所以我常常講，我們學佛的人就是要發菩提心，就是要行願廣度衆生，就是要上求佛道下化衆生。
這就是佛法。
也是自已了生脫死的真如之法。
看看是衆生，實際上沒有。
我現在有親戚，有朋友，有夫妻，有子女，臨終的時候，你的朋友，你的子女，你的夫妻，都幫不上忙。
你隻有獨來獨往，一個人去啊，中陰身飄飄蕩蕩，到什麼地方去還不知道。
各位這樣子想，大悲之心油然而生啦。
但衆生對這個問題都不了不解。
有些學佛的人知道了，他無動于衷，他以為佛法隻不過是要讓我們念一句阿彌陀佛，對妄想沒有辦法了，實際上對生死還不得了解。
所以古人有句偈，這個偈很好，“一句彌陀作大舟”，一句阿彌陀佛我們至誠懇切的念，在苦海裡邊一句阿彌陀佛能度人出苦海。
苦海無邊，各位隻要念一句阿彌陀佛就能度人出苦海。
一句南無阿彌陀佛就能度人到彼岸。
臨命終時，一心不亂，正念分明，阿彌陀佛即領衆現在其前。
臨命終時心不颠倒，即得往生阿彌陀佛西方極樂世界。
希望跟各位同修大家一起學習。
所以福德有實的話，我們不說他福德多啦。
以福德無故，因為離相布施，如來說他福德多。
所以如來說福德甚多。
因為無相布施，福德象虛空一樣的。
因為住相布施福德就不多。
因此布施不要執着，連布施本體也不要執着。
布施不要執着。
離色離相分第二十 須菩提，于意雲何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以具足色身見。
何以故。
如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
前面講得很多，不可以身相得見如來。
須菩提你的意思怎麼樣？我以前講得身相都是應身、化身。
這具足兩個字就是色報身。
根據《觀無量壽經》觀想諸佛色報身，……。
不是我們一般的衆生能觀想得到的。
所以具足色身是色報身，色報身是很高大的身。
無量奇妙。
這樣講起來，你的意思怎麼樣？是不是可以具足色報之身來看佛可以嗎？“不也，世尊。
如來不應以色身見。
何以故？如來說：具足色身，即非具足色身。
”世尊呀，如來不應以色身見。
不要因為是報身了而見到。
為什麼呢，如來所說報身，如來所說具足色身，即非具足色身。
他是報身嘛，不是法身。
報身我們也不可以執着的，報身和應化身也是因緣而生的。
不能執着。
即非具足色身，不能執着。
不能住在色身上來見到法身。
是名具足色身。
但是法身也不離開具足色身，也不離開色身，法身也可以具足色身上見。
所以俱足色身也可以稱之為法身。
因為什麼呢？因為色身、報身和法身是不一不異的。
相上來說是不一的。
但是從本體上講是不異的。
因此，如來所說具足色身，雖然即非具足色身，也可以名具足色身。
具足色身就是高大之身，這高大之身是無量奇妙的，所以叫具足色身。
這個高大之身有二種，一種叫他受用報身。
十地菩薩能看到的。
就是說修行功夫到一定時候，顯報身，有無量奇妙。
諸佛菩薩為了讓十地菩薩看到自已的奇妙相貌，促進他的功夫。
所以十地菩薩以上才能夠見到的。
我們見到化身。
應身化身是不同的。
釋迦牟尼佛在因地的時候，應身。
……布袋和尚是化身。
化六道之身是化身。
乘願再來是應身。
這分别來講，應化身。
須菩提，于意雲何，如來可以具足諸相見不。
不也，世尊，如來不應以具足諸相見。
何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
可以具足諸相見不？不也，這個具足不能稱為具足，隻能叫它，是名具足。
實際上許多相都是一樣的。
具足諸相的話。
就是諸佛成就報身了以後，根據《華嚴經》(如來)現相品裡講，有九十七種大人之相。
報身啊，有九十七種大人之相。
三十二相……，《觀經》裡不是也有。
就說明這個大人之相，有許多華藏世界，這樣子微塵來做為大人之相。
……。
每一個相都是……。
這樣子，但是，世尊不應以諸相見，不要在諸相上執着。
何以故？因為如來所說的諸相都是假的，凡所有相皆是虛妄。
即非具足，是空的。
是名具足，還是有的，你不能說它是沒有，你不能說它是空，是緣生之法，是空有具足。
所以講即非，所以講是名。
實際上即假即中。
佛法就是要離開兩邊，非空也非有。
中道究竟有沒有？實際上中道也沒有，般若也沒有，無有一法可得是名得阿耨多羅三藐三菩提。
下面非說所說分第二十一 非說所說分第二十一 須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。
何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。
須菩提，說法者，無法可說，是名說法。
爾時慧命須菩提白佛言：世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提，彼非衆生，非不衆生。
何以故？須菩提，衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
不能以為如來有所說法作為方法。
不能作是念。
須菩提說法者無法可說，是名說法。
你不要認為如來是這樣想，“哎呀，我要說法去了，我曾有所說法啦。
”不要這樣想，為什麼呢？如果有人講如來有所說法，那就是诽谛。
這句話怎麼講呢？佛究竟說法了沒有？三藏十二部不是佛法嗎？佛說法四十九年。
三十歲成道，八十涅槃，說法四十九年，談經三百餘會，究竟有沒有說？但是佛講，“如果有人講我說過佛法的，就是诽謗。
”為什麼呢？他不明白我的意思。
實際上他的意思，不應該取法，也不應該取非法。
雖然他講了很多的法，講了等于沒有講。
不要執着，不要住相。
所以釋迦牟尼佛快要涅槃的時候講，他說，“有人說我說法四十九年，這個人不是我的弟子；有人說我不曾說法，這個人也不是我的弟子。
”意思不要住相說法，也不要離相說法。
這個意思如果不明白的話，他說釋迦牟尼佛說法了，不是诽謗我嗎？我的意思他沒有領會。
所以究竟說法的人，無法可說，是名說法。
說了以後還等于沒有說，沒有絲毫的相住着。
而且說法也是因緣所成。
也是即空即假，也是無有定法如來可說。
所以如來說法實際說了沒呢？實際上說了等于沒有說。
但是無說而說，不是沒有說，不是沒有法，是名佛法，叫它佛法。
所以法身不來不去。
如果我們明白這個道理以後，就不會說，“哎呀，佛沒有說法。
”你說他沒有說法也是謗佛，說他說法也是謗佛。
所以說了但是不着相，沒有說。
無法可說，是名說法。
過去有些大德，有些善士，他弟子開座讓他講法的時候，他上座了以後，他把醒木一拍。
說法就說好了。
這不是法嗎？諸法如義。
一切法皆是佛法。
這也是佛法嘛，講好了。
沒有法好講的啦。
從前須菩提在山洞中間坐的時候，空中落下香花。
須菩提講啦，“哪個人在下雨呀，把花落下來呀。
”他說：“我是帝釋”，也就是我們所講的玉皇大帝。
你為什麼下雨，把花落下來為什麼？他說，“供養你尊者，你須菩提尊者能夠解空第一，說般若波羅蜜多。
”須菩提說：“哎呀，我對般若法門沒有說過一個字啊。
”那麼天帝講了，“正因為你沒有說，我也沒有聽。
你沒有說，我也沒有聽到，這是真正的般若波羅蜜多。
”《維摩經》也是這樣，維摩诘居士問文殊師利菩薩，“你菩薩怎麼說般若法門。
”文殊菩薩講了，“一切法沒有什麼好講的，要離開一切相，離開這個問答，這就叫般若法門。
”他問維摩诘，“你是怎麼說般若法門的？”維摩诘不講，一句話不講。
文殊菩薩講，“哎呀，維摩大師你真是般若法門。
”各位，無說而說。
雖然沒有說，實際上說了。
“這個時候，慧命須菩提白佛言：‘世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？’ 佛言：‘須菩提，彼非衆生，非不衆生。
何以故？須菩提，衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
’”釋迦牟尼佛恐怕後來的人執着衆生兩個字。
慧命須菩提白佛言：‘世尊，頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？那麼就答複他，彼非衆生，非不衆生。
他不講，是不是生信心呀？他答複“衆生”兩個字。
因為衆生也是因緣所生，所以非衆生，你不要講衆生，他不是衆生。
但是沒有成佛以前他又是衆生。
他功夫沒有到呀，非不衆生。
須菩提一方面他不是衆生，一方面他修行還沒到又非不衆生。
佛為什麼這樣講？我說的非衆生，非不衆生，衆生、衆生啦，如來說即非衆生，是名衆生。
實際上這些已經不是煩惱的衆生了。
但是呢？菩薩功夫還沒有到，也可以叫他大心菩薩。
大心菩薩，大心衆生。
這地方，已經說明了，生信心自然有大心菩薩，有菩薩發心的人聽到這個法，生起信心。
雖然釋迦牟尼佛沒有答複生信心否。
實際上已經答複了。
如來說非衆生，是名衆生。
這些衆生，都是不是凡夫衆生了，就是發大心的衆生了。
換句話講就是，有信心相信這個法了。
無法可得分第二十二 須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言，如是如是。
上面講了無有定法，是名菩提。
實無有法得菩提。
各位，這樣恐怕以後的人想，“哎呀，一切法不可得，那說法也沒有了，佛果也得不到了。
”是不是佛得阿耨多羅三藐三菩提為無所得嗎？佛講，“如是，如是。
”為無所得耶？這個“耶”這個文字好象還沒有鄭重決定的樣子，要等待佛來決定。
佛講，“如是，如是。
”知道須菩提已經契入般若本體，已經明白無得、無修、無證、無得之事了。
所以他就講，“如是，如是。
”無法可得。
這個無法可得，上次我們也已經講了。
能得的法門，所得的菩提之果也沒有。
沒有能得、所得。
因法，果法都是無所得。
無所得才是真得，所以無所得以後才能受阿耨多羅三藐三菩提記。
須菩提，我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，最後再決定一下，我證無上菩提乃至無有少法可得，假名這叫無上正等正覺。
各位，少法對于多法來講。
雖然沒有三身、六通、五眼種種諸佛的功德。
很少的微塵一樣的法也沒有得。
如果有少法可得呢？那就是法見，就是法執。
有法見，法執怎麼證到阿耨多羅三藐三菩提呢？所以無有少法可得。
我們學過《壇經》。
《壇經》也是這樣講的，“妙性本空，無有一法可得。
”既然沒有一法可得，還有什麼菩提可證呢？所以一般功夫到這兒就是無修無得無證。
沒有這個境界。
你看他終日沒有修持，也不修法，也不拜佛，也不念佛，實際上他二十四小時裡面觀照不斷，寂照時時，那個時候，習氣都轉了。
很小的一件事出來都照到。
所以修行的人不見得離相。
當然我們……的人不離開形相。
一離開形相什麼也沒有。
理也沒有，事也沒有，落空了。
“無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
”下面，淨心行善分第二十三 淨心行善分第二十三 複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。
無有高下，也就是清淨之心，一切法都是佛法，還有什麼高下呢。
但是一切法，一切菩薩，一切聖賢都以無為法而有差别。
在無為法裡面還是有高高下下。
在《景德傳燈錄》裡面有一個公案。
從前，有一天，呂洞賓，八仙裡面不是有一位叫呂洞賓嗎？呂洞賓有一天走過一個山上的時候，看到山裡面好象祥氣充滿，瑞氣充滿，瑞氣很好的。
他想這地方可能有得道的高人。
他就跑進去了。
跑進去以後黃龍禅師在說法。
黃龍禅師看見他來了，就大喝一聲，“來的是什麼人啊？”這個時候大家互相論機鋒了。
呂洞賓說，“我是雲水道人。
”黃龍就考驗他了，“你是雲水道人，他說雲水沒有的時候你怎麼樣？雲也沒有了，水也沒有了，你怎麼樣？”看他答得上答不上來。
禅宗裡面，你一句，我一句，講得都是心地法門，都是自已明心見性的事情。
你回答不出來，就說明你沒有見性，是從别的地方聽得來的這句話，機鋒答的時候你就講不出來。
要是真正見到的話，……。
黃龍禅師就問啦，呂洞賓就沒有話好講了。
這樣子，呂洞賓就問黃龍禅師，“你怎麼講？”他說我也問問你怎麼講。
“雲水沒有的時候你怎麼樣啊？”黃龍禅師說，“雲沉水枯的時候，我黃龍就出現了。
”他是黃龍禅師。
我是黃龍呀。
你說雲沒有，水沒有怎麼樣？我黃龍就出來了。
也可以講我們無明煩惱沒有的時候，自已本性就出來了。
很簡單。
見到佛性以後，沒有障礙了。
“須菩提，是法平等，無有高下。
”所以這個法是平等的，般若本體，人人都有的。
是法平等。
衆生有，諸佛也有，心佛衆生三無差别。
我這裡有，你那裡也不是沒有。
所以《楞嚴經》講，衆生本來都是跟諸佛菩薩，成佛是無二，無缺。
所以講是法平等。
但是我們凡夫不見到自已的真心，因虛妄分别，起高下，“
