覺悟之路
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無事于心”，代表着像身處清風拂面花枝搖曳、花團錦簇、鳥鳴婉轉的境界中，代表着抛棄了心中肉欲、情色的雜念，自私自利的雜念和權勢物欲的雜念等。
人，生活在主觀意識判斷之中，對人生中遇到的任何事物，都用價值加以區分。
人，是被造物中的精靈，可以率性随心地行動。
同時，人的内心世界中還存在着這樣一種意識，就像保羅所表述的那樣：“我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。
”[90] 保羅所說的“取死的身體[91]”，也就是犯罪的軀體這種凄慘、絕望的狀态，是整個人類内心都存在的矛盾。
相反，若我們依據合理主義、道德主義設定的标準判斷事物，就絕不可能讓自己擺脫巨大的精神痛苦。
這種矛盾被禅家稱為擾亂心神的“事”。
所以，所謂“無事”，即不做理性作用和道德作用的俘虜。
“無心于事”，是把開頭的詞語颠倒，對其加以改動而成。
“事”就是日常生活，“無心”代表着将為所欲為的欲念抛棄掉，也就是“我内心深層的人，喜歡神的律”。
[92] 保羅所說的“我内心深層的人”也就是德山的“無心”。
擁有七竅玲珑之心，的确讓人羨慕，因為這種心思可以讓人在這個世界獲得成功。
不過，這顆充滿算計之心，對于我們到達真正幸福的精神領域彼岸卻沒有任何益處。
當我們的每個行為構成我們俗世生活的任何“事”，達到“無心”境界的時候，我們将盡享毫無“可視的願望”，而充滿“不可視之處的願望”的無目的的生活。
我們理應記取：隻有盡享“無心”“無事”“無目的”之生活的禅者，才能成為“愛神之人，即按其旨意被召之人，而非依照人的意願而召之人”。
[93] 引用耶稣之言，“無心無事”是不“體貼肉體”，“體貼聖靈的乃是生命的平安”。
[94] 所謂無心，即順其自然而為，也許會被看作是機械式和無目的。
禅者的“無心”之語，目的在于表現無心、無我地接受“要把兒子送到死地的父親”[95]的意志。
所謂聖靈之念，代表着不“惱于吃什麼、喝什麼的生命憂慮，惱于穿什麼的身體憂慮”。
[96] 對于某些禅師而言，專心緻志于精神錘煉，和衣食問題一樣，都很重要。
就現實經驗而言，所謂
人，生活在主觀意識判斷之中，對人生中遇到的任何事物，都用價值加以區分。
人，是被造物中的精靈，可以率性随心地行動。
同時，人的内心世界中還存在着這樣一種意識，就像保羅所表述的那樣：“我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。
”[90] 保羅所說的“取死的身體[91]”，也就是犯罪的軀體這種凄慘、絕望的狀态，是整個人類内心都存在的矛盾。
相反，若我們依據合理主義、道德主義設定的标準判斷事物，就絕不可能讓自己擺脫巨大的精神痛苦。
這種矛盾被禅家稱為擾亂心神的“事”。
所以，所謂“無事”，即不做理性作用和道德作用的俘虜。
“無心于事”，是把開頭的詞語颠倒，對其加以改動而成。
“事”就是日常生活，“無心”代表着将為所欲為的欲念抛棄掉，也就是“我内心深層的人，喜歡神的律”。
[92] 保羅所說的“我内心深層的人”也就是德山的“無心”。
擁有七竅玲珑之心，的确讓人羨慕，因為這種心思可以讓人在這個世界獲得成功。
不過，這顆充滿算計之心，對于我們到達真正幸福的精神領域彼岸卻沒有任何益處。
當我們的每個行為構成我們俗世生活的任何“事”，達到“無心”境界的時候，我們将盡享毫無“可視的願望”，而充滿“不可視之處的願望”的無目的的生活。
我們理應記取：隻有盡享“無心”“無事”“無目的”之生活的禅者，才能成為“愛神之人，即按其旨意被召之人，而非依照人的意願而召之人”。
[93] 引用耶稣之言，“無心無事”是不“體貼肉體”，“體貼聖靈的乃是生命的平安”。
[94] 所謂無心，即順其自然而為，也許會被看作是機械式和無目的。
禅者的“無心”之語，目的在于表現無心、無我地接受“要把兒子送到死地的父親”[95]的意志。
所謂聖靈之念，代表着不“惱于吃什麼、喝什麼的生命憂慮，惱于穿什麼的身體憂慮”。
[96] 對于某些禅師而言，專心緻志于精神錘煉，和衣食問題一樣，都很重要。
就現實經驗而言，所謂
