明心見性

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識事物“本來面目”的途徑。

    這就是對玄沙禅師開示說法所說的“本來清淨即般若智慧大海”的洞察。

     所謂“本來清淨”,即“安住于現在中的靜寂”。

    佛教徒在“絕對”的場合運用“清淨”一語,而不會用于“脫離污穢或表象”的場合。

    “本來清淨”,代表着無條件、未分化,以及超越任何限定的狀态;它屬于意識思維之前的狀态,此種狀态中不存在主觀和客觀的對立,而且,在此狀态中,過去的事物和将來的事物也相當清晰地顯現出來。

     就某種意義而言,“本來清淨”可以當作“空”,不過,這是一種蘊藏着生命力的“空”。

    所以,與所謂的“如實”(即實事求是)就是互相矛盾的兩個概念,也就是“空”和“非空”的自我同一。

     如實,并非二者的綜合,而是在我們的日常經驗中得以具體實現的“空”與“非空”的自我同一。

    “如實”這一概念并不是合理思索經驗的結果,而是直接如實地表現出來的經驗。

     當白花進入我們的視線時,我們會說“白”,當紅花進入我們的視線時,我們會說“紅”。

    這僅僅是感覺的實際表現,而非對白色和紅色進行推理,僅僅是自身對紅、白兩種顔色的感覺的表達。

     同樣,禅者在觀察事物的本來面目時,運用的就是“悟”之眼,也就是事物呈現的本來狀态,這種本來狀态即事物,隻是事物,并不存在任何其他,這就是禅家的主張。

     禅家主張,禅者的思維方式即是人的極限。

    科學家和哲學家則認為,人的感情是難以信任的,理智也是難以倚仗的——感情和理智均無法成為值得絕對信賴的知識手段。

    所以,禅的實事求是的思維方式,也難以成為最終的依靠。

     不過,對于禅而言,這種類推方法是不恰當的。

    不同于感覺和知識,“悟”這一思維方式,在某種意義上已超越了感覺和知識的範疇。

    這一“某種”具有絕對獨特的意義,隻有對此有所經驗者方能領略。

     “悟”并非一種感情,也非通常稱為“直覺”的知覺行為,它就是照見自身的本性,并非有别于他者而唯獨自身所具有之物。

    在“見”這一行為中,不存在觀者,也不存在被觀者,“本性”則既是觀者,也是被觀者。

     換句話說,“悟”可以用“無心”“絕對一念”“絕對現在”“本來清淨”“空”“如如”等加以稱呼。

     禅者認為,若想探知“實在”的無底深淵,隻依靠人的感覺經驗和理智作用是不行的,一定要加上“悟”這一思維方式。

    這一定是化學方式的質量上的添加,而非機械方式的數量上的添加。

    就好像聽到梵音,看到飛禽,一定要用經過“悟”的洗禮之心去聽、去看一樣,也就是要同時聽到尚未鳴響之前的鐘聲,同時看到尚未出生之前的飛禽。

     這是一種屬于感覺世界的行為,也即接受差别、邏輯思維分析、歸納綜合等思維方式。

    “本來清淨”之所以可以成為一種混合境界,是因為其混合程度在逐漸加深。

    它已并非佛教詩人所吟詠的“真如月”,而是一輪被層層雲翳遮掩的月亮。

     要知道,如實和清淨,原本就是一對孿生兄弟。

    
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