附錄 運城今日
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顯靈”故事所在地當陽，是有着巫風淫祠民俗的楚地，當地人深信“解使鬼法”、“役使鬼物”，因此這一故事新編為當地民衆深信不已，遂後更四處散播。
于是，在曆史上武功并不算顯赫的關羽在佛教中擔任護法神，後世更将其列為伽藍神之一。
從西土傳入的佛教将中國曆史上一位真實存在的人物納入自家體系，中國人開始在寺院中看到自己人化身的神，被裹到了民俗信仰中的關羽成了嫁接外來宗教的最好橋梁。
他的這一高超的佛教本土化舉措意義深遠，天台宗開始成為一個流傳最廣、曆時最久的佛教宗派。
此外，關羽也自此由俗世跻身神境，成為可供庶民供奉的神。
即便是到了今天，在參觀一些寺廟時，你還可以看到關羽陪侍佛祖的供奉。
外來的佛教用得了關羽，土生土長的道教當然也不示弱，為了深孚民心，道教也利用關羽的牌子，捏造了一個“關公戰蚩尤”故事：北宋大中祥符年間，運城的鹽池水減，深賴鹽業的課稅難以完成。
派下去考察的官員回來說是軒轅的死對頭蚩尤在作亂，于是當時深信道教的皇帝宋真宗請來了信州張天師作法，召來“忠而勇”的“蜀将軍關某”，最後是“披甲仗劍”的“美髯者”将蚩尤打敗，運城的鹽池水滿如故，周匝百裡。
這一故事經由官方的宣揚，為關羽披上了一件神化的外衣，在千百年後的今天，晉南的地方戲曲鑼鼓雜戲中，還有一個神話劇目，名字就叫做《關公戰蚩尤》。
如此跨越時空的拉郎配，當然是道徒們編造出來胡弄皇上和民衆的。
事實上，當時解州鹽池幹涸減産純屬自然，後來又被大水浸壞。
直至崇甯四年修複後，才創開四千四百餘畦。
這樣的故事在宋以來屢見不鮮。
像在明代，有一次倭寇進攻浙江餘姚城，城池危在旦夕，當地人到靈緒山關廟祈禱，最後得以擊退倭寇的進攻。
事後鄉賢管氏、錢氏、葉氏倡議擴修關廟。
關帝的道教信仰在民間的滲入程度可見一斑。
、 官民互動的造神運動 在封建社會裡，能夠對關羽進行冊封當然隻有操控了整個朝綱的皇帝。
所以無論是生前的将、侯，還是死後的追谥，以及後代的封王拜帝，無一不是來自封建帝王的禦賜頒封。
然而要将關羽送上神的位置，除了佛家和道教的供奉之外，還需要有廣袤的民衆信仰土壤。
在這種土壤中長成的神人關羽，内裡就藏掖着深刻而豐富的時代心理。
自隋唐開始，已經有着意頌揚關羽的詩文。
像唐人郎君胄誇關羽“将軍秉天資，義勇冠今昔。
走馬百戰場，一劍萬人敵”。
隻不過，這一階段的關羽仍然處在佛道兩教的神化當中，而官方對民間的崇拜并未給予多大的關注，更無明顯的影響，而作為“神”的關羽的一些典型的特征與情節尚未形成。
到了宋、元以後，王朝的興替以及外族的觊觎，催生了頻仍的戰火，國力積貧積弱，社會動蕩不安，社會上的流民日多，無論朝野還是民衆，在心理上都需要有一個強烈的信仰支撐。
這時候，被神化了的關羽就成為一劑充滿着幻想的強心針。
像内憂外患的北宋宣和年間，笃信道教的徽宗皇帝深信道士能夠幫助他擺脫危機，而道士又乞靈于關羽。
于是，此前就已經加封關羽為“忠惠公”的徽宗，再次把“忠而勇”的關羽加封為“崇甯真君”（自此，天下關帝廟的主殿始稱“崇甯殿”）。
他寄望于關羽能夠發揚“義”與“勇”，救宋朝于危亡。
到了相隔不幾年的南宋之初，甚至有人把《勸勇文》張貼關羽廟中，鼓勵人們不要懼怕金人，而要勇于殺敵。
除了将關羽納入道教外，自封為教主道君皇帝的宋徽宗還給了關羽另兩個稱号，分别是“武安王”、“義勇武安王”。
到了南宋高宗、孝宗，更是在王字前面添加上了近十個字的定語，像孝宗，就加封關羽為“壯缪義勇武安英濟王”。
在字裡行間，不難看出這些君主心中對臣子的要求，以及對鞏固政權的熱切願望。
對于在戰亂中被迫浪迹江湖的底層遊民來說，剛剛從宗法網絡中流離出來的他們深感個體的孱弱，在謀求生存發展的過程中，傳統社會秩序造就的萎縮、怯懦以及缺少個性和進取精神的缺陷讓他們處處碰壁。
于是，他們一邊努力克服自己的欠缺，一邊開始尋求意識上的補償，并且試圖将自己仰慕的品格比附到自己所崇拜的英雄身上，然後再經由通俗文藝演繹出來。
在這種前提下，高大勇武、無所畏懼、重朋友、講義氣，同時與遊民又有着大體相似的社會地位和生活經曆，最終依靠自己個人力量“發迹變泰”的人物，就極易被推捧為“神”。
在宋朝，時人已經流行三國故事，有“說三分”以及“三國志平話”在民間流傳。
元末明初，羅貫中在其集三國故事大成的《三國演義》的120回書目中，涉及關羽的就有二十餘回，其中14個回目更是不惜濃墨重彩，極力美化關公。
《三國演義》塑造出來的關羽“神勇無雙、忠義絕倫”，不僅完全符合上層統治階層的道德審美标準，其早年出身寒微而且身負命案，後來靠自己的勇力一步步赢取聲名，除晚年鎮守荊州時稍微安定之外，一生基本上都在路上奔走，加上早年就流傳的關帝會在危難時節顯靈保佑底層民衆，更容易讓到處漂泊的人們産生由衷的認同感，關羽成了最為契合遊民理想中的神人形象。
《三國演義》讓官方看到了關羽可以彰揚的聖人品行，也成了民間有口皆碑的道德楷模，關羽也開始成為上層統治者與底層民衆信仰溝通的渠道。
從此，關羽除了在官方擁有廟堂之高的地位之外，還赢得了來自民間底層的江湖之遠的聲名。
廟食遍天下 自元以後，入主中原的少數民族統治者也同樣供奉關帝，像元朝的皇帝就曾經兩次封谥關羽。
到了明清兩代，皇帝給關羽神的地位不斷加碼，關羽頭上的高帽也越戴越大，像明朝8歲登基、在位48年的萬曆皇帝，就将關羽加封為“協天大帝”甚至是“三界伏魔大帝”。
清朝的順治皇帝加封關羽為“忠義神武關聖大帝”。
在清朝入關以後的10個皇帝中，先後有8個皇帝共13次封谥關羽，最長的封号甚至長達26字，關羽的神格就此達到了巅峰。
比如明太祖朱元璋就曾經下令在京城為關公建廟，為京師十四廟之一，官府年年都祭祀。
清朝雍正皇帝甚至敕命天下直、省、郡、邑都必須設立武廟。
明清時期的北京城，城内外有關帝廟200多座，占廟宇總數的十分之一，在衆多廟宇中數量位居第一。
于是，宋元以來一直潛藏于民間的關公崇拜開始化作大張旗鼓的國家行為，在上位者的提倡，使得更多的人們深信關羽的鎮邪驅魔、安邦定國作用，關羽的神性也似乎越來越靈。
最後，在明末清初，關羽終于取代了姜太公，成了封建社會的“武聖”，也變成了為全民所接受和崇拜的“關帝”。
“關帝廟”遍及全國大小城鎮農村，而且随着華僑的足迹遍布于全世界各地。
今天，包括紐約也建有關帝廟。
明清兩代統治者之所以如此重視關羽，原因很簡單，就是上層統治者看到了榜樣的力量，他們不斷圍繞着被千百年來人們貼在關羽身上的忠、義、勇等道德符号做文章。
像清朝入主中原後，除了大興文字獄外，還大力提倡尊孔崇儒，崇尚程朱理學，大力倡導尊君、忠君的思想。
為此，他們甚至為陪同崇祯皇帝吊死煤山的明朝太監王承恩立碑，褒揚史可法、黃道周等明末清初忠臣，并稱他們是“足稱一代完人”。
在這種背景下，對于“徹底一忠”的關公，清朝當然會大加使用。
最特别的是，清政府将自南宋以來各地供奉嶽飛的“嶽王廟”改為“關嶽廟”，目的很明顯，就是想用關羽的義來淡化嶽飛的忠，以此消弭掉漢民族心中對異族統治的厭惡。
為王朝所推崇的關羽成為了國家的保護神，他在民間的地位也同時達到了頂峰。
底層遊民開始将關羽視為行業的保護神，同時還把他當作是财神以及聚落保護神，而且也為秘密宗教、結社所尊崇，成了中國江湖社會中最普遍崇拜的偶像，并且一直延續到了今天。
比如清朝順治年間在福建成立的民間幫會組織天地會，其結盟入會儀式，除一般的歃血焚表盟誓之外，還要鑽過刀劍架做的叉，然後在關公像前起誓：“有忠有義刀不過，不忠不義劍下亡”。
三合會等組織，則要求下屬組織奉祀關公，每逢關公誕辰、忌日，都要慶祝和紀念。
在四川一帶的一些幫會，有的還會以劉備牌、關羽牌和張飛牌來界分組織。
至于其他的諸如小刀會、三點會、八卦會、祖師教等等民間幫會組織，也無不是在濃厚的關公文化氛圍中發展起來的。
相傳關羽一輩子喜看《春秋》，但是卻沒有留下什麼宏言闊論。
倒是傳說中曾經書寫過幾句諸如“讀好書，說好話，行好事，做好人”等勸世格言，然而他卻被視作是儒家學說的最好實踐者。
創立儒家學派的孔子被儒教徒奉為聖人，對儒家學說貢獻巨大的孟子則被尊為亞聖，倒是關羽這名沒有用刀筆立言的武将，經過了千百年來的演繹、神化，已經在曆史演進中被抽離成為一個文化符号，并且成了最有說服力的努力實踐儒家學說的身教者，于是被世人尊為“關聖”。
從一名在曆史典籍中隻占很短篇幅的武将，到無人不曉、廟食遍天下的大帝聖人，關羽在一千多年的中國曆史長河裡長成了一棵儒、釋、道三教都共同推崇的大樹，枝葉甚至蔓卷到了今天社會生活的各個層面。
而它的根就深深地紮在了中國傳統文化的土壤之上。
于是，如果把鏡頭重新拉回到明清時期的關廟裡，就常常會出現這樣一幅有趣的場面：廟裡同時住着道士與和尚，儒生則奉朝廷之命前來拜祭，自宋明理學調和之後的三教此時在關帝廟裡出現了最為和諧統一的圖景。
解州關帝廟：打造華人尋根家園 從地圖上看，由内蒙古河套完成了南流的黃河，在這裡卻忽然朝東北方向斜地裡甩将出去，完成了“幾”字形的最後一個轉折，關羽的家鄉山西運城就窩在了這個晉陝豫交界的最後一拐裡。
這塊繁衍了幾千年文明的土地上，今天還留有重建的“欲窮千裡目”的鹳雀樓，以及見證過崔莺莺、張生“願普天下有情人終成眷屬”愛情的普救寺等等古迹。
如果你是坐火車到運城，那麼一出站台就可以看到矗立在火車站廣場上的那一尊關羽塑像，左手叉腰，右手提刀，騎在赤兔馬上目送遠方。
假如你是由公路乘車前來，那麼你可以從通往西安的高速公路入口處看到一處關羽的站像，右手提刀，左手二指并攏斜指西方。
在黃河北岸的中條山南麓，鹽池北岸和西側，今天留存有兩座相距10公裡的關帝廟：常平關帝家廟以及解州關帝廟。
常平家廟在金代之前就已經存在，而始建于隋文帝時期的解州關帝廟卻是宇内最大的關帝廟，在曆史上，解州曾經是運城的府治所在，管轄過常平。
所以，在《三國志》裡，我們可以看到陳壽說關羽是“河東解人也”。
7月23日這天是關羽誕辰1843年，當地把有關活動首次安排到了常平家廟裡舉辦。
由運城到常平，需要越過鹽池，這天早上大路兩旁每隔一段就會站着一兩名維持秩序的交警。
隻是在車子越過鹽池後，在中條山腳下的路卻不是那麼好走。
家廟專門從陝西的華山上請來了10名道士做祈福道場，幾百名關羽後人也由當地的企業組織，由臨猗、平陸、運城過來參加祭拜先人的活動。
住在附近的82歲的張大爺由女兒攙了過來，他手裡捧着一尊關羽的塑像，正要放到崇甯殿前的供桌上，那上面已經擺滿了大大小小、不同材質的關羽塑像以及敬獻給關帝的供品。
張大爺說，等祈福活動完結後再把關老爺請回家，這樣能保得安康。
在民間信仰裡，關帝是一個除了不能送子之外的全能的神，不過在家廟裡，這個任務除了由供奉在後的關夫人承擔之外，在崇甯殿外還有兩棵高大的柏樹，下邊的樹幹上纏滿了紅繩，據說一棵叫男樹，一棵叫女樹，生了兒女的人們隻要拿着紅繩分别纏繞，可以為孩子祈福。
“官像官，民像民，關老爺像的是解州人”，這是當地人常說的一句話，意思是不管怎麼樣，解州人都有關老爺照應着。
運城百姓一般都會在家裡供奉一座關公像，當地人還将關公當成是護車神，一般都會在車上擺上一尊關公像。
記者就碰到過一位出租車司機，在駕駛座的右前邊擺着一尊朝着車内的趙公元帥，左手邊則擺放着一尊朝向前方的關羽塑像。
運城當地有許多以關公、關帝或者關老爺來命名的商店、學校以及企業，一家公司還專門靠生産關公銅像起家。
這個上午，在家廟邊上的小操場裡搭起的簡陋會場裡，當地政府還搞了一個小規模的慶典，廟内還有從鄰縣請來的绛縣道教樂團和臨猗一所小學的孩子進行雜耍以及歌舞表演。
“我們要讓關公故裡成為華人的尋根家園。
”7月24日下午，運城市文物局副局長兼解州關帝廟文物保管所所長侯學金在接受記者采訪時說。
“現在海内外的關公信徒大約有2.4億，而且很大一部分都生活在海外。
對于生活在海外的華人來說，隻要一提起中國，就會有家的感覺，再一個就是提到關公，也會産生同樣的歸屬感。
因此，作為關公故裡的解州關帝廟，應當成為海外華人尋根的家園。
” 解州關帝廟文管所同時管理着常平家廟，現在還開發了家廟對面的關帝祖茔，同時還在祖茔邊上搞了一個關帝漢城影視基地，并且已經在那裡拍攝了七集電視連續劇《武聖關公出解梁》，正準備發行拷貝。
他們打算與當地的關鋁集團合作，準備在影視城所在的石磐溝裡，樹立起一個高59米、底座19米的世界最大的關公銅像，其中59是關羽的壽命，19代表他在家鄉呆的年頭。
全書結束！
于是，在曆史上武功并不算顯赫的關羽在佛教中擔任護法神，後世更将其列為伽藍神之一。
從西土傳入的佛教将中國曆史上一位真實存在的人物納入自家體系，中國人開始在寺院中看到自己人化身的神，被裹到了民俗信仰中的關羽成了嫁接外來宗教的最好橋梁。
他的這一高超的佛教本土化舉措意義深遠，天台宗開始成為一個流傳最廣、曆時最久的佛教宗派。
此外，關羽也自此由俗世跻身神境，成為可供庶民供奉的神。
即便是到了今天，在參觀一些寺廟時，你還可以看到關羽陪侍佛祖的供奉。
外來的佛教用得了關羽，土生土長的道教當然也不示弱，為了深孚民心，道教也利用關羽的牌子，捏造了一個“關公戰蚩尤”故事：北宋大中祥符年間，運城的鹽池水減，深賴鹽業的課稅難以完成。
派下去考察的官員回來說是軒轅的死對頭蚩尤在作亂，于是當時深信道教的皇帝宋真宗請來了信州張天師作法，召來“忠而勇”的“蜀将軍關某”，最後是“披甲仗劍”的“美髯者”将蚩尤打敗，運城的鹽池水滿如故，周匝百裡。
這一故事經由官方的宣揚，為關羽披上了一件神化的外衣，在千百年後的今天，晉南的地方戲曲鑼鼓雜戲中，還有一個神話劇目，名字就叫做《關公戰蚩尤》。
如此跨越時空的拉郎配，當然是道徒們編造出來胡弄皇上和民衆的。
事實上，當時解州鹽池幹涸減産純屬自然，後來又被大水浸壞。
直至崇甯四年修複後，才創開四千四百餘畦。
這樣的故事在宋以來屢見不鮮。
像在明代，有一次倭寇進攻浙江餘姚城，城池危在旦夕，當地人到靈緒山關廟祈禱，最後得以擊退倭寇的進攻。
事後鄉賢管氏、錢氏、葉氏倡議擴修關廟。
關帝的道教信仰在民間的滲入程度可見一斑。
、 官民互動的造神運動 在封建社會裡，能夠對關羽進行冊封當然隻有操控了整個朝綱的皇帝。
所以無論是生前的将、侯，還是死後的追谥，以及後代的封王拜帝，無一不是來自封建帝王的禦賜頒封。
然而要将關羽送上神的位置，除了佛家和道教的供奉之外，還需要有廣袤的民衆信仰土壤。
在這種土壤中長成的神人關羽，内裡就藏掖着深刻而豐富的時代心理。
自隋唐開始，已經有着意頌揚關羽的詩文。
像唐人郎君胄誇關羽“将軍秉天資，義勇冠今昔。
走馬百戰場，一劍萬人敵”。
隻不過，這一階段的關羽仍然處在佛道兩教的神化當中，而官方對民間的崇拜并未給予多大的關注，更無明顯的影響，而作為“神”的關羽的一些典型的特征與情節尚未形成。
到了宋、元以後，王朝的興替以及外族的觊觎，催生了頻仍的戰火，國力積貧積弱，社會動蕩不安，社會上的流民日多，無論朝野還是民衆，在心理上都需要有一個強烈的信仰支撐。
這時候，被神化了的關羽就成為一劑充滿着幻想的強心針。
像内憂外患的北宋宣和年間，笃信道教的徽宗皇帝深信道士能夠幫助他擺脫危機，而道士又乞靈于關羽。
于是，此前就已經加封關羽為“忠惠公”的徽宗，再次把“忠而勇”的關羽加封為“崇甯真君”（自此，天下關帝廟的主殿始稱“崇甯殿”）。
他寄望于關羽能夠發揚“義”與“勇”，救宋朝于危亡。
到了相隔不幾年的南宋之初，甚至有人把《勸勇文》張貼關羽廟中，鼓勵人們不要懼怕金人，而要勇于殺敵。
除了将關羽納入道教外，自封為教主道君皇帝的宋徽宗還給了關羽另兩個稱号，分别是“武安王”、“義勇武安王”。
到了南宋高宗、孝宗，更是在王字前面添加上了近十個字的定語，像孝宗，就加封關羽為“壯缪義勇武安英濟王”。
在字裡行間，不難看出這些君主心中對臣子的要求，以及對鞏固政權的熱切願望。
對于在戰亂中被迫浪迹江湖的底層遊民來說，剛剛從宗法網絡中流離出來的他們深感個體的孱弱，在謀求生存發展的過程中，傳統社會秩序造就的萎縮、怯懦以及缺少個性和進取精神的缺陷讓他們處處碰壁。
于是，他們一邊努力克服自己的欠缺，一邊開始尋求意識上的補償，并且試圖将自己仰慕的品格比附到自己所崇拜的英雄身上，然後再經由通俗文藝演繹出來。
在這種前提下，高大勇武、無所畏懼、重朋友、講義氣，同時與遊民又有着大體相似的社會地位和生活經曆，最終依靠自己個人力量“發迹變泰”的人物，就極易被推捧為“神”。
在宋朝，時人已經流行三國故事，有“說三分”以及“三國志平話”在民間流傳。
元末明初，羅貫中在其集三國故事大成的《三國演義》的120回書目中，涉及關羽的就有二十餘回，其中14個回目更是不惜濃墨重彩，極力美化關公。
《三國演義》塑造出來的關羽“神勇無雙、忠義絕倫”，不僅完全符合上層統治階層的道德審美标準，其早年出身寒微而且身負命案，後來靠自己的勇力一步步赢取聲名，除晚年鎮守荊州時稍微安定之外，一生基本上都在路上奔走，加上早年就流傳的關帝會在危難時節顯靈保佑底層民衆，更容易讓到處漂泊的人們産生由衷的認同感，關羽成了最為契合遊民理想中的神人形象。
《三國演義》讓官方看到了關羽可以彰揚的聖人品行，也成了民間有口皆碑的道德楷模，關羽也開始成為上層統治者與底層民衆信仰溝通的渠道。
從此，關羽除了在官方擁有廟堂之高的地位之外，還赢得了來自民間底層的江湖之遠的聲名。
廟食遍天下 自元以後，入主中原的少數民族統治者也同樣供奉關帝，像元朝的皇帝就曾經兩次封谥關羽。
到了明清兩代，皇帝給關羽神的地位不斷加碼，關羽頭上的高帽也越戴越大，像明朝8歲登基、在位48年的萬曆皇帝，就将關羽加封為“協天大帝”甚至是“三界伏魔大帝”。
清朝的順治皇帝加封關羽為“忠義神武關聖大帝”。
在清朝入關以後的10個皇帝中，先後有8個皇帝共13次封谥關羽，最長的封号甚至長達26字，關羽的神格就此達到了巅峰。
比如明太祖朱元璋就曾經下令在京城為關公建廟，為京師十四廟之一，官府年年都祭祀。
清朝雍正皇帝甚至敕命天下直、省、郡、邑都必須設立武廟。
明清時期的北京城，城内外有關帝廟200多座，占廟宇總數的十分之一，在衆多廟宇中數量位居第一。
于是，宋元以來一直潛藏于民間的關公崇拜開始化作大張旗鼓的國家行為，在上位者的提倡，使得更多的人們深信關羽的鎮邪驅魔、安邦定國作用，關羽的神性也似乎越來越靈。
最後，在明末清初，關羽終于取代了姜太公，成了封建社會的“武聖”，也變成了為全民所接受和崇拜的“關帝”。
“關帝廟”遍及全國大小城鎮農村，而且随着華僑的足迹遍布于全世界各地。
今天，包括紐約也建有關帝廟。
明清兩代統治者之所以如此重視關羽，原因很簡單，就是上層統治者看到了榜樣的力量，他們不斷圍繞着被千百年來人們貼在關羽身上的忠、義、勇等道德符号做文章。
像清朝入主中原後，除了大興文字獄外，還大力提倡尊孔崇儒，崇尚程朱理學，大力倡導尊君、忠君的思想。
為此，他們甚至為陪同崇祯皇帝吊死煤山的明朝太監王承恩立碑，褒揚史可法、黃道周等明末清初忠臣，并稱他們是“足稱一代完人”。
在這種背景下，對于“徹底一忠”的關公，清朝當然會大加使用。
最特别的是，清政府将自南宋以來各地供奉嶽飛的“嶽王廟”改為“關嶽廟”，目的很明顯，就是想用關羽的義來淡化嶽飛的忠，以此消弭掉漢民族心中對異族統治的厭惡。
為王朝所推崇的關羽成為了國家的保護神，他在民間的地位也同時達到了頂峰。
底層遊民開始将關羽視為行業的保護神，同時還把他當作是财神以及聚落保護神，而且也為秘密宗教、結社所尊崇，成了中國江湖社會中最普遍崇拜的偶像，并且一直延續到了今天。
比如清朝順治年間在福建成立的民間幫會組織天地會，其結盟入會儀式，除一般的歃血焚表盟誓之外，還要鑽過刀劍架做的叉，然後在關公像前起誓：“有忠有義刀不過，不忠不義劍下亡”。
三合會等組織，則要求下屬組織奉祀關公，每逢關公誕辰、忌日，都要慶祝和紀念。
在四川一帶的一些幫會，有的還會以劉備牌、關羽牌和張飛牌來界分組織。
至于其他的諸如小刀會、三點會、八卦會、祖師教等等民間幫會組織，也無不是在濃厚的關公文化氛圍中發展起來的。
相傳關羽一輩子喜看《春秋》，但是卻沒有留下什麼宏言闊論。
倒是傳說中曾經書寫過幾句諸如“讀好書，說好話，行好事，做好人”等勸世格言，然而他卻被視作是儒家學說的最好實踐者。
創立儒家學派的孔子被儒教徒奉為聖人，對儒家學說貢獻巨大的孟子則被尊為亞聖，倒是關羽這名沒有用刀筆立言的武将，經過了千百年來的演繹、神化，已經在曆史演進中被抽離成為一個文化符号，并且成了最有說服力的努力實踐儒家學說的身教者，于是被世人尊為“關聖”。
從一名在曆史典籍中隻占很短篇幅的武将，到無人不曉、廟食遍天下的大帝聖人，關羽在一千多年的中國曆史長河裡長成了一棵儒、釋、道三教都共同推崇的大樹，枝葉甚至蔓卷到了今天社會生活的各個層面。
而它的根就深深地紮在了中國傳統文化的土壤之上。
于是，如果把鏡頭重新拉回到明清時期的關廟裡，就常常會出現這樣一幅有趣的場面：廟裡同時住着道士與和尚，儒生則奉朝廷之命前來拜祭，自宋明理學調和之後的三教此時在關帝廟裡出現了最為和諧統一的圖景。
解州關帝廟：打造華人尋根家園 從地圖上看，由内蒙古河套完成了南流的黃河，在這裡卻忽然朝東北方向斜地裡甩将出去，完成了“幾”字形的最後一個轉折，關羽的家鄉山西運城就窩在了這個晉陝豫交界的最後一拐裡。
這塊繁衍了幾千年文明的土地上，今天還留有重建的“欲窮千裡目”的鹳雀樓，以及見證過崔莺莺、張生“願普天下有情人終成眷屬”愛情的普救寺等等古迹。
如果你是坐火車到運城，那麼一出站台就可以看到矗立在火車站廣場上的那一尊關羽塑像，左手叉腰，右手提刀，騎在赤兔馬上目送遠方。
假如你是由公路乘車前來，那麼你可以從通往西安的高速公路入口處看到一處關羽的站像，右手提刀，左手二指并攏斜指西方。
在黃河北岸的中條山南麓，鹽池北岸和西側，今天留存有兩座相距10公裡的關帝廟：常平關帝家廟以及解州關帝廟。
常平家廟在金代之前就已經存在，而始建于隋文帝時期的解州關帝廟卻是宇内最大的關帝廟，在曆史上，解州曾經是運城的府治所在，管轄過常平。
所以，在《三國志》裡，我們可以看到陳壽說關羽是“河東解人也”。
7月23日這天是關羽誕辰1843年，當地把有關活動首次安排到了常平家廟裡舉辦。
由運城到常平，需要越過鹽池，這天早上大路兩旁每隔一段就會站着一兩名維持秩序的交警。
隻是在車子越過鹽池後，在中條山腳下的路卻不是那麼好走。
家廟專門從陝西的華山上請來了10名道士做祈福道場，幾百名關羽後人也由當地的企業組織，由臨猗、平陸、運城過來參加祭拜先人的活動。
住在附近的82歲的張大爺由女兒攙了過來，他手裡捧着一尊關羽的塑像，正要放到崇甯殿前的供桌上，那上面已經擺滿了大大小小、不同材質的關羽塑像以及敬獻給關帝的供品。
張大爺說，等祈福活動完結後再把關老爺請回家，這樣能保得安康。
在民間信仰裡，關帝是一個除了不能送子之外的全能的神，不過在家廟裡，這個任務除了由供奉在後的關夫人承擔之外，在崇甯殿外還有兩棵高大的柏樹，下邊的樹幹上纏滿了紅繩，據說一棵叫男樹，一棵叫女樹，生了兒女的人們隻要拿着紅繩分别纏繞，可以為孩子祈福。
“官像官，民像民，關老爺像的是解州人”，這是當地人常說的一句話，意思是不管怎麼樣，解州人都有關老爺照應着。
運城百姓一般都會在家裡供奉一座關公像，當地人還将關公當成是護車神，一般都會在車上擺上一尊關公像。
記者就碰到過一位出租車司機，在駕駛座的右前邊擺着一尊朝着車内的趙公元帥，左手邊則擺放着一尊朝向前方的關羽塑像。
運城當地有許多以關公、關帝或者關老爺來命名的商店、學校以及企業，一家公司還專門靠生産關公銅像起家。
這個上午，在家廟邊上的小操場裡搭起的簡陋會場裡，當地政府還搞了一個小規模的慶典，廟内還有從鄰縣請來的绛縣道教樂團和臨猗一所小學的孩子進行雜耍以及歌舞表演。
“我們要讓關公故裡成為華人的尋根家園。
”7月24日下午，運城市文物局副局長兼解州關帝廟文物保管所所長侯學金在接受記者采訪時說。
“現在海内外的關公信徒大約有2.4億，而且很大一部分都生活在海外。
對于生活在海外的華人來說，隻要一提起中國，就會有家的感覺，再一個就是提到關公，也會産生同樣的歸屬感。
因此，作為關公故裡的解州關帝廟，應當成為海外華人尋根的家園。
” 解州關帝廟文管所同時管理着常平家廟，現在還開發了家廟對面的關帝祖茔，同時還在祖茔邊上搞了一個關帝漢城影視基地，并且已經在那裡拍攝了七集電視連續劇《武聖關公出解梁》，正準備發行拷貝。
他們打算與當地的關鋁集團合作，準備在影視城所在的石磐溝裡，樹立起一個高59米、底座19米的世界最大的關公銅像，其中59是關羽的壽命，19代表他在家鄉呆的年頭。
全書結束！
