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诽謗呢？”我說：“你的話确實有道理啊，不過你隻知道一方面，不知道另一方面。
诽謗《法華經》，然後出地獄再結善緣，何不如敬信《法華經》，不入地獄而結善緣呢？又說随便拈提公案不是诽謗，而不思量凡是狂妄無知臆想瞎說都是诽謗佛法。
所以有人随便重複唐代趙州從谂禅師的話，就被趙州侍者光孝慧覺禅師回應說：‘先師無此語，莫謗先師好。
’他重複趙州的話是尊師啊，不是诽謗啊；唐代百丈懷海禅師的野狐禅公案中一個老人答錯了一句轉語，就堕落為野狐身，他是答錯了，不是诽謗啊；為什麼這二種人都成了罪過呢？古人一問一答，都是從真實了悟中來的，今天的人都是嘴皮子上跑口頭禅，在明白人面前，就像水銀進入火爐，妖邪遇到神獸白澤一樣必會現出原形了。
所以如果不禁止，東邊豎起一個拳頭，西邊大喝一聲；這裡作一個偈語，那裡唱一個頌詩；如瘋如狂，如戲如谑，虛假的東西熾盛而真實的東西消亡，你以為是禅宗複興，我卻以為佛法大大的壞啦。
” 二一、妄拈古德機緣（二） 那位僧人不高興的說：“若是這樣的話，古時大德的公案，就不能開口評論了嗎？”我說：“隻是禁止随便拈提，并沒有說過不可以拈提啊。
有個公案說有兩位僧人同時去卷起簾子，清涼文益禅師說：‘一得一失。
’你試着評論評論，誰得誰失？”僧人不能回答。
我說：“從前有人說過：‘十回被師家問，九回答不得。
’并沒有什麼害處，但最忌諱的是無知妄談，那始終不會有提高進步了。
”要慎重啊。
二二、直言 前面提到的那個僧人反對“募化”、“妄拈”兩個禁止規定，我不接受，那個僧人就走了。
又有一位僧人說：“雲栖寺半個月一次相互直言批評，天天相互直言批評，容易引起争端呢。
去掉直言批評，才是所說的直言呢。
”我說：“你不是僧人嗎？僧人應該依從佛教，而佛規定每年九十天結夏安居，結夏最後一天，叫做‘僧自恣日’、‘佛歡喜日’，任随僧人檢舉過失，完全沒有隐藏和忌諱，所以叫‘自恣’。
雲栖寺半個月一次相互直言批評，是根據‘僧自恣日’規定的啊，佛歡喜而你卻不歡喜，可以嗎？佛教戒律記載僧人有過，其他僧人報告佛，佛召來有過的僧人，從各種角度批評，并因此制定為戒律。
雲栖寺天天相互直言批評，是根據‘僧自恣日’規定的啊，佛允許僧人檢舉過失，而你卻不允許，可以嗎？況且世間法還說皇帝要有敢于直言批評的臣子，父親要有敢于直言批評的兒子，讀書人士要有敢于直言批評的朋友。
所以說興盛的帝王賞識敢于直言批評的臣子，聖賢的君主樹立供人批評的诽謗木，孔子以知道自己的過錯為幸運，孔子的學生子路以聽到自己的過錯為喜悅。
何況做為僧人是修出世間的法，能不須要朋友直言批評而成就自己的功德嗎？你不喜歡直言批評，挑撥是非阿谀奉承的人就來了啊。
”拒絕勸谏、掩飾錯誤，将會損失德行、敗壞操守，可不是一般的小過失，要慎重啊。
二三、心迹 宋朝的包拯包孝肅公始終保持莊重嚴肅，人們比喻見到他的笑就像見到黃河清那樣難。
宋朝的秦桧也是很少有笑容，他的破顔一笑也像溪水枯涸那樣少見。
包公和秦桧外貌雖然同是嚴肅，而裡邊卻是天壤之别啊。
宋代神鼎洪諲禅師名望很高，進他的道場修學很難，不是禅修比較久有根性的僧人，是不敢登他的門的。
後世禅修也有類似的，如唐代臨濟義玄禅師和德山宣鑒禅師動不動就是棒喝，好像刮風打雷。
後世禅修還有類似的，如宋代黃龍慧南禅師和大慧宗杲禅師上堂說法，随便亂罵，後世禅修也還有類似的，他們的異同怎麼樣呢？ 二四、僧務外學 儒家的學說，是以六經《詩經》、《尚書》、《儀禮》、《樂經》、《周易》、《春秋》及《論語》、《孟子》等書為準的，而對《老子》、《莊子》甚至佛經都禁止不學的，因為學業要專注，也是正常的道理了，不奇怪啊。
做為僧人也這樣，不讀佛經而讀儒家的書，更還有讀《莊子》、《老子》，稍微聰明點的，還要注解那些書，再接着學作詩學作文章，學書法、學繪畫，種種事例都顯示佛教法門的衰落了，無法挽回啊！ 二五、僧務雜術（一） 僧人中又有作地理師看風水的，作蔔筮師預測吉兇的，作風鑒師鑒别人物的，作醫藥師治病的，作女科醫藥師的，作符水爐火燒煉師煉丹的，佛教末法時期弊端太多了。
有人說：“唐代百丈懷海大師讓地理師司馬頭陀選擇一塊地可供五百僧人作道場，因而發現了湖南沩山，這是屬于地理專家的事。
接着又讓司馬頭陀選擇沩山主人，得到靈佑禅師，這是屬于風鑒專家的事。
這怎麼解釋？”噫！這是古代聖賢為了宏傳佛法利益衆生的大機緣，不是普通世間人所能想像的。
而百丈懷海和司馬頭陀又是何等人品，當今玩法術的人可以拿他們作借口嗎？ 二六、僧務雜術（二） 有人說：“各種法術固然不是僧人的主要任務，但醫療可以保全生命，應該沒有關系吧？”我認為各種法術能惑亂人心，應當全部舍掉，若是為了救濟，那也是萬種慈行中的一種，但如果技術不精，雖說是保全生命，實際反而傷到生命，就大大的不可以。
最近就有僧人用針炙的方法治病，他的方法和藥餅一起用，把艾炷放在藥餅上燃燒，說是能治所有的病，這不知是出自哪本書，傳自哪個人。
切近肌膚而察看穴位，再按穴位進入體内，這是灼燒艾炷常見的方法。
隔着餅針炙，有痛苦而沒有效果啊，師父這麼幹，弟子跟着學，他們不知道自己的業障深而且重啊。
二七、周柳翁 周老漢對我說：“今天的佛門，必須是砍三個人的頭懸挂在城南門上，以後佛法才能振興呢！”當時有位官員在場，問是哪個三個人，回答說：“第一個是某某人，第二個是某某人。
”問到第三個人，直接回答說：“就是老兄啊。
”那位官員平時與周老漢關系比較好，問為什麼，他說：“你名義上喜歡佛教清靜的地方，而心裡頭想着入朝做大官呢。
”官員并不生氣，站起來說：“太對了。
”這個老漢因為剛直不能被當時的人寬容，對于佛門的事，也是這樣正氣凜然，可畏啊，可敬啊。
今天的僧人确實住在清靜的地方，卻有願望，願來生作禦史大人的，真可以慚愧死了。
二八、沸湯施食 有個自稱是西域來的僧人，做為放焰口施食的法師，他的灑淨儀式卻不用涼水，煮開水裝入瓶中，用手托着灑水，灑到人的臉上也不覺着燙，令人感到奇異，因此請他去做施食的人不斷。
我以為這沒有什麼特别的，世間那些叫做端公太保會法術的巫師一類，也能用燒紅的鐵練纏束自己的身體，鋒利的刀刃刺入咽喉，何況開水不燙這種小小的技巧呢。
而佛制定施食，本來是因為餓鬼吃東西到嘴邊就變成火炭，所以作甘露水真言等等滅掉餓鬼的火熱痛苦，使它們轉為清涼，怎麼還用開水呢？這是哪個佛說的呢？哪個佛經記載的呢？迷惑世間擾亂民心，沒有比這個更嚴重的了。
有人說他能化開水為冷泉，所以不必用涼水，果真是這樣，那也就能化腐臭為沉檀，而不必用香了；化黑暗為光明，而不必用燈了；化碎瓦為紅棗闆栗，而不必用水果了；化雜草為牡丹芍藥，而不必用花了；化泥土為米飯，而不必用斛煮食了。
可是現在為什麼香、花、燈、水果、飯食這些東西都是用平常的方法辦理，而唯獨灑淨這一件事卻要用開水呢？明理的人辨别一下吧。
二九、肉刑 殘害人體的肉刑從什麼時候開始的呢，它果然是聖人的意思嗎？有人說：“《尚書》裡有記錄。
”但說的不詳細，或者是後世想威懾百姓的人造出來的。
可是用炮烙的酷刑對待罪人，商朝的纣王結果就危害到自身了；挖人的眼目，剝人的面皮，三國時東吳的孫皓結果就亡國了。
還有在大鼎鍋裡澆油鹽，把人放進去烹煮的，齊國楚國等君主結果也滅亡了，這都是聖人所為嗎？又有人說：“‘其人天且劓’，《周易》也有這樣的話。
”但是《易經》不是法律，是占蔔預測用的書，不是刑法用的書啊。
所以《易經》的意思是引導百姓的，不是懲罰百姓的，“天且劓”是卦象，不是真的行為啊。
況且肉刑到了漢文帝才廢除，後世萬代，是認為漢文帝錯了呢，還是認為漢文帝賢明呢？如果認為賢明，那麼肉刑的錯就可知了。
當然，漢文帝确實是很賢明的，但還有遺憾呢，宮刑沒有廢除啊。
可歎可痛，難以表達啊！業力果報的循環，不可息止，什麼時候才得見到彌勒佛的龍華三會的世道啊？ 三○、心意識 講話的人有好幾個，都是争論“心意識”而沒有結果，我于是為他們引經據典。
《文殊問經》說：“心者聚義，意者憶義，識者現知義。
”《俱舍論》說：“集起名心，籌量名意，了别名識。
”《密嚴經》說：“藏是心，執我名意，取諸境界為識。
”這些個說法，都是大同小異了（能聚集儲藏的是心，能回憶思索的是意，能分别取舍的是識）。
唐代永嘉大師說：“損法财，滅功德，莫不是由這個‘心意識’造成的。
”所以佛教中須要一一審察，不可混淆。
禅宗直指人心，所以“一念不生全體現”，又何必分的那麼瑣細而争論不休啊。
三一、制心 有人問：“心裡雜念紛飛，應當怎麼辦？”我說：“佛對于心的說法是，制之一處，無事不辦。
”有人說：“這不就像戰國人物告子強制他的心不動嗎？”我認為不一樣，告子的不動心，念頭一起就即刻遏止，遏止到靜下來。
我們現在說的制心，是使心集中到一處，不雜亂用心，所以他是讓心沉靜不起念頭，而我們這裡是用心不二，他是豁達空，我們這裡是思惟修，兩者路線不同，不可以相提并論。
制心的方法隻要一處成功，那麼随着所修習的百千種三昧也就都具足了，所以叫做無事不辦。
他的強制，隻不過得到一味的頑定，哪裡能有制心的功德呢？當然，這還是學佛的人開始做功夫時的方便法，不是究竟法，因為“本來無一物，何處惹塵埃”，其實哪裡有“制”這一說呢？又哪裡去求所謂“處”呢？有人說：“本來無一物，何處惹塵埃，那完全是空寂境界，卻正好和告子的不動心相同呢。
”我說：“告子按捺住他的心，不讓心動；曹溪六祖慧能大師是無心可動，不須要按捺，怎麼會相同？” 三二、禅宗淨土遲速 一個僧人專修念佛法門，一個僧人修禅很自負，他對念佛僧說：“你念佛必須等到往生西方淨土，見到阿彌陀佛，然後才能得悟。
我參禅的現在這一生就能得悟，誰快誰慢一比較就很明顯了，所以你别念了還是參禅吧。
”念佛僧猶豫不決，拿來問我，我說：“根性有銳利和遲鈍，能力有勤奮和懶惰，全在于人的不同，所以應該是彼此互相有快有慢，不能肯定這個否定那個啊。
”比如兩個人同去一個寶地，一人乘馬，一人乘船，同時起程，而到的先後也不一定呢。
那麼利鈍勤惰的說法，對于參禅念佛也是如此，說慢的方面，念佛的人有經過很多劫才蓮花開見到佛，參禅的人也有多生多世勤苦用功不能見性的。
說快的方面，參禅的人有當下了悟的，不須經曆三大阿僧祇劫就獲得法身了；念佛的人也有現在這一生就搞定，臨終上上品往生極樂世界啊。
古人宋代高峰原妙禅師說：“如人出遠門，以到達為期限，不必在路途中非要分出難易來。
” 三三、六祖壇經 六祖慧能大師示現不識字，一生沒有動筆寫過什麼，《壇經》都是他人的記錄，所以很多錯訛。
其中關于西方距離十萬八千裡、東方生西方西方生東方等說法很久以前就辯析明白了。
《壇經》中又說：“但修十善，何須更願往生。
”這個十善，可是生天的因啊，沒有佛的時代，轉輪王就用十善來化度衆生，六祖不教别人往生西方見佛，而隻教别人生天可能嗎？不值得相信是很明顯的了。
所以執着《壇經》而否定修淨土的人，錯的太過份了。
三四、居山 古人說：“大隐士隐居在塵俗中，小隐士隐居在深山裡。
”于是就有甘心埋沒在塵俗中的人。
不知道隐居在塵俗的人，是混同在世俗中不露光芒，鬧市中可以取得清靜，已有道行的人可以，初學者恐怕不适合啊。
有人說：“唐代永嘉大師說過‘還沒有得道就先隐居山裡，隻要見到山，必然忘了道。
’所以不允許隐居山裡。
”這一點各有各的道理，我是贊成隐居山裡的，為埋沒在塵俗中的人提個醒。
而永嘉所說自然是正理，出家人了脫生死的大事還沒明了，千裡萬裡尋師訪道，親近善知識，早晚忙着參學請教，豈能糊裡糊塗做個守山鬼呢？所以知道行腳修學在前，隐居深山在後是可以的，也是不違背永嘉的話啊。
三五、佛性 《涅槃經》說：“蠢動含靈，皆有佛性。
”孟子否定告子，說：“那麼狗的性就像牛的性，牛的性就像人的性了嗎？”有人根據佛經說的話而否定孟子，我以為不可以。
皆有佛性的意思，是對出世間最根本道理來說的；人畜不同的意思，是對現世的狀況來說的；兩者是不相抵觸的。
所以從最根本最源頭上說，就是螞蟻蚊子，也可以說與三世諸佛都是平等沒有差别的。
根據現世的狀況，人是通達萬種變化的，畜類隻有單一的知覺，怎麼能同等看待？豈隻是人與畜類不同呢，狗可以守夜，有警覺就會叫，若是牛，即使有人撬開鎖鑽開洞，翻牆過戶，也很安然好像聽不見動靜，所以狗牛的性也有不一樣啊，何況是人呢？萬種樹材都屬于木類，而梧桐山楸是良木，枳木棘木是惡木，各有各的特點。
百條河流都屬于水質，而江湖溝渠各有區别，相同中有不同，不同中有相同啊。
如果迂執而不變通，那麼世尊成正等正覺時，就應該普遍見到一切衆生也成正等正覺，今天怎麼還有衆生？ 三六、僧畜僮仆 僧人中有畜養僮仆供自己使喚的，可是出家有弟子可以幫助照顧，哪裡用得着僮仆呢？有人說：“弟子是為求道而來的，不是做雜伇的人啊。
”噫！孔夫子周遊列國時有兩個學生跟随，一個叫“冉有”仆，一個叫“樊遲”禦；陶淵明應邀前往友人處，一個學生兩個僮仆擡他的轎子；後世的人描繪成圖畫當作高雅。
而今出家為僧，卻寵愛自己的弟子如同富貴人家子弟，而另用錢買僮仆來擔水劈柴、撐傘執筆，末法的弊端到這種程度了嗎？ 三七、文文山 宋朝文天祥的《六歌》中，有“來生業緣在，骨肉當如故”的句子，他是相信有前生後世的啊，隻是他不知道這是過去世的業力因緣來了，就相聚為一家人；過去世的業力因緣結束了，就分散各走各的路。
如鳥群夜晚聚到樹林裡，天亮後就各奔東南西北了，怎麼能保證來生還是如故呢？文天祥的氣節和才學是百世的表率，而這句話卻好像唐玄宗和楊貴妃七月七日長生殿的誓言，都是因為沒有留心學佛的原故啊，可惜了！ 三八、出家四料簡 “有的人在家卻等于出家了，有的人出家了等于還在家裡；有的人在家還是在家，有的人出家就是出家了。
”處在族群家宅中，具有父母妻兒，但心始終是在佛道中，不沾染世間塵俗的人，就是“在家卻等于出家了”。
處在伽藍寺院中，沒有父母妻兒的牽挂拖累，但總是追求名利，與世間俗人沒有區别的人，就是“出家了等于還在家裡”。
處在世間塵俗，終身都被俗事糾纏，沒有一念想解脫的人，就是“在家還是在家”。
處在伽藍寺院中，終身都很精進用功，沒有一念退心懶惰的人，就是“出家就是出家了”。
所以古人有關于身心出家的四句簡别的話，意思正好也是如此，當然，“出家就是出家了”，屬于上等的人也不用多說了。
但與其屬于“出家了等于還在家裡”的人，還不如甯可屬于“在家還是在家”的人，為什麼呢？這世已經出家穿上袈裟了結果來生還失掉人身，那是下等又下等的人了。
三九、時光不可空過（一） 世間人對于貪愛執着的東西，不分白天黑夜都在追求，漢魏無名詩說：“晝短苦夜長，何不秉燭遊？”這是貪玩的啊。
唐朝李白的詩“百年三萬六千日，一日須傾三百杯”，這是貪杯的啊。
宋代釋正覺的
诽謗《法華經》，然後出地獄再結善緣，何不如敬信《法華經》，不入地獄而結善緣呢？又說随便拈提公案不是诽謗，而不思量凡是狂妄無知臆想瞎說都是诽謗佛法。
所以有人随便重複唐代趙州從谂禅師的話，就被趙州侍者光孝慧覺禅師回應說：‘先師無此語，莫謗先師好。
’他重複趙州的話是尊師啊，不是诽謗啊；唐代百丈懷海禅師的野狐禅公案中一個老人答錯了一句轉語，就堕落為野狐身，他是答錯了，不是诽謗啊；為什麼這二種人都成了罪過呢？古人一問一答，都是從真實了悟中來的，今天的人都是嘴皮子上跑口頭禅，在明白人面前，就像水銀進入火爐，妖邪遇到神獸白澤一樣必會現出原形了。
所以如果不禁止，東邊豎起一個拳頭，西邊大喝一聲；這裡作一個偈語，那裡唱一個頌詩；如瘋如狂，如戲如谑，虛假的東西熾盛而真實的東西消亡，你以為是禅宗複興，我卻以為佛法大大的壞啦。
” 二一、妄拈古德機緣（二） 那位僧人不高興的說：“若是這樣的話，古時大德的公案，就不能開口評論了嗎？”我說：“隻是禁止随便拈提，并沒有說過不可以拈提啊。
有個公案說有兩位僧人同時去卷起簾子，清涼文益禅師說：‘一得一失。
’你試着評論評論，誰得誰失？”僧人不能回答。
我說：“從前有人說過：‘十回被師家問，九回答不得。
’并沒有什麼害處，但最忌諱的是無知妄談，那始終不會有提高進步了。
”要慎重啊。
二二、直言 前面提到的那個僧人反對“募化”、“妄拈”兩個禁止規定，我不接受，那個僧人就走了。
又有一位僧人說：“雲栖寺半個月一次相互直言批評，天天相互直言批評，容易引起争端呢。
去掉直言批評，才是所說的直言呢。
”我說：“你不是僧人嗎？僧人應該依從佛教，而佛規定每年九十天結夏安居，結夏最後一天，叫做‘僧自恣日’、‘佛歡喜日’，任随僧人檢舉過失，完全沒有隐藏和忌諱，所以叫‘自恣’。
雲栖寺半個月一次相互直言批評，是根據‘僧自恣日’規定的啊，佛歡喜而你卻不歡喜，可以嗎？佛教戒律記載僧人有過，其他僧人報告佛，佛召來有過的僧人，從各種角度批評，并因此制定為戒律。
雲栖寺天天相互直言批評，是根據‘僧自恣日’規定的啊，佛允許僧人檢舉過失，而你卻不允許，可以嗎？況且世間法還說皇帝要有敢于直言批評的臣子，父親要有敢于直言批評的兒子，讀書人士要有敢于直言批評的朋友。
所以說興盛的帝王賞識敢于直言批評的臣子，聖賢的君主樹立供人批評的诽謗木，孔子以知道自己的過錯為幸運，孔子的學生子路以聽到自己的過錯為喜悅。
何況做為僧人是修出世間的法，能不須要朋友直言批評而成就自己的功德嗎？你不喜歡直言批評，挑撥是非阿谀奉承的人就來了啊。
”拒絕勸谏、掩飾錯誤，将會損失德行、敗壞操守，可不是一般的小過失，要慎重啊。
二三、心迹 宋朝的包拯包孝肅公始終保持莊重嚴肅，人們比喻見到他的笑就像見到黃河清那樣難。
宋朝的秦桧也是很少有笑容，他的破顔一笑也像溪水枯涸那樣少見。
包公和秦桧外貌雖然同是嚴肅，而裡邊卻是天壤之别啊。
宋代神鼎洪諲禅師名望很高，進他的道場修學很難，不是禅修比較久有根性的僧人，是不敢登他的門的。
後世禅修也有類似的，如唐代臨濟義玄禅師和德山宣鑒禅師動不動就是棒喝，好像刮風打雷。
後世禅修還有類似的，如宋代黃龍慧南禅師和大慧宗杲禅師上堂說法，随便亂罵，後世禅修也還有類似的，他們的異同怎麼樣呢？ 二四、僧務外學 儒家的學說，是以六經《詩經》、《尚書》、《儀禮》、《樂經》、《周易》、《春秋》及《論語》、《孟子》等書為準的，而對《老子》、《莊子》甚至佛經都禁止不學的，因為學業要專注，也是正常的道理了，不奇怪啊。
做為僧人也這樣，不讀佛經而讀儒家的書，更還有讀《莊子》、《老子》，稍微聰明點的，還要注解那些書，再接着學作詩學作文章，學書法、學繪畫，種種事例都顯示佛教法門的衰落了，無法挽回啊！ 二五、僧務雜術（一） 僧人中又有作地理師看風水的，作蔔筮師預測吉兇的，作風鑒師鑒别人物的，作醫藥師治病的，作女科醫藥師的，作符水爐火燒煉師煉丹的，佛教末法時期弊端太多了。
有人說：“唐代百丈懷海大師讓地理師司馬頭陀選擇一塊地可供五百僧人作道場，因而發現了湖南沩山，這是屬于地理專家的事。
接着又讓司馬頭陀選擇沩山主人，得到靈佑禅師，這是屬于風鑒專家的事。
這怎麼解釋？”噫！這是古代聖賢為了宏傳佛法利益衆生的大機緣，不是普通世間人所能想像的。
而百丈懷海和司馬頭陀又是何等人品，當今玩法術的人可以拿他們作借口嗎？ 二六、僧務雜術（二） 有人說：“各種法術固然不是僧人的主要任務，但醫療可以保全生命，應該沒有關系吧？”我認為各種法術能惑亂人心，應當全部舍掉，若是為了救濟，那也是萬種慈行中的一種，但如果技術不精，雖說是保全生命，實際反而傷到生命，就大大的不可以。
最近就有僧人用針炙的方法治病，他的方法和藥餅一起用，把艾炷放在藥餅上燃燒，說是能治所有的病，這不知是出自哪本書，傳自哪個人。
切近肌膚而察看穴位，再按穴位進入體内，這是灼燒艾炷常見的方法。
隔着餅針炙，有痛苦而沒有效果啊，師父這麼幹，弟子跟着學，他們不知道自己的業障深而且重啊。
二七、周柳翁 周老漢對我說：“今天的佛門，必須是砍三個人的頭懸挂在城南門上，以後佛法才能振興呢！”當時有位官員在場，問是哪個三個人，回答說：“第一個是某某人，第二個是某某人。
”問到第三個人，直接回答說：“就是老兄啊。
”那位官員平時與周老漢關系比較好，問為什麼，他說：“你名義上喜歡佛教清靜的地方，而心裡頭想着入朝做大官呢。
”官員并不生氣，站起來說：“太對了。
”這個老漢因為剛直不能被當時的人寬容，對于佛門的事，也是這樣正氣凜然，可畏啊，可敬啊。
今天的僧人确實住在清靜的地方，卻有願望，願來生作禦史大人的，真可以慚愧死了。
二八、沸湯施食 有個自稱是西域來的僧人，做為放焰口施食的法師，他的灑淨儀式卻不用涼水，煮開水裝入瓶中，用手托着灑水，灑到人的臉上也不覺着燙，令人感到奇異，因此請他去做施食的人不斷。
我以為這沒有什麼特别的，世間那些叫做端公太保會法術的巫師一類，也能用燒紅的鐵練纏束自己的身體，鋒利的刀刃刺入咽喉，何況開水不燙這種小小的技巧呢。
而佛制定施食，本來是因為餓鬼吃東西到嘴邊就變成火炭，所以作甘露水真言等等滅掉餓鬼的火熱痛苦，使它們轉為清涼，怎麼還用開水呢？這是哪個佛說的呢？哪個佛經記載的呢？迷惑世間擾亂民心，沒有比這個更嚴重的了。
有人說他能化開水為冷泉，所以不必用涼水，果真是這樣，那也就能化腐臭為沉檀，而不必用香了；化黑暗為光明，而不必用燈了；化碎瓦為紅棗闆栗，而不必用水果了；化雜草為牡丹芍藥，而不必用花了；化泥土為米飯，而不必用斛煮食了。
可是現在為什麼香、花、燈、水果、飯食這些東西都是用平常的方法辦理，而唯獨灑淨這一件事卻要用開水呢？明理的人辨别一下吧。
二九、肉刑 殘害人體的肉刑從什麼時候開始的呢，它果然是聖人的意思嗎？有人說：“《尚書》裡有記錄。
”但說的不詳細，或者是後世想威懾百姓的人造出來的。
可是用炮烙的酷刑對待罪人，商朝的纣王結果就危害到自身了；挖人的眼目，剝人的面皮，三國時東吳的孫皓結果就亡國了。
還有在大鼎鍋裡澆油鹽，把人放進去烹煮的，齊國楚國等君主結果也滅亡了，這都是聖人所為嗎？又有人說：“‘其人天且劓’，《周易》也有這樣的話。
”但是《易經》不是法律，是占蔔預測用的書，不是刑法用的書啊。
所以《易經》的意思是引導百姓的，不是懲罰百姓的，“天且劓”是卦象，不是真的行為啊。
況且肉刑到了漢文帝才廢除，後世萬代，是認為漢文帝錯了呢，還是認為漢文帝賢明呢？如果認為賢明，那麼肉刑的錯就可知了。
當然，漢文帝确實是很賢明的，但還有遺憾呢，宮刑沒有廢除啊。
可歎可痛，難以表達啊！業力果報的循環，不可息止，什麼時候才得見到彌勒佛的龍華三會的世道啊？ 三○、心意識 講話的人有好幾個，都是争論“心意識”而沒有結果，我于是為他們引經據典。
《文殊問經》說：“心者聚義，意者憶義，識者現知義。
”《俱舍論》說：“集起名心，籌量名意，了别名識。
”《密嚴經》說：“藏是心，執我名意，取諸境界為識。
”這些個說法，都是大同小異了（能聚集儲藏的是心，能回憶思索的是意，能分别取舍的是識）。
唐代永嘉大師說：“損法财，滅功德，莫不是由這個‘心意識’造成的。
”所以佛教中須要一一審察，不可混淆。
禅宗直指人心，所以“一念不生全體現”，又何必分的那麼瑣細而争論不休啊。
三一、制心 有人問：“心裡雜念紛飛，應當怎麼辦？”我說：“佛對于心的說法是，制之一處，無事不辦。
”有人說：“這不就像戰國人物告子強制他的心不動嗎？”我認為不一樣，告子的不動心，念頭一起就即刻遏止，遏止到靜下來。
我們現在說的制心，是使心集中到一處，不雜亂用心，所以他是讓心沉靜不起念頭，而我們這裡是用心不二，他是豁達空，我們這裡是思惟修，兩者路線不同，不可以相提并論。
制心的方法隻要一處成功，那麼随着所修習的百千種三昧也就都具足了，所以叫做無事不辦。
他的強制，隻不過得到一味的頑定，哪裡能有制心的功德呢？當然，這還是學佛的人開始做功夫時的方便法，不是究竟法，因為“本來無一物，何處惹塵埃”，其實哪裡有“制”這一說呢？又哪裡去求所謂“處”呢？有人說：“本來無一物，何處惹塵埃，那完全是空寂境界，卻正好和告子的不動心相同呢。
”我說：“告子按捺住他的心，不讓心動；曹溪六祖慧能大師是無心可動，不須要按捺，怎麼會相同？” 三二、禅宗淨土遲速 一個僧人專修念佛法門，一個僧人修禅很自負，他對念佛僧說：“你念佛必須等到往生西方淨土，見到阿彌陀佛，然後才能得悟。
我參禅的現在這一生就能得悟，誰快誰慢一比較就很明顯了，所以你别念了還是參禅吧。
”念佛僧猶豫不決，拿來問我，我說：“根性有銳利和遲鈍，能力有勤奮和懶惰，全在于人的不同，所以應該是彼此互相有快有慢，不能肯定這個否定那個啊。
”比如兩個人同去一個寶地，一人乘馬，一人乘船，同時起程，而到的先後也不一定呢。
那麼利鈍勤惰的說法，對于參禅念佛也是如此，說慢的方面，念佛的人有經過很多劫才蓮花開見到佛，參禅的人也有多生多世勤苦用功不能見性的。
說快的方面，參禅的人有當下了悟的，不須經曆三大阿僧祇劫就獲得法身了；念佛的人也有現在這一生就搞定，臨終上上品往生極樂世界啊。
古人宋代高峰原妙禅師說：“如人出遠門，以到達為期限，不必在路途中非要分出難易來。
” 三三、六祖壇經 六祖慧能大師示現不識字，一生沒有動筆寫過什麼，《壇經》都是他人的記錄，所以很多錯訛。
其中關于西方距離十萬八千裡、東方生西方西方生東方等說法很久以前就辯析明白了。
《壇經》中又說：“但修十善，何須更願往生。
”這個十善，可是生天的因啊，沒有佛的時代，轉輪王就用十善來化度衆生，六祖不教别人往生西方見佛，而隻教别人生天可能嗎？不值得相信是很明顯的了。
所以執着《壇經》而否定修淨土的人，錯的太過份了。
三四、居山 古人說：“大隐士隐居在塵俗中，小隐士隐居在深山裡。
”于是就有甘心埋沒在塵俗中的人。
不知道隐居在塵俗的人，是混同在世俗中不露光芒，鬧市中可以取得清靜，已有道行的人可以，初學者恐怕不适合啊。
有人說：“唐代永嘉大師說過‘還沒有得道就先隐居山裡，隻要見到山，必然忘了道。
’所以不允許隐居山裡。
”這一點各有各的道理，我是贊成隐居山裡的，為埋沒在塵俗中的人提個醒。
而永嘉所說自然是正理，出家人了脫生死的大事還沒明了，千裡萬裡尋師訪道，親近善知識，早晚忙着參學請教，豈能糊裡糊塗做個守山鬼呢？所以知道行腳修學在前，隐居深山在後是可以的，也是不違背永嘉的話啊。
三五、佛性 《涅槃經》說：“蠢動含靈，皆有佛性。
”孟子否定告子，說：“那麼狗的性就像牛的性，牛的性就像人的性了嗎？”有人根據佛經說的話而否定孟子，我以為不可以。
皆有佛性的意思，是對出世間最根本道理來說的；人畜不同的意思，是對現世的狀況來說的；兩者是不相抵觸的。
所以從最根本最源頭上說，就是螞蟻蚊子，也可以說與三世諸佛都是平等沒有差别的。
根據現世的狀況，人是通達萬種變化的，畜類隻有單一的知覺，怎麼能同等看待？豈隻是人與畜類不同呢，狗可以守夜，有警覺就會叫，若是牛，即使有人撬開鎖鑽開洞，翻牆過戶，也很安然好像聽不見動靜，所以狗牛的性也有不一樣啊，何況是人呢？萬種樹材都屬于木類，而梧桐山楸是良木，枳木棘木是惡木，各有各的特點。
百條河流都屬于水質，而江湖溝渠各有區别，相同中有不同，不同中有相同啊。
如果迂執而不變通，那麼世尊成正等正覺時，就應該普遍見到一切衆生也成正等正覺，今天怎麼還有衆生？ 三六、僧畜僮仆 僧人中有畜養僮仆供自己使喚的，可是出家有弟子可以幫助照顧，哪裡用得着僮仆呢？有人說：“弟子是為求道而來的，不是做雜伇的人啊。
”噫！孔夫子周遊列國時有兩個學生跟随，一個叫“冉有”仆，一個叫“樊遲”禦；陶淵明應邀前往友人處，一個學生兩個僮仆擡他的轎子；後世的人描繪成圖畫當作高雅。
而今出家為僧，卻寵愛自己的弟子如同富貴人家子弟，而另用錢買僮仆來擔水劈柴、撐傘執筆，末法的弊端到這種程度了嗎？ 三七、文文山 宋朝文天祥的《六歌》中，有“來生業緣在，骨肉當如故”的句子，他是相信有前生後世的啊，隻是他不知道這是過去世的業力因緣來了，就相聚為一家人；過去世的業力因緣結束了，就分散各走各的路。
如鳥群夜晚聚到樹林裡，天亮後就各奔東南西北了，怎麼能保證來生還是如故呢？文天祥的氣節和才學是百世的表率，而這句話卻好像唐玄宗和楊貴妃七月七日長生殿的誓言，都是因為沒有留心學佛的原故啊，可惜了！ 三八、出家四料簡 “有的人在家卻等于出家了，有的人出家了等于還在家裡；有的人在家還是在家，有的人出家就是出家了。
”處在族群家宅中，具有父母妻兒，但心始終是在佛道中，不沾染世間塵俗的人，就是“在家卻等于出家了”。
處在伽藍寺院中，沒有父母妻兒的牽挂拖累，但總是追求名利，與世間俗人沒有區别的人，就是“出家了等于還在家裡”。
處在世間塵俗，終身都被俗事糾纏，沒有一念想解脫的人，就是“在家還是在家”。
處在伽藍寺院中，終身都很精進用功，沒有一念退心懶惰的人，就是“出家就是出家了”。
所以古人有關于身心出家的四句簡别的話，意思正好也是如此，當然，“出家就是出家了”，屬于上等的人也不用多說了。
但與其屬于“出家了等于還在家裡”的人，還不如甯可屬于“在家還是在家”的人，為什麼呢？這世已經出家穿上袈裟了結果來生還失掉人身，那是下等又下等的人了。
三九、時光不可空過（一） 世間人對于貪愛執着的東西，不分白天黑夜都在追求，漢魏無名詩說：“晝短苦夜長，何不秉燭遊？”這是貪玩的啊。
唐朝李白的詩“百年三萬六千日，一日須傾三百杯”，這是貪杯的啊。
宋代釋正覺的
