福田相品第七
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“複次善男子，菩薩摩诃薩有十财施大甲胄輪。
若菩薩摩诃薩成就此輪，從初發心，一切五欲皆能除斷，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。
何等為十?所謂布施種種飲食衣服寶飾象馬車乘，及以自身手足耳鼻頭目髓腦皮骨血肉，國城妻子奴婢田宅，如是一一行布施時，不顧身命，不專為己求于世間出世間樂發心布施，但欲普為一切有情生長大慈大悲芽故發心布施，為欲引發善巧方便殊勝智故發心布施，為欲引發一切有情安樂事故發心布施，為欲除滅一切有情苦惱事故發心布施，無勝他心，無粗犷心，無嫉妒心，無悭悋心，而行布施。
于所施物，若多若少，下至一食，終不希求自受果報，發心布施，終不希求聲聞乘果發心布施，終不希求獨覺乘果發心布施。
于所施物，若多若少，下至一食，但為希求一切種智，發心布施。
” <十善業道品>講完了，這一品是<福田相品>。
十善業道就是身口七支加上貪瞋癡，這是有為的，隻說屬于聲聞乘跟緣覺乘的法。
再進一步說，十善業道從人天乘，乃至于到菩薩乘都是具足的，五種修行者所共通的。
如果以十善業道法，顯示給衆生，化度衆生，就是菩薩。
如果是聲聞緣覺，他想修苦集滅道十二因緣，也必須以十善業道為基礎。
依照前面經文所說的，死了之後再來生人間，得大福德，那就是十善業道本身所應受的福德。
如果你的心裡深入觀想，那就是大乘了。
它是三乘的共道法，随着那一類根機，就可以領受到那一類法。
福田相就不同了，福田相純粹是菩薩摩诃薩說的。
福田就是種福，這個田地種的福是不可思議的福。
每一段每一輪都有兩種相，一個是世間相，一個是出世間相。
菩薩在世間上随順衆生說，如何行菩薩道，使衆生積福田。
菩薩的福田，是空義，沒有福田的福田，這是相即無相的涵義。
菩薩如果想行菩薩道，菩薩道的六度萬行，是以布施為首。
首先講财施，其次就是法施。
如果不以法布施，不以财布施，要入衆生界裡頭，那就很困難的。
能夠不随五欲所轉，不随衆生的世間所沉淪，那得裝備一下。
所以“大甲胃”的“胃”字是什麼呢?就是頭盔。
甲就是穿的盔甲。
所以你要想度衆生，示現跟衆生同事攝，示現跟衆生一樣的，你就得防護一下。
怎麼防護呢?就是裝備一下，保護自己。
用什麼來保護?這個甲胃是形容的意思，好像在戰陣當中，穿上盔甲，不為敵人所傷的意思。
你若到衆生界度衆生，不為衆生所染污，不為衆生所轉，而能轉衆生。
這個指的是菩薩摩诃薩，也就是他的道力已經很深厚了，用這個輪，可以滅除衆生的貧乏痛苦。
沒有錢，那是很痛苦的，所以要用财來布施。
若菩薩成就财施的大甲胃輪，從他最初一發心的時候，就能斷除五欲。
這個跟我們有點不相合，我出家六十多年，五欲現在還未能完全斷除；而這些菩薩一發心，五欲就斷除了，對世間無所貪戀。
但是他不離開世間，他跟聲聞緣覺不同的，從一發心，就能除斷五欲了。
這個五欲境界，我們前面講的很多，顯淺的說就是财、色、名、食、睡。
我們之所以精進不起來，懈怠，就是被這個五欲牽引着，我們行布施的時候，夾雜了很多污染。
前面講十善業道，裡頭夾雜很多的污染，不是以清淨心來行财施，無論你在做什麼，供養三寶也好，乃至社會救濟也好，裡頭夾着很多不清淨的心念。
因地不真，果招迂曲。
心不清淨，你想得個真實的果不可能。
這段經文所講的菩薩摩诃薩是以财施作為摧輾五欲的工具，一發心的時候，行菩薩道、财布施的時候，就除斷五欲了。
他現在不隻斷除五欲了，他的塵沙無明也漸漸破了，這些登地的菩薩，他們是斷一分無明證一分法身。
所以，他超勝過一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺乘作大福田。
一切聲聞緣覺的二乘人，都應當供養承事守護這個大菩薩。
為什麼呢?給他們作利益故，菩薩摩诃薩能給一切聲聞緣覺作利益故。
這是總說，以下就分别說什麼是财施大甲胄輪呢? “何等為十?”有征啟的意思，概括的解釋一下。
“所謂布施種種飲食衣服寶飾象馬車乘，及以自身手足耳鼻頭目髓腦皮骨血肉，國城妻子奴婢田宅，如是一一行布施時，不顧身命。
”财施不像我們一般的施，這個不同；所以他前面的标題就說大菩薩，他能作竭盡施，這個布施就是他的種種飲食、衣服，乃至寶貝，象馬車乘，也就是身外的。
還有他自己的自身，乃至六根都能布施。
手足、耳鼻、頭目、髓腦、皮肉、血肉、國城的妻子、奴婢的田宅，如是一一行布施時，不顧自己的生命。
菩薩是不為自己求安樂，但願衆生得離苦，這就是菩薩的本意。
所以，成為菩薩就是有大道心的衆生。
他專為一切有情作利益，從沒有想到自己，那就說明我執也斷了；如果法執還在的話，就不可能作竭盡施。
還有法施的十輪，這是指世間的十輪。
還有出世間的十輪，他不為自己求世間出世間的樂，而發心布施；這個因地是真的，感果也真實的，能夠成就阿耨多羅三藐三菩提。
當布施的時候，他不是為了世間的利益，乃至于出世間的利益，他也不求。
這個福田相是什麼相呢?是空相。
所以佛在《金剛經》上說，菩薩在行布施、供養的時候，所做的一切善法，沒有得到福德。
須菩提就感覺很懷疑，為什麼菩薩行菩薩道的時候都沒有福德?菩薩說，他不執着這個福德。
他要是一執着就不是菩薩，所以他隻是不執着而已。
不顧其身命，乃至這樣的布施，他的目的就是利益衆生。
菩薩的大慈大悲心是不可思議的，修慈悲也不是簡單能做得到的。
無着菩薩想親近慈氏菩薩，也就是彌勒菩薩，他在山裡修“慈心三昧”，修了十年，想成佛，想拔一切衆生痛苦，所以叫“慈心三昧”。
修了十年，什麼也沒有得到，也沒有見到，好像無緣就退心了。
他就下山，下山走到半路上，碰見一個老婆婆在那兒拿一個很粗的鐵杵，在磨針。
他問：“老婆婆，您在做什麼?”她說：“我磨針。
”“您磨針做什麼用?”她說：“我女兒要出嫁，我給她磨針做衣服、做嫁妝。
”無着菩薩就笑說：“您這個針磨成了，您女兒恐怕都死了，怎麼能磨得成針?”那個老婆婆跟他說：“功到自然成。
”他忽然開悟了。
他說：“我沒有這個功夫，所以不能夠見到慈氏菩薩!” 他沒有走，回到山裡又修了十年，總共修了二十年，還是什麼都沒有，連個影像都沒有。
像我們拜忏、念佛，想做個好夢，求得很多，這屬于有相。
這不是菩薩摩诃薩的發心。
于是他第二次下山，這回下決心走下來，也沒有遇到什麼境界。
走到山底下的一條河流旁邊，看見一條狗。
那條狗的肚皮上生個瘡，就在那兒呻吟，很痛苦。
無着菩薩未出家學道之前，是一位醫生，專醫治臃腫病患，如今對境了。
修了二十年的慈心，他想幫它治，可是看見這狗實在太髒了；他想這條狗要是人的話，我還可以給它治一治!他想一想，走了一段，心想不對，“我是修了二十年慈心三昧，修慈心是平等對一切衆生的，為什麼有分别心呢?” 他又回來，如是走了又回來，走了那麼好幾次，決心下不了。
最後想：“我這二十年功夫不能讓它白費，還是幫它治療。
”閉上眼睛就去吸那個瘡。
這個瘡必須得用口吸，他一吸，心裡頭感覺得很噁心，就要吐；剛要吐的時候，感覺味道不對，這個膿瘡不可能這麼美妙味道，是上妙味道。
睜眼一看，狗沒有了，出現的是慈氏菩薩。
于是他就問：“菩薩，我修行二十年，天天拜你，求你，你到了最後還要試驗我一下。
”慈氏菩薩跟他說：“我也很焦急，我天天預備加被你，是你不理我。
”這就是中間還有業障。
于是我們就知道以大慈大悲心發心布施，是很難的；要是沒有殊勝的智慧，我們那個大慈大悲心的萌芽發不起來。
我不是輕視各位，我對自己也是這樣，我們那個大慈悲心，極其有限。
恻隐之心人皆有之，我們的大悲裡頭有愛見，如果是自己親友，如果是我尊敬的，我喜歡的，那慈悲就有了。
要是你的怨家，或像上面說所說的一條狗，慈悲心就發不起來，你怎麼能布施，不顧身命的把自己所有的都供養給别人?不肯的。
這個我們自己可以測驗的，甚至有的布施出去，還要拿回來。
《大集十輪經》的這種境界逐漸深了，說菩薩怎麼行菩薩道的?供養衆生的時候，把衆生都供養成佛，都像佛來對待。
因為菩薩要成菩薩道，依據<普賢行願品>，要是沒有衆生，我們成不了菩薩道。
衆生的恩，是難報的，因為衆生使我們能夠成就佛。
所以大菩薩發心布施後，他的目的與願望就是普為一切有情，能夠成佛，讓一切有情也能夠生起大慈大悲的萌芽。
因為這樣的緣故才發心布施的，同時為欲引發善巧的方便殊勝智故，發心布施。
引誰呢?引一切衆生也發起利益衆生的心，就展轉相受，同時在菩薩本身來說，引發自己利益衆生的方便智。
諸菩薩對于利益衆生的方法就是他方便的智能，要學這個方便智，我們也想幫助人家，如果方法不對，不但沒有幫到忙，自己還惹得很多煩惱。
很多道友都有這種經驗。
例如建廟，我想出點個功德，建佛學院，功德出了，聽别人又東說西說的，閑話一堆，那廟也不修，佛學院也不辦，他就退心了就生了謗毀。
我對這種事聽的太多了，我為什麼不敢說呢?不說三寶過，乃至于優婆塞、優婆夷，都不敢說；不要說四衆過，這是犯菩薩的根本戒。
不合乎福田相，你那個福種下去的根本芽就生長不出來，就變成焦芽敗種。
我們在十善業道、十惡輪裡頭講的非常清楚。
你這樣是下無間地獄的，乃至于近無間地獄的，謗三寶，比無間地獄還重。
為什麼信佛好多年了，還沒有什麼成就，什麼原因呢?我們的身口意三業，造太多了，你不知道這是在造業。
如果對照一下《大集十輪經》，你才知道身口意十業，十善業跟十惡業，十惡輪跟十善輪，特别難防護的。
我們認為好像很容易，那是驕慢的想法，不是真實的。
所以，菩薩以殊勝的方便善巧智來行布施，令一切衆生都能夠安樂布施，當你行施的時候，要發心要發願，一定要具足慈悲喜舍的四無量心。
同時菩薩以财布施，為除滅一切衆生的苦惱，所以發心布施。
衆生在苦難當中，你發心布施，給他财施的時候，你要發心善巧方便，發心要引他入法，要引導他成道了脫生死；你還要放下一切，這不過是用财來引導他而已。
所以佛教講，度衆生的時候，先以欲鈎牽，漸引入佛道。
先用他所喜歡的，他所缺乏的，引誘他，漸漸就能引入佛道，攝受他。
同時在菩薩發布施心的時候，不需要跟人家比；不需要說那個舍錢多了，我必須勝過他，他舍一萬，我要舍二萬。
人家是什麼财力，你是什麼财力，不要比，不要想超過别人。
你行你的道就好了，沒有勝他的心，無有粗犷心。
粗犷心，心不柔和，不善順，不調柔的意思。
當行布施的時候，财大氣粗，夾雜了種種不幹淨不潔淨的心。
财大氣粗不是供養心，所以我們在《地藏經》第十品上講，地藏菩薩請佛說校量功德，說這個衆生布施功德，為什麼有一生享受?有十生享受?有千百億生享受都享受不完?同樣的财物沒有增加，原因是什麼呢?心不同。
必須以菩提心，起碼要沒有勝他心，沒有這種粗惡的心。
還有嫉妒心，嫉妒心很多人都有。
還有悭吝心，雖然布施了，後來又後悔了，舍不得，悭貪嫉妒的，還有吝惜的。
這類行布施，不論所施的物，或多或少，“下至一食”，乃至布施個整個三千大千世界的七寶，日初時，日中時，日末時，三時都行布施，所得的福德也不大。
甚至于連福德都沒有得到，特别是對三寶，對衆生也如是。
無論布施的多寡，不要給自己求受果報，施不望報。
我們中國的儒家也是這樣的想法；布施望報的時候，你是有所企圖，那不是布施了。
乃至于布施雖然很少，也希望人家還報，這已經不是行布施了，“我做了好事了!”那樣你的目的不純了。
人若說東，他一定要說西，他跟你不同的。
若邪知邪見，怎麼樣對治他?“說正法”，你要把佛的教誡，諸大善知識、諸大祖師的教誡，你拿方便來給他引誘，令他成熟。
“若諸有情不敬三寶”，我們前面講的無依行，“無依”，他沒有依，無依者就是不敬三寶。
我們勸他受三歸，要歸依三寶，令他恭敬三寶；或者叫他學近事律儀、五戒、三歸五戒，勸他修近住律儀，也就是八關齋戒。
八關齋戒應該是九戒，我們認為八關齋戒，隻有八戒。
〈西遊記〉上講，陪唐僧取經的豬八戒，就是八戒。
其實那八戒還有一齋，過午不食，齋者是期限的意思，所以應當是九個，八關為什麼叫關呢?關閉諸惡趣門，一切惡趣門就關閉了，你受了這麼一天，八關齋戒就把惡趣門都關了。
我看很多受了八關齋戒的，有很多還是很嚴謹的，他過午就是不喝，帶顔色的水，佛制是不能喝；說喝牛奶、豆漿，不但不許，就連有顔色的水，喝茶也不許。
喝茶水，喝果汁，不都是水嗎?不行的，隻能喝水。
但是這其中有開緣，要受戒要先學開緣，我們都要找方便，說我們支持不了，身體弱，或者是我受了過午不食戒，但是有病可以開，過午飲漿。
“或勸修習種種工巧伎術業處，令其成熟。
”上工、泥工，凡是一切技術都可以，這叫菩薩的世間工巧明。
工巧明就是菩薩的方便智，在世間上具足了方便善巧智的這些菩薩，像恒河沙數那麼多，大菩薩，他足以書、論、工伎巧，以這個業來進行增長、精進巧方便智。
外道會的我都會，這得大菩薩，不但會而且超過他，他才能服你。
他會那一行，你就會那一行；你到那一行，你就是第一，他就得跟你學。
這必須大菩薩才有那種智慧善巧方便智，可以降伏一切的外道，這就叫菩薩的世間善巧方便。
此巧方便，共聲聞獨覺乘等，聲聞獨覺乘都可以能學，都能做得到的，也可以這樣做，這就叫給一切佛法作依賴之因，依佛法僧而種的一個因。
一切的善巧方便就是他所行的處，所依的處，亦是善巧任運，無思滅退堕法，這個就不容易。
無思滅永遠不退堕，無退堕法，這就是善巧方便。
任運，就是自然，看一切法在生滅當中，他就能在一切法上引入回歸法性的理體，在生滅當中引他回到不生滅，到了不生滅才能無退堕，但這個不容許，下面就說了。
“又善男子，若諸菩薩不依明師，不依善友，修行世間善巧方便，是諸菩薩愚于世間善巧方便，向諸惡趣，不能随順安住出世巧方便智，亦非一切真實福田，不能善巧知諸有情根行差别。
以于善巧方便愚故，為諸聲聞，及獨覺乘，非大乘器，及于大乘根本未熟者，宣說大乘令其修學。
又為大乘法器有情，宣說聲聞獨覺乘法，令修聲聞獨覺乘行，為獨覺乘法器有情，說聲聞乘，令其修習聲聞乘行，為聲聞乘法器有情，說生死法，令其愛着，不為宣說厭生死法。
又于善巧方便愚故，若諸有情樂行殺生，廣說乃至執着邪見，為彼宣說甚深大乘，不為宣說生死流轉，死此生彼，衆苦果報，令其厭怖，離諸惡法。
又于善巧方便愚故，乃至若諸有情樂修淨戒，令修布施，若諸有情樂修安忍，勸舍安忍令修淨戒。
若諸有情樂修精進，勸舍精進令修安忍。
若諸有情樂修靜慮，勸舍靜慮令修精進。
若諸有情樂修般若，勸舍般若令修靜慮。
如是菩薩愚，于世間善巧方便，不能真實利樂有情，與諸有情為惡知識，此巧方便依有所得有所執着，如是名為菩薩世間善巧方便，如是世間善巧方便，共諸聲聞獨覺乘等，此不名為大甲胄輪，亦不由此名為菩薩摩诃薩也，及名一切聲聞獨覺真實福田。
” 在善巧方便裡頭，我們随順世間法而能轉世間法，你随順世間法卻被世間法轉了，那就不是大菩薩了。
這個善巧方便智，你必須是真實的通家。
所謂通家者，經、律、論，無法而不知，無法而不曉。
真正通達了，因為這個根機，就這樣的來攝受他，他才能入佛道，這等于是菩薩先以欲鈎牽，漸令入佛道。
不止這個，還可以用五欲引誘他。
世間上都貪财愛色，這兩者是一切衆生的通病。
菩薩就示現滿足你，又示現生滅無常，你貪到了，又沒有了，你馬上就醒悟了。
他是這樣來度你，大菩薩才有這個方便善巧。
像大家所熟悉的道濟禅師，瘋瘋颠颠的，以酒度世，用瘋颠濟人，他裝瘋賣傻，就去度人家。
人們為什麼那麼恭敬他呢?他認識真實處，還能夠解決你的一切困難。
如果你沒有善巧方便智，不能解決衆生的痛苦，你這個善巧方便智就落于愚癡，
若菩薩摩诃薩成就此輪，從初發心，一切五欲皆能除斷，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。
何等為十?所謂布施種種飲食衣服寶飾象馬車乘，及以自身手足耳鼻頭目髓腦皮骨血肉，國城妻子奴婢田宅，如是一一行布施時，不顧身命，不專為己求于世間出世間樂發心布施，但欲普為一切有情生長大慈大悲芽故發心布施，為欲引發善巧方便殊勝智故發心布施，為欲引發一切有情安樂事故發心布施，為欲除滅一切有情苦惱事故發心布施，無勝他心，無粗犷心，無嫉妒心，無悭悋心，而行布施。
于所施物，若多若少，下至一食，終不希求自受果報，發心布施，終不希求聲聞乘果發心布施，終不希求獨覺乘果發心布施。
于所施物，若多若少，下至一食，但為希求一切種智，發心布施。
” <十善業道品>講完了，這一品是<福田相品>。
十善業道就是身口七支加上貪瞋癡，這是有為的，隻說屬于聲聞乘跟緣覺乘的法。
再進一步說，十善業道從人天乘，乃至于到菩薩乘都是具足的，五種修行者所共通的。
如果以十善業道法，顯示給衆生，化度衆生，就是菩薩。
如果是聲聞緣覺，他想修苦集滅道十二因緣，也必須以十善業道為基礎。
依照前面經文所說的，死了之後再來生人間，得大福德，那就是十善業道本身所應受的福德。
如果你的心裡深入觀想，那就是大乘了。
它是三乘的共道法，随着那一類根機，就可以領受到那一類法。
福田相就不同了，福田相純粹是菩薩摩诃薩說的。
福田就是種福，這個田地種的福是不可思議的福。
每一段每一輪都有兩種相，一個是世間相，一個是出世間相。
菩薩在世間上随順衆生說，如何行菩薩道，使衆生積福田。
菩薩的福田，是空義，沒有福田的福田，這是相即無相的涵義。
菩薩如果想行菩薩道，菩薩道的六度萬行，是以布施為首。
首先講财施，其次就是法施。
如果不以法布施，不以财布施，要入衆生界裡頭，那就很困難的。
能夠不随五欲所轉，不随衆生的世間所沉淪，那得裝備一下。
所以“大甲胃”的“胃”字是什麼呢?就是頭盔。
甲就是穿的盔甲。
所以你要想度衆生，示現跟衆生同事攝，示現跟衆生一樣的，你就得防護一下。
怎麼防護呢?就是裝備一下，保護自己。
用什麼來保護?這個甲胃是形容的意思，好像在戰陣當中，穿上盔甲，不為敵人所傷的意思。
你若到衆生界度衆生，不為衆生所染污，不為衆生所轉，而能轉衆生。
這個指的是菩薩摩诃薩，也就是他的道力已經很深厚了，用這個輪，可以滅除衆生的貧乏痛苦。
沒有錢，那是很痛苦的，所以要用财來布施。
若菩薩成就财施的大甲胃輪，從他最初一發心的時候，就能斷除五欲。
這個跟我們有點不相合，我出家六十多年，五欲現在還未能完全斷除；而這些菩薩一發心，五欲就斷除了，對世間無所貪戀。
但是他不離開世間，他跟聲聞緣覺不同的，從一發心，就能除斷五欲了。
這個五欲境界，我們前面講的很多，顯淺的說就是财、色、名、食、睡。
我們之所以精進不起來，懈怠，就是被這個五欲牽引着，我們行布施的時候，夾雜了很多污染。
前面講十善業道，裡頭夾雜很多的污染，不是以清淨心來行财施，無論你在做什麼，供養三寶也好，乃至社會救濟也好，裡頭夾着很多不清淨的心念。
因地不真，果招迂曲。
心不清淨，你想得個真實的果不可能。
這段經文所講的菩薩摩诃薩是以财施作為摧輾五欲的工具，一發心的時候，行菩薩道、财布施的時候，就除斷五欲了。
他現在不隻斷除五欲了，他的塵沙無明也漸漸破了，這些登地的菩薩，他們是斷一分無明證一分法身。
所以，他超勝過一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺乘作大福田。
一切聲聞緣覺的二乘人，都應當供養承事守護這個大菩薩。
為什麼呢?給他們作利益故，菩薩摩诃薩能給一切聲聞緣覺作利益故。
這是總說，以下就分别說什麼是财施大甲胄輪呢? “何等為十?”有征啟的意思，概括的解釋一下。
“所謂布施種種飲食衣服寶飾象馬車乘，及以自身手足耳鼻頭目髓腦皮骨血肉，國城妻子奴婢田宅，如是一一行布施時，不顧身命。
”财施不像我們一般的施，這個不同；所以他前面的标題就說大菩薩，他能作竭盡施，這個布施就是他的種種飲食、衣服，乃至寶貝，象馬車乘，也就是身外的。
還有他自己的自身，乃至六根都能布施。
手足、耳鼻、頭目、髓腦、皮肉、血肉、國城的妻子、奴婢的田宅，如是一一行布施時，不顧自己的生命。
菩薩是不為自己求安樂，但願衆生得離苦，這就是菩薩的本意。
所以，成為菩薩就是有大道心的衆生。
他專為一切有情作利益，從沒有想到自己，那就說明我執也斷了；如果法執還在的話，就不可能作竭盡施。
還有法施的十輪，這是指世間的十輪。
還有出世間的十輪，他不為自己求世間出世間的樂，而發心布施；這個因地是真的，感果也真實的，能夠成就阿耨多羅三藐三菩提。
當布施的時候，他不是為了世間的利益，乃至于出世間的利益，他也不求。
這個福田相是什麼相呢?是空相。
所以佛在《金剛經》上說，菩薩在行布施、供養的時候，所做的一切善法，沒有得到福德。
須菩提就感覺很懷疑，為什麼菩薩行菩薩道的時候都沒有福德?菩薩說，他不執着這個福德。
他要是一執着就不是菩薩，所以他隻是不執着而已。
不顧其身命，乃至這樣的布施，他的目的就是利益衆生。
菩薩的大慈大悲心是不可思議的，修慈悲也不是簡單能做得到的。
無着菩薩想親近慈氏菩薩，也就是彌勒菩薩，他在山裡修“慈心三昧”，修了十年，想成佛，想拔一切衆生痛苦，所以叫“慈心三昧”。
修了十年，什麼也沒有得到，也沒有見到，好像無緣就退心了。
他就下山，下山走到半路上，碰見一個老婆婆在那兒拿一個很粗的鐵杵，在磨針。
他問：“老婆婆，您在做什麼?”她說：“我磨針。
”“您磨針做什麼用?”她說：“我女兒要出嫁，我給她磨針做衣服、做嫁妝。
”無着菩薩就笑說：“您這個針磨成了，您女兒恐怕都死了，怎麼能磨得成針?”那個老婆婆跟他說：“功到自然成。
”他忽然開悟了。
他說：“我沒有這個功夫，所以不能夠見到慈氏菩薩!” 他沒有走，回到山裡又修了十年，總共修了二十年，還是什麼都沒有，連個影像都沒有。
像我們拜忏、念佛，想做個好夢，求得很多，這屬于有相。
這不是菩薩摩诃薩的發心。
于是他第二次下山，這回下決心走下來，也沒有遇到什麼境界。
走到山底下的一條河流旁邊，看見一條狗。
那條狗的肚皮上生個瘡，就在那兒呻吟，很痛苦。
無着菩薩未出家學道之前，是一位醫生，專醫治臃腫病患，如今對境了。
修了二十年的慈心，他想幫它治，可是看見這狗實在太髒了；他想這條狗要是人的話，我還可以給它治一治!他想一想，走了一段，心想不對，“我是修了二十年慈心三昧，修慈心是平等對一切衆生的，為什麼有分别心呢?” 他又回來，如是走了又回來，走了那麼好幾次，決心下不了。
最後想：“我這二十年功夫不能讓它白費，還是幫它治療。
”閉上眼睛就去吸那個瘡。
這個瘡必須得用口吸，他一吸，心裡頭感覺得很噁心，就要吐；剛要吐的時候，感覺味道不對，這個膿瘡不可能這麼美妙味道，是上妙味道。
睜眼一看，狗沒有了，出現的是慈氏菩薩。
于是他就問：“菩薩，我修行二十年，天天拜你，求你，你到了最後還要試驗我一下。
”慈氏菩薩跟他說：“我也很焦急，我天天預備加被你，是你不理我。
”這就是中間還有業障。
于是我們就知道以大慈大悲心發心布施，是很難的；要是沒有殊勝的智慧，我們那個大慈大悲心的萌芽發不起來。
我不是輕視各位，我對自己也是這樣，我們那個大慈悲心，極其有限。
恻隐之心人皆有之，我們的大悲裡頭有愛見，如果是自己親友，如果是我尊敬的，我喜歡的，那慈悲就有了。
要是你的怨家，或像上面說所說的一條狗，慈悲心就發不起來，你怎麼能布施，不顧身命的把自己所有的都供養給别人?不肯的。
這個我們自己可以測驗的，甚至有的布施出去，還要拿回來。
《大集十輪經》的這種境界逐漸深了，說菩薩怎麼行菩薩道的?供養衆生的時候，把衆生都供養成佛，都像佛來對待。
因為菩薩要成菩薩道，依據<普賢行願品>，要是沒有衆生，我們成不了菩薩道。
衆生的恩，是難報的，因為衆生使我們能夠成就佛。
所以大菩薩發心布施後，他的目的與願望就是普為一切有情，能夠成佛，讓一切有情也能夠生起大慈大悲的萌芽。
因為這樣的緣故才發心布施的，同時為欲引發善巧的方便殊勝智故，發心布施。
引誰呢?引一切衆生也發起利益衆生的心，就展轉相受，同時在菩薩本身來說，引發自己利益衆生的方便智。
諸菩薩對于利益衆生的方法就是他方便的智能，要學這個方便智，我們也想幫助人家，如果方法不對，不但沒有幫到忙，自己還惹得很多煩惱。
很多道友都有這種經驗。
例如建廟，我想出點個功德，建佛學院，功德出了，聽别人又東說西說的，閑話一堆，那廟也不修，佛學院也不辦，他就退心了就生了謗毀。
我對這種事聽的太多了，我為什麼不敢說呢?不說三寶過，乃至于優婆塞、優婆夷，都不敢說；不要說四衆過，這是犯菩薩的根本戒。
不合乎福田相，你那個福種下去的根本芽就生長不出來，就變成焦芽敗種。
我們在十善業道、十惡輪裡頭講的非常清楚。
你這樣是下無間地獄的，乃至于近無間地獄的，謗三寶，比無間地獄還重。
為什麼信佛好多年了，還沒有什麼成就，什麼原因呢?我們的身口意三業，造太多了，你不知道這是在造業。
如果對照一下《大集十輪經》，你才知道身口意十業，十善業跟十惡業，十惡輪跟十善輪，特别難防護的。
我們認為好像很容易，那是驕慢的想法，不是真實的。
所以，菩薩以殊勝的方便善巧智來行布施，令一切衆生都能夠安樂布施，當你行施的時候，要發心要發願，一定要具足慈悲喜舍的四無量心。
同時菩薩以财布施，為除滅一切衆生的苦惱，所以發心布施。
衆生在苦難當中，你發心布施，給他财施的時候，你要發心善巧方便，發心要引他入法，要引導他成道了脫生死；你還要放下一切，這不過是用财來引導他而已。
所以佛教講，度衆生的時候，先以欲鈎牽，漸引入佛道。
先用他所喜歡的，他所缺乏的，引誘他，漸漸就能引入佛道，攝受他。
同時在菩薩發布施心的時候，不需要跟人家比；不需要說那個舍錢多了，我必須勝過他，他舍一萬，我要舍二萬。
人家是什麼财力，你是什麼财力，不要比，不要想超過别人。
你行你的道就好了，沒有勝他的心，無有粗犷心。
粗犷心，心不柔和，不善順，不調柔的意思。
當行布施的時候，财大氣粗，夾雜了種種不幹淨不潔淨的心。
财大氣粗不是供養心，所以我們在《地藏經》第十品上講，地藏菩薩請佛說校量功德，說這個衆生布施功德，為什麼有一生享受?有十生享受?有千百億生享受都享受不完?同樣的财物沒有增加，原因是什麼呢?心不同。
必須以菩提心，起碼要沒有勝他心，沒有這種粗惡的心。
還有嫉妒心，嫉妒心很多人都有。
還有悭吝心，雖然布施了，後來又後悔了，舍不得，悭貪嫉妒的，還有吝惜的。
這類行布施，不論所施的物，或多或少，“下至一食”，乃至布施個整個三千大千世界的七寶，日初時，日中時，日末時，三時都行布施，所得的福德也不大。
甚至于連福德都沒有得到，特别是對三寶，對衆生也如是。
無論布施的多寡，不要給自己求受果報，施不望報。
我們中國的儒家也是這樣的想法；布施望報的時候，你是有所企圖，那不是布施了。
乃至于布施雖然很少，也希望人家還報，這已經不是行布施了，“我做了好事了!”那樣你的目的不純了。
人若說東，他一定要說西，他跟你不同的。
若邪知邪見，怎麼樣對治他?“說正法”，你要把佛的教誡，諸大善知識、諸大祖師的教誡，你拿方便來給他引誘，令他成熟。
“若諸有情不敬三寶”，我們前面講的無依行，“無依”，他沒有依，無依者就是不敬三寶。
我們勸他受三歸，要歸依三寶，令他恭敬三寶；或者叫他學近事律儀、五戒、三歸五戒，勸他修近住律儀，也就是八關齋戒。
八關齋戒應該是九戒，我們認為八關齋戒，隻有八戒。
〈西遊記〉上講，陪唐僧取經的豬八戒，就是八戒。
其實那八戒還有一齋，過午不食，齋者是期限的意思，所以應當是九個，八關為什麼叫關呢?關閉諸惡趣門，一切惡趣門就關閉了，你受了這麼一天，八關齋戒就把惡趣門都關了。
我看很多受了八關齋戒的，有很多還是很嚴謹的，他過午就是不喝，帶顔色的水，佛制是不能喝；說喝牛奶、豆漿，不但不許，就連有顔色的水，喝茶也不許。
喝茶水，喝果汁，不都是水嗎?不行的，隻能喝水。
但是這其中有開緣，要受戒要先學開緣，我們都要找方便，說我們支持不了，身體弱，或者是我受了過午不食戒，但是有病可以開，過午飲漿。
“或勸修習種種工巧伎術業處，令其成熟。
”上工、泥工，凡是一切技術都可以，這叫菩薩的世間工巧明。
工巧明就是菩薩的方便智，在世間上具足了方便善巧智的這些菩薩，像恒河沙數那麼多，大菩薩，他足以書、論、工伎巧，以這個業來進行增長、精進巧方便智。
外道會的我都會，這得大菩薩，不但會而且超過他，他才能服你。
他會那一行，你就會那一行；你到那一行，你就是第一，他就得跟你學。
這必須大菩薩才有那種智慧善巧方便智，可以降伏一切的外道，這就叫菩薩的世間善巧方便。
此巧方便，共聲聞獨覺乘等，聲聞獨覺乘都可以能學，都能做得到的，也可以這樣做，這就叫給一切佛法作依賴之因，依佛法僧而種的一個因。
一切的善巧方便就是他所行的處，所依的處，亦是善巧任運，無思滅退堕法，這個就不容易。
無思滅永遠不退堕，無退堕法，這就是善巧方便。
任運，就是自然，看一切法在生滅當中，他就能在一切法上引入回歸法性的理體，在生滅當中引他回到不生滅，到了不生滅才能無退堕，但這個不容許，下面就說了。
“又善男子，若諸菩薩不依明師，不依善友，修行世間善巧方便，是諸菩薩愚于世間善巧方便，向諸惡趣，不能随順安住出世巧方便智，亦非一切真實福田，不能善巧知諸有情根行差别。
以于善巧方便愚故，為諸聲聞，及獨覺乘，非大乘器，及于大乘根本未熟者，宣說大乘令其修學。
又為大乘法器有情，宣說聲聞獨覺乘法，令修聲聞獨覺乘行，為獨覺乘法器有情，說聲聞乘，令其修習聲聞乘行，為聲聞乘法器有情，說生死法，令其愛着，不為宣說厭生死法。
又于善巧方便愚故，若諸有情樂行殺生，廣說乃至執着邪見，為彼宣說甚深大乘，不為宣說生死流轉，死此生彼，衆苦果報，令其厭怖，離諸惡法。
又于善巧方便愚故，乃至若諸有情樂修淨戒，令修布施，若諸有情樂修安忍，勸舍安忍令修淨戒。
若諸有情樂修精進，勸舍精進令修安忍。
若諸有情樂修靜慮，勸舍靜慮令修精進。
若諸有情樂修般若，勸舍般若令修靜慮。
如是菩薩愚，于世間善巧方便，不能真實利樂有情，與諸有情為惡知識，此巧方便依有所得有所執着，如是名為菩薩世間善巧方便，如是世間善巧方便，共諸聲聞獨覺乘等，此不名為大甲胄輪，亦不由此名為菩薩摩诃薩也，及名一切聲聞獨覺真實福田。
” 在善巧方便裡頭，我們随順世間法而能轉世間法，你随順世間法卻被世間法轉了，那就不是大菩薩了。
這個善巧方便智，你必須是真實的通家。
所謂通家者，經、律、論，無法而不知，無法而不曉。
真正通達了，因為這個根機，就這樣的來攝受他，他才能入佛道，這等于是菩薩先以欲鈎牽，漸令入佛道。
不止這個，還可以用五欲引誘他。
世間上都貪财愛色，這兩者是一切衆生的通病。
菩薩就示現滿足你，又示現生滅無常，你貪到了，又沒有了，你馬上就醒悟了。
他是這樣來度你，大菩薩才有這個方便善巧。
像大家所熟悉的道濟禅師，瘋瘋颠颠的，以酒度世，用瘋颠濟人，他裝瘋賣傻，就去度人家。
人們為什麼那麼恭敬他呢?他認識真實處，還能夠解決你的一切困難。
如果你沒有善巧方便智，不能解決衆生的痛苦，你這個善巧方便智就落于愚癡，