第十六章 基礎地
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東西上。
同樣情況，凡夫心的基礎地，阻止我們進入天空般的心性，即使我們仍然能夠瞥見它。
我在前面提過，上師提醒我們，禅修者有把經驗到凡夫心的基礎地，誤以為是經驗到心性的危險。
當他們安止在高度甯靜的狀态中時，可能隻是安止在凡夫心的基礎地中。
如同在玻璃圓頂内仰望天空，與站在屋外空曠處仰望天空的差别。
我們必須完全突破凡夫心的基礎地，讓「本覺」的新鮮空氣進入。
因此，我們一切精神修行的目标，還有為死亡那一刻所做的準備，都是為了淨化這個微細的障礙，逐漸削弱它、打破它。
當你完全打破它時，你和全知之間就沒有什麼阻隔了。
上師引導弟子見到心性，可以把「凡夫心的基礎地」整個突破，因為唯有透過這種「概念心」的分解，覺悟心才能清晰地顯露出來。
因此，每當我們安住在心性之中時，凡夫心的基礎地就變得微弱一些。
但我們将發現，我們能夠安住在心性之中的時間長短，完全取決于修行的穩定度。
很不幸，「積習難改」，凡夫心的基礎地又會回來；我們的心就像酒鬼，隻能改掉習慣一會兒，受到誘惑或遇上挫折時，就又舊性複發。
如同玻璃門會留下我們手上和指頭上的髒東西，凡夫心的基礎地也會聚集和貯藏我們一切的業和習氣。
也如同我們必須持續擦拭玻璃，我們也必須持續淨化凡夫心的基礎地。
好象玻璃會慢慢磨損，當它越來越薄時，就會出現小孔，而開始分解。
透過修行，我們可以逐漸穩定心性，因此它就不再隻是我們絕對的本性而已，而會成為日常的事實。
如此，我們的習氣越分解，禅定和日常生活間的差異就越小。
漸漸地，你就像一個可以穿過玻璃門走到花園的人，不受任何隔礙。
凡夫心的基礎地減弱的征象，就是可以越來越輕松地安住在心性之中。
當地光明顯露的時候，關鍵點是我們安住在心性之中的能力有多大，我們結合絕對性和日常生活的能力有多大，以及我們淨化平凡的情況成為本初清淨的狀态的能力有多大。
母與子的會合 有一個方法可以讓我們充分準備，在死亡的那一刻認證到地光明的顯露。
這就是透過最高層次的禅修（一如我在第十章所說明的），是大圓滿修習的最後成果。
它稱為「兩種光明的聯合」，也稱為「母光明和子光明的結合」。
「母光明」是對「地光明」的稱呼。
這是一切萬物的基本和内在性質，是我們整個經驗的基礎，在死亡的那一刻，顯現出它完全的輝煌燦爛。
「子光明」又稱「道光明」，是我們的心性。
如果經由上師的介紹，如果被我們認證，我們就可以逐漸透過禅定來穩定它，同時越來越完整地溶入日常生活的行動中。
當心性完整地溶入時，認證也就完整，覺悟也就發生了。
雖然「地光明」是我們固有的性質，也是一切萬物的性質，但我們并不認識它，它好象是隐藏起來一般。
我喜歡把「子光明」想成上師給我們的鑰匙，在機會來到時，幫助我們打開認證「地光明」的門。
想象你必須接一位搭機前來的女士。
如果你不知道她長什麼模樣，即使她從你身旁走過，你也認不出。
如果你有她的一張近照，你的心中便有她的模樣，那麼當她走近你的時候，你就可以立刻認出。
一旦将心性介紹給你，而你也認識了它，你就握有再度認出它的鑰匙。
不過，正如同你必須把照片帶在身上，一次又一次地看它，以便确定可以認出你要在機場相見的人，你也必須透過持續的修習，不斷地加深和穩定你對于心性的認證。
如此，認證就深深鑲嵌在你的心中，變成你的一部分，以緻不再需要照片；當你遇見那個人的時候，認證是自發而立即的。
因此，在持續訓練心性的認證之後，當死亡的那一刻「地光明」顯露時，你就可以本能地認出它，并與它結合。
從前的上師說，這就如同小孩急切地奔向母親，如同老友會面，或如同百川流入大海。
不過，這是相當困難的。
唯一能夠确保這種認證的方法，就是當我們還活着時，不斷修持結合這兩種光明的法門，使其趨于完美。
這便需要終生的訓練和努力。
誠如我的上師敦珠仁波切所說的，如果我們不從現在開始，做結合兩種光明的修持，就不能說在去世時可以自然地認證。
我們如何結合這兩種光明呢？這是一個很高深的法門，并不适合在此詳細說明。
但我們可以這麼說：當上師介紹我們認識心性時，就好象是我們的盲目恢複了視力，因為我們一直看不到一切萬物所具有的「地光明」。
上師的介紹，喚起我們内在的慧眼，我們可以藉着它清晰地看到一切生起事物的真性、一切念頭和情緒的光明（明光）性質。
當我們修習穩定圓滿時，認證心性的呈現就如同輝煌的太陽。
念頭和情緒仍然會生起，它們像是黑暗的波浪，但每當波浪碰到光線時，立刻就消散了。
當我們持續加強發展這
同樣情況，凡夫心的基礎地，阻止我們進入天空般的心性，即使我們仍然能夠瞥見它。
我在前面提過，上師提醒我們，禅修者有把經驗到凡夫心的基礎地，誤以為是經驗到心性的危險。
當他們安止在高度甯靜的狀态中時，可能隻是安止在凡夫心的基礎地中。
如同在玻璃圓頂内仰望天空，與站在屋外空曠處仰望天空的差别。
我們必須完全突破凡夫心的基礎地，讓「本覺」的新鮮空氣進入。
因此，我們一切精神修行的目标，還有為死亡那一刻所做的準備，都是為了淨化這個微細的障礙，逐漸削弱它、打破它。
當你完全打破它時，你和全知之間就沒有什麼阻隔了。
上師引導弟子見到心性，可以把「凡夫心的基礎地」整個突破，因為唯有透過這種「概念心」的分解，覺悟心才能清晰地顯露出來。
因此，每當我們安住在心性之中時，凡夫心的基礎地就變得微弱一些。
但我們将發現，我們能夠安住在心性之中的時間長短，完全取決于修行的穩定度。
很不幸，「積習難改」，凡夫心的基礎地又會回來；我們的心就像酒鬼，隻能改掉習慣一會兒，受到誘惑或遇上挫折時，就又舊性複發。
如同玻璃門會留下我們手上和指頭上的髒東西，凡夫心的基礎地也會聚集和貯藏我們一切的業和習氣。
也如同我們必須持續擦拭玻璃，我們也必須持續淨化凡夫心的基礎地。
好象玻璃會慢慢磨損，當它越來越薄時，就會出現小孔，而開始分解。
透過修行，我們可以逐漸穩定心性，因此它就不再隻是我們絕對的本性而已，而會成為日常的事實。
如此，我們的習氣越分解，禅定和日常生活間的差異就越小。
漸漸地，你就像一個可以穿過玻璃門走到花園的人，不受任何隔礙。
凡夫心的基礎地減弱的征象，就是可以越來越輕松地安住在心性之中。
當地光明顯露的時候，關鍵點是我們安住在心性之中的能力有多大，我們結合絕對性和日常生活的能力有多大，以及我們淨化平凡的情況成為本初清淨的狀态的能力有多大。
母與子的會合 有一個方法可以讓我們充分準備，在死亡的那一刻認證到地光明的顯露。
這就是透過最高層次的禅修（一如我在第十章所說明的），是大圓滿修習的最後成果。
它稱為「兩種光明的聯合」，也稱為「母光明和子光明的結合」。
「母光明」是對「地光明」的稱呼。
這是一切萬物的基本和内在性質，是我們整個經驗的基礎，在死亡的那一刻，顯現出它完全的輝煌燦爛。
「子光明」又稱「道光明」，是我們的心性。
如果經由上師的介紹，如果被我們認證，我們就可以逐漸透過禅定來穩定它，同時越來越完整地溶入日常生活的行動中。
當心性完整地溶入時，認證也就完整，覺悟也就發生了。
雖然「地光明」是我們固有的性質，也是一切萬物的性質，但我們并不認識它，它好象是隐藏起來一般。
我喜歡把「子光明」想成上師給我們的鑰匙，在機會來到時，幫助我們打開認證「地光明」的門。
想象你必須接一位搭機前來的女士。
如果你不知道她長什麼模樣，即使她從你身旁走過，你也認不出。
如果你有她的一張近照，你的心中便有她的模樣，那麼當她走近你的時候，你就可以立刻認出。
一旦将心性介紹給你，而你也認識了它，你就握有再度認出它的鑰匙。
不過，正如同你必須把照片帶在身上，一次又一次地看它，以便确定可以認出你要在機場相見的人，你也必須透過持續的修習，不斷地加深和穩定你對于心性的認證。
如此，認證就深深鑲嵌在你的心中，變成你的一部分，以緻不再需要照片；當你遇見那個人的時候，認證是自發而立即的。
因此，在持續訓練心性的認證之後，當死亡的那一刻「地光明」顯露時，你就可以本能地認出它，并與它結合。
從前的上師說，這就如同小孩急切地奔向母親，如同老友會面，或如同百川流入大海。
不過，這是相當困難的。
唯一能夠确保這種認證的方法，就是當我們還活着時，不斷修持結合這兩種光明的法門，使其趨于完美。
這便需要終生的訓練和努力。
誠如我的上師敦珠仁波切所說的，如果我們不從現在開始，做結合兩種光明的修持，就不能說在去世時可以自然地認證。
我們如何結合這兩種光明呢？這是一個很高深的法門，并不适合在此詳細說明。
但我們可以這麼說：當上師介紹我們認識心性時，就好象是我們的盲目恢複了視力，因為我們一直看不到一切萬物所具有的「地光明」。
上師的介紹，喚起我們内在的慧眼，我們可以藉着它清晰地看到一切生起事物的真性、一切念頭和情緒的光明（明光）性質。
當我們修習穩定圓滿時，認證心性的呈現就如同輝煌的太陽。
念頭和情緒仍然會生起，它們像是黑暗的波浪，但每當波浪碰到光線時，立刻就消散了。
當我們持續加強發展這
