第九章 精神之路
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之旅的終點，同時要以開放和尊敬的态度對待其他一切法門的智慧。
在西藏我們常說：「了解一個，你就完成了一切。
」現代流行的觀念，如：保留一切選擇、不必從一而終，正是我們文化中最大、最危險的迷惑，也是阻礙自我修行的最有效方式。
當你繼續尋找時，尋找本身就會變成固執的觀念，把你征服。
你變成一位修行的觀光客，忙得團團轉，卻沒有一點成就。
誠如貝珠仁波切所說的：「你把大象留在家裡，卻跑到森林尋找它的足迹。
」專修一種教法，并不是要限制你或嫉妒地壟斷你，而是一種慈悲和善巧的方法，在你和環境終将出現的障礙中，讓你能夠專注在精神之路上。
因此，當你已經探索過各種神秘傳統之後，就要選擇一位上師，跟随他。
踏上精神之旅是一回事，發現耐心、智慧、勇氣和謙遜以緻遵循到底，則是另外一回事。
你也許發現老師的業，但你必須接着創造遵循老師的業，因為我們當中隻有極少數人知道如何真正遵循老師，這本身就是一種藝術。
因此，不管教法或上師多麼偉大，重要的是你要自己發現智慧和技巧，以便學習去敬愛和遵循上師及教法。
這并不容易。
事情不可能是十全十美的，因為我們還在輪回裡呢！即使你選擇了上師，而且盡可能誠心誠意地遵循教法，你還是常常會遇到困難、挫折、沖突和缺陷。
不要對障礙和小困難屈服，這些隻是自我的幼稚情緒而已；不要讓它們蒙蔽了你，你的選擇具有重要性和永恒的價值。
不要缺乏耐心而使你放棄對真理的承諾。
我一再傷心地發現，許多人以熱誠和諾言挑選了一種教法或一位上師，但一碰到不可避免的障礙，就感到灰心，然後踉跄跌回輪回世界和舊習氣裡，浪費幾年或可能是一輩子的光陰。
誠如佛陀在初轉法輪時所說的，我們在輪回中的一切痛苦都是源自無明(ignorance)。
除非我們從無明獲得解脫，否則無明似乎是永無止境的；即使已經踏上修行之路，我們的搜尋工作仍然被它所迷惑。
不過，隻要你記住，把教法牢記在心，你将逐漸辨别無明的各種混亂面貌，因而不會危害到你的承諾或喪失你的展望。
誠如佛陀告訴我們的，生命就像電光石火般短暫；不過，華茲華斯(Wordsworth)也說：「世界再也受不了我們：得到又花掉，我們糟蹋了我們的力量。
」人生最傷心的事，莫過于糟蹋我們的力量，違背我們的本質，放棄這一生（自然中陰）給我們認識和呈現覺性的殊勝機會。
上師一直在提醒我們不要愚弄自己：如果在死亡的那一刻，還不知道自己到底是誰，那麼我們學了些什麼？《中陰聞教得度》說得好： 心四處遊蕩，沒想到死之将至， 做這些沒有意義的活動， 現在空手而回，将是混亂不堪； 你需要認證修行法門， 因此，為什麼此刻不修行智慧之道呢？ 從聖人口中發出這些話： 如果你不把上師的教法牢記在心， 你不就變成你自己的騙子嗎？ 上師： 佛陀在一部密續（Tantras）中說：「在已經覺悟的一切諸佛中，沒有一位不是依賴上師而證悟的；在即将出現于這一劫的一千尊佛中，也都依賴上師才能證悟。
」 一九八七年，在我所敬愛的上師敦珠仁波切圓寂于法國之後，我從他生前居住的法國南部搭乘火車回巴黎。
他種種慷慨、溫柔和慈悲的動作浮上心頭；我不禁潸然淚下，一再告訴自己：「如果不是上師，我怎麼可能了解呢？」 我以一種未曾有過的溫馨而強烈的感受，體會到何以在我們的傳統裡，會如此神聖地強調師徒關系，以及這種關系對真理活生生的傳承（以心傳心）多麼重要。
沒有我的諸位上師，我不可能體悟教法的真理：我無法想象如何能達到像我如此淺薄的理解程度。
在西方國家，有許多人對上師抱持懷疑的态度——不幸的，通常都有好理由。
在這裡，我不必列舉自一九五零及一九六零年代以來，東方智慧進入西方之後，有多少可怕而令人失望的愚蠢、貪婪和詐騙的例子。
不過，一切偉大的智慧傳統，不管是基督教、蘇菲教、佛教或印度教，其力量都倚賴在師徒關系上。
因此，目前世人所亟需的是：盡可能清楚地了解何謂真正的上師；何謂真正的學生或弟子；何謂恭敬上師所産生的轉化（也許你稱之為「弟子的煉金術」）的本質。
有關上師的真性，在我聽過的描述中，最感人最正确的，可能是來自我的上師蔣揚欽哲。
他說，即使我們的真性是佛，但自從無始以來，它就被無明和迷惑的烏雲所遮蔽。
不過，這種真性或佛性，卻從來不曾向無明完全屈服過；在某些地方，真性總是在抗拒無明的宰制。
因此，佛性有積極的一面，那就是我們的「内在老師」。
從被迷惑的那一刻開始，這位「内在老師」就一直不厭倦地為我們工作，想把我們拉回到真實生命的光輝和空靈。
蔣揚欽哲說，「内在老師」沒有一刻放棄我們。
它具有如同一切諸佛和一切覺者的無限慈悲，在它的無限慈悲中，不停地為我們的進化而工作——不僅是在這一世，也在我們所有過去世——利用各種善巧方便和各種情境來教育和喚醒我們，引導我們回向真理。
當我們祈禱、期待和渴盼真理很久，經過好幾世，而我們的業也被相當淨化之後，一種奇迹就會發生。
如果能夠了解和利用這種奇迹，它就可以引導我們永遠終結無明：一直跟我們在一起的内在老師，以「外在老師」的形式顯現，幾乎是奇迹似的，我們與這位「外在老師」會面。
這個會面是任何一世最重要的事。
誰是這位外在老師呢？無非是吾人内在老師的化身、聲音和代表。
在我們的生命中，我們所敬愛的上師，他的模樣、聲音和智慧，無非是我們神秘的内在真理的外在顯現。
此外，還有什麼可以說明我們和他的緣這樣深呢？ 在最深和最高的層次上，上師和弟子是從來不曾也不能分離的；上師的工作，就是教我們毫不迷惑地接受内在老師的清晰訊息，帶領我們體悟這位無上老師永遠的存在。
我祈禱諸位都能夠在這一世嘗到這種最完美的、友誼的喜悅。
上師不僅是你内在老師的直接發言人，也是一切覺者、一切加持的持有者、管道及傳承者。
因此，你的上師才能擁有非比尋常的力量來照亮你的心。
他正是絕對真理的化身，或者也可以把上師比喻為一切諸佛和一切覺者與你對話的電話機。
他是一切諸佛智慧的結晶，也是一切諸佛慈悲的象征，永遠照顧着你：他們遍照宇宙的陽光，直接照着你的心，以便幫助你解脫。
在我的傳統裡，我們尊敬上師，因為他們甚至比一切諸佛還慈悲。
雖然一切諸佛的慈悲和力量永遠存在，但我們的業障卻阻止我們與諸佛面對面相會。
反之，我們可以會見上師；他是活生生的人，會呼吸、講話、動作，就在我們的面前，以各種可能的方式顯示諸佛之道：通往解脫之道。
對我來說，我的上師們一直是活真理的化身，他們無可否認地顯示出，覺悟可以發生在這一世、這個世界、此地、此時；同時，在我的修行、工作、生命和解脫的旅途上，他們一直是我的最高啟示。
對我來說，上師們象征我的神聖誓願——覺悟為第一要務，直到我真正證悟為止。
我充分了解，隻有在證悟之後，才能完全認識他們的本質和他們無限的寬大、愛心和智慧。
我願意與你分享這個美麗的禱詞，這是吉梅·林巴的話，也是西藏人祈請上師在我們心中出現的禱詞： 哦，慈悲的上師， 從我的内心中央， 恭敬心的盛開蓮花中，升起， 我唯一的皈依！ 我被過去的行為和煩惱所折磨： 我祈求你， 在我的不幸遭遇中保護我， 永遠做我頭頂上的寶飾， 大喜悅的曼達拉， 引生我的一切正念和覺察。
恭敬心的提煉： 誠如佛陀所說，在已經證悟的一切諸佛中，沒有哪一尊佛是不依賴上師而成就的，他也說：「唯有藉着恭敬心，你才能體悟絕對真理。
」絕對真理是不能在凡夫心内體悟的。
一切偉大的智慧傳統已經告訴我們，超越凡夫心之路必須通過心。
修心之路就是恭敬心。
頂果欽哲仁波切寫道： 證得解脫和覺悟的智慧，隻有
在西藏我們常說：「了解一個，你就完成了一切。
」現代流行的觀念，如：保留一切選擇、不必從一而終，正是我們文化中最大、最危險的迷惑，也是阻礙自我修行的最有效方式。
當你繼續尋找時，尋找本身就會變成固執的觀念，把你征服。
你變成一位修行的觀光客，忙得團團轉，卻沒有一點成就。
誠如貝珠仁波切所說的：「你把大象留在家裡，卻跑到森林尋找它的足迹。
」專修一種教法，并不是要限制你或嫉妒地壟斷你，而是一種慈悲和善巧的方法，在你和環境終将出現的障礙中，讓你能夠專注在精神之路上。
因此，當你已經探索過各種神秘傳統之後，就要選擇一位上師，跟随他。
踏上精神之旅是一回事，發現耐心、智慧、勇氣和謙遜以緻遵循到底，則是另外一回事。
你也許發現老師的業，但你必須接着創造遵循老師的業，因為我們當中隻有極少數人知道如何真正遵循老師，這本身就是一種藝術。
因此，不管教法或上師多麼偉大，重要的是你要自己發現智慧和技巧，以便學習去敬愛和遵循上師及教法。
這并不容易。
事情不可能是十全十美的，因為我們還在輪回裡呢！即使你選擇了上師，而且盡可能誠心誠意地遵循教法，你還是常常會遇到困難、挫折、沖突和缺陷。
不要對障礙和小困難屈服，這些隻是自我的幼稚情緒而已；不要讓它們蒙蔽了你，你的選擇具有重要性和永恒的價值。
不要缺乏耐心而使你放棄對真理的承諾。
我一再傷心地發現，許多人以熱誠和諾言挑選了一種教法或一位上師，但一碰到不可避免的障礙，就感到灰心，然後踉跄跌回輪回世界和舊習氣裡，浪費幾年或可能是一輩子的光陰。
誠如佛陀在初轉法輪時所說的，我們在輪回中的一切痛苦都是源自無明(ignorance)。
除非我們從無明獲得解脫，否則無明似乎是永無止境的；即使已經踏上修行之路，我們的搜尋工作仍然被它所迷惑。
不過，隻要你記住，把教法牢記在心，你将逐漸辨别無明的各種混亂面貌，因而不會危害到你的承諾或喪失你的展望。
誠如佛陀告訴我們的，生命就像電光石火般短暫；不過，華茲華斯(Wordsworth)也說：「世界再也受不了我們：得到又花掉，我們糟蹋了我們的力量。
」人生最傷心的事，莫過于糟蹋我們的力量，違背我們的本質，放棄這一生（自然中陰）給我們認識和呈現覺性的殊勝機會。
上師一直在提醒我們不要愚弄自己：如果在死亡的那一刻，還不知道自己到底是誰，那麼我們學了些什麼？《中陰聞教得度》說得好： 心四處遊蕩，沒想到死之将至， 做這些沒有意義的活動， 現在空手而回，将是混亂不堪； 你需要認證修行法門， 因此，為什麼此刻不修行智慧之道呢？ 從聖人口中發出這些話： 如果你不把上師的教法牢記在心， 你不就變成你自己的騙子嗎？ 上師： 佛陀在一部密續（Tantras）中說：「在已經覺悟的一切諸佛中，沒有一位不是依賴上師而證悟的；在即将出現于這一劫的一千尊佛中，也都依賴上師才能證悟。
」 一九八七年，在我所敬愛的上師敦珠仁波切圓寂于法國之後，我從他生前居住的法國南部搭乘火車回巴黎。
他種種慷慨、溫柔和慈悲的動作浮上心頭；我不禁潸然淚下，一再告訴自己：「如果不是上師，我怎麼可能了解呢？」 我以一種未曾有過的溫馨而強烈的感受，體會到何以在我們的傳統裡，會如此神聖地強調師徒關系，以及這種關系對真理活生生的傳承（以心傳心）多麼重要。
沒有我的諸位上師，我不可能體悟教法的真理：我無法想象如何能達到像我如此淺薄的理解程度。
在西方國家，有許多人對上師抱持懷疑的态度——不幸的，通常都有好理由。
在這裡，我不必列舉自一九五零及一九六零年代以來，東方智慧進入西方之後，有多少可怕而令人失望的愚蠢、貪婪和詐騙的例子。
不過，一切偉大的智慧傳統，不管是基督教、蘇菲教、佛教或印度教，其力量都倚賴在師徒關系上。
因此，目前世人所亟需的是：盡可能清楚地了解何謂真正的上師；何謂真正的學生或弟子；何謂恭敬上師所産生的轉化（也許你稱之為「弟子的煉金術」）的本質。
有關上師的真性，在我聽過的描述中，最感人最正确的，可能是來自我的上師蔣揚欽哲。
他說，即使我們的真性是佛，但自從無始以來，它就被無明和迷惑的烏雲所遮蔽。
不過，這種真性或佛性，卻從來不曾向無明完全屈服過；在某些地方，真性總是在抗拒無明的宰制。
因此，佛性有積極的一面，那就是我們的「内在老師」。
從被迷惑的那一刻開始，這位「内在老師」就一直不厭倦地為我們工作，想把我們拉回到真實生命的光輝和空靈。
蔣揚欽哲說，「内在老師」沒有一刻放棄我們。
它具有如同一切諸佛和一切覺者的無限慈悲，在它的無限慈悲中，不停地為我們的進化而工作——不僅是在這一世，也在我們所有過去世——利用各種善巧方便和各種情境來教育和喚醒我們，引導我們回向真理。
當我們祈禱、期待和渴盼真理很久，經過好幾世，而我們的業也被相當淨化之後，一種奇迹就會發生。
如果能夠了解和利用這種奇迹，它就可以引導我們永遠終結無明：一直跟我們在一起的内在老師，以「外在老師」的形式顯現，幾乎是奇迹似的，我們與這位「外在老師」會面。
這個會面是任何一世最重要的事。
誰是這位外在老師呢？無非是吾人内在老師的化身、聲音和代表。
在我們的生命中，我們所敬愛的上師，他的模樣、聲音和智慧，無非是我們神秘的内在真理的外在顯現。
此外，還有什麼可以說明我們和他的緣這樣深呢？ 在最深和最高的層次上，上師和弟子是從來不曾也不能分離的；上師的工作，就是教我們毫不迷惑地接受内在老師的清晰訊息，帶領我們體悟這位無上老師永遠的存在。
我祈禱諸位都能夠在這一世嘗到這種最完美的、友誼的喜悅。
上師不僅是你内在老師的直接發言人，也是一切覺者、一切加持的持有者、管道及傳承者。
因此，你的上師才能擁有非比尋常的力量來照亮你的心。
他正是絕對真理的化身，或者也可以把上師比喻為一切諸佛和一切覺者與你對話的電話機。
他是一切諸佛智慧的結晶，也是一切諸佛慈悲的象征，永遠照顧着你：他們遍照宇宙的陽光，直接照着你的心，以便幫助你解脫。
在我的傳統裡，我們尊敬上師，因為他們甚至比一切諸佛還慈悲。
雖然一切諸佛的慈悲和力量永遠存在，但我們的業障卻阻止我們與諸佛面對面相會。
反之，我們可以會見上師；他是活生生的人，會呼吸、講話、動作，就在我們的面前，以各種可能的方式顯示諸佛之道：通往解脫之道。
對我來說，我的上師們一直是活真理的化身，他們無可否認地顯示出，覺悟可以發生在這一世、這個世界、此地、此時；同時，在我的修行、工作、生命和解脫的旅途上，他們一直是我的最高啟示。
對我來說，上師們象征我的神聖誓願——覺悟為第一要務，直到我真正證悟為止。
我充分了解，隻有在證悟之後，才能完全認識他們的本質和他們無限的寬大、愛心和智慧。
我願意與你分享這個美麗的禱詞，這是吉梅·林巴的話，也是西藏人祈請上師在我們心中出現的禱詞： 哦，慈悲的上師， 從我的内心中央， 恭敬心的盛開蓮花中，升起， 我唯一的皈依！ 我被過去的行為和煩惱所折磨： 我祈求你， 在我的不幸遭遇中保護我， 永遠做我頭頂上的寶飾， 大喜悅的曼達拉， 引生我的一切正念和覺察。
恭敬心的提煉： 誠如佛陀所說，在已經證悟的一切諸佛中，沒有哪一尊佛是不依賴上師而成就的，他也說：「唯有藉着恭敬心，你才能體悟絕對真理。
」絕對真理是不能在凡夫心内體悟的。
一切偉大的智慧傳統已經告訴我們，超越凡夫心之路必須通過心。
修心之路就是恭敬心。
頂果欽哲仁波切寫道： 證得解脫和覺悟的智慧，隻有
