第八章 這一世：自然中陰
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獲人身。
想象有一隻盲龜，漫遊在像宇宙這麼大的海洋深水裡。
水面上漂着一支木環，在海浪間漂蕩。
這隻龜每一百年才會浮上水面一次。
佛教徒說，生為人身比那隻盲龜浮上水面，又剛好把頭穿過木環還要困難。
又說，即使出生為人，那些有很大福氣接觸佛法的人更是稀有難得；而真正把佛法牢記心中，表現在行動上的人，更是寥寥無幾。
認知的門： 我們如何認知這個世界，完全取決于「業的景象」。
上師們使用一個傳統的例子來做說明：有六種生命在河岸邊見面。
對人來說，他把河流看成水，是可以洗滌和止渴的；對魚來說，河流是它的家；天神把它看成是帶來喜悅的瓊漿玉液；阿修羅把它看成是淚水；餓鬼把它看成是膿血；地獄道的衆生把它看成是熔化的岩漿。
同樣是水，但認知的方式卻不同，甚至相反。
這種認知的多樣性告訴我們，一切業的景象都是幻影；因為如果一種東西可以有這麼多的認知方式，那麼又有什麼東西有真實的、本具的實相呢？這個事實也告訴我們，有些人可能把這個世界看成天堂，有些人卻看成地獄。
佛法告訴我們，景象基本上可以分為三種：普通生命有「不淨的、業的景象」；禅修的人會在禅坐中有「體驗的景象」，這是超越的道路或媒介；而開悟者則有「清淨的景象」。
開悟者或佛，把這個世界看成是當下圓滿的，一種完全而絕對清淨的國土。
因為他們已經淨化了「業的景象」的因，他們對每樣東西都直接看到它赤裸的、本初的神聖性。
我們之所以把周遭每一樣東西看成這個樣子，那是因為我們生生世世都以同樣方式重複強化對于内外實相的經驗，這就形成我們的錯誤假設，認為我們所看到的，具有客觀上的真實。
事實上，當我們繼續修行，就可以學到如何直接對治已經僵化的認知。
我們對于世界、物質，乃至一切舊的觀念，都被淨化和消溶了，代之以全新的「天堂般」的景象和認知。
如同布萊克(Blake)說的： 如果認知的門被淨化了， 一切萬物都将顯現……本有，而無限。
我永遠不會忘記，在一個親密的時刻裡，敦珠仁波切傾身向我，以柔和、沙啞而略為提高的語調說：「你知道，我們周遭的一切事物都會消失，就這樣消失……不是嗎？」 然而，對大多數人來說，業和煩惱使我們無法看清自己的本性及實相的性質。
結果，我們就執著樂和苦為真實不虛的，我們就在笨拙而愚癡的行動中，繼續播下來生的種子。
我們的行動把我們系縛在世間的循環裡，在永無止境的生死輪回裡。
因此，當前這一刻的生活方式，自己要負責：現在的生活方式，可能會犧牲我們的整個未來。
因此我們現在就必須準備明智地迎接死亡，轉化我們的「業的未來」，避免一再掉入無明的悲劇和重複痛苦的生死輪回。
這一世，是我們能夠做準備，而且是透過修行真正做準備的唯一時空：這是此生自然中陰給我們的訊息，誰也逃避不了。
誠如蓮花生大士所言： 現在當此生中陰在我身上降臨時， 我将不再懈怠，不願虛度此生， 心無旁骛地進入聞、思、修的大道。
讓認知和心成為道，體證「三身」：覺悟心； 現在我已獲人身， 沒有時間讓心在道上彷徨。
無我的智慧： 有時候我會好奇，如果把一位西藏鄉巴佬帶進科技發達的現代都市裡，他會有什麼感覺。
他可能會以為他已經死了，進入中陰境界裡。
它會對飛過天空的飛機，或越洋電話難以置信而目瞪可呆，他會以為看到奇迹。
然而，對接受過西方教育的現代人來說，這一切都是稀松平常的，因為教育說明了這些事情的科學背景。
同樣情形，西藏佛教有基本的、正常的、初步的精神教育，對于此生的自然中陰提供完整的精神訓練，以及關于心的主要字彙。
這種訓練的基礎，就是所謂「三種智慧工具」：聽聞的智慧、思索和反省的智慧，以及禅修的智慧。
透過聞、思、修三慧，可以喚醒我們認識真性，也可以體現我們發掘本來面目、所謂「無我的智慧」的喜悅和自由。
想象有一個人發生車禍被送到醫院後突然醒過來，反省她完全喪失記憶。
從外表來看，一切都毫發無傷，但她已經不記得她到底是什麼人。
同樣的情況，我們記不得自己的真實身分、我們的本性。
反之，我們卻狂亂地到處投射，扮演另一個人，執著不放，就像一個持續掉進深淵的人一般。
這個虛假的、妄執的身分就是「自我」。
因此，自我就是沒有确實了解自己是誰，結果是：不惜任何代價，執著一個拼湊和替代的自我影像，那終究是善變而冒牌的自我，不得不持續地改變來維持它的存在。
「自我」在藏文中稱為dakdzin，意思是「我執」。
因此，「自我」可以界定為不斷執著「我」和「我所有」、自己和他人的虛妄觀念，以及因而産生的概念、思想、欲望和活動。
此一執著自始就是徒勞無功、注定要挫敗的，是因為它本身并沒有基礎或真理可言，而我們所執著的對象，本質上就是不可執著的。
我們之所以這麼執著，是因為在生命深處，我們知道自我并不是本來就存在的。
從這個秘密的、令人焦慮的認識裡，就産生了我們所有的不安和恐懼。
如果我們不去揭開自我的假面具，它就會繼續欺騙我們，就像一位三流的政客不停開出空頭支票，或像一位律師持續創造天才般的謊言和辯護，或像一位脫口秀主持人滔滔不絕地說話，全是空口說白話，毫無内容可言。
多生累劫的無明，讓我們把整個生命和自我視為一體。
它最大的勝利，就是誘使我們相信：它的最佳利益就是我們的最佳利益，我們的生存就是它的生存。
這是一種殘酷的諷刺，因為自我和我執是一切痛苦的根
想象有一隻盲龜，漫遊在像宇宙這麼大的海洋深水裡。
水面上漂着一支木環，在海浪間漂蕩。
這隻龜每一百年才會浮上水面一次。
佛教徒說，生為人身比那隻盲龜浮上水面，又剛好把頭穿過木環還要困難。
又說，即使出生為人，那些有很大福氣接觸佛法的人更是稀有難得；而真正把佛法牢記心中，表現在行動上的人，更是寥寥無幾。
認知的門： 我們如何認知這個世界，完全取決于「業的景象」。
上師們使用一個傳統的例子來做說明：有六種生命在河岸邊見面。
對人來說，他把河流看成水，是可以洗滌和止渴的；對魚來說，河流是它的家；天神把它看成是帶來喜悅的瓊漿玉液；阿修羅把它看成是淚水；餓鬼把它看成是膿血；地獄道的衆生把它看成是熔化的岩漿。
同樣是水，但認知的方式卻不同，甚至相反。
這種認知的多樣性告訴我們，一切業的景象都是幻影；因為如果一種東西可以有這麼多的認知方式，那麼又有什麼東西有真實的、本具的實相呢？這個事實也告訴我們，有些人可能把這個世界看成天堂，有些人卻看成地獄。
佛法告訴我們，景象基本上可以分為三種：普通生命有「不淨的、業的景象」；禅修的人會在禅坐中有「體驗的景象」，這是超越的道路或媒介；而開悟者則有「清淨的景象」。
開悟者或佛，把這個世界看成是當下圓滿的，一種完全而絕對清淨的國土。
因為他們已經淨化了「業的景象」的因，他們對每樣東西都直接看到它赤裸的、本初的神聖性。
我們之所以把周遭每一樣東西看成這個樣子，那是因為我們生生世世都以同樣方式重複強化對于内外實相的經驗，這就形成我們的錯誤假設，認為我們所看到的，具有客觀上的真實。
事實上，當我們繼續修行，就可以學到如何直接對治已經僵化的認知。
我們對于世界、物質，乃至一切舊的觀念，都被淨化和消溶了，代之以全新的「天堂般」的景象和認知。
如同布萊克(Blake)說的： 如果認知的門被淨化了， 一切萬物都将顯現……本有，而無限。
我永遠不會忘記，在一個親密的時刻裡，敦珠仁波切傾身向我，以柔和、沙啞而略為提高的語調說：「你知道，我們周遭的一切事物都會消失，就這樣消失……不是嗎？」 然而，對大多數人來說，業和煩惱使我們無法看清自己的本性及實相的性質。
結果，我們就執著樂和苦為真實不虛的，我們就在笨拙而愚癡的行動中，繼續播下來生的種子。
我們的行動把我們系縛在世間的循環裡，在永無止境的生死輪回裡。
因此，當前這一刻的生活方式，自己要負責：現在的生活方式，可能會犧牲我們的整個未來。
因此我們現在就必須準備明智地迎接死亡，轉化我們的「業的未來」，避免一再掉入無明的悲劇和重複痛苦的生死輪回。
這一世，是我們能夠做準備，而且是透過修行真正做準備的唯一時空：這是此生自然中陰給我們的訊息，誰也逃避不了。
誠如蓮花生大士所言： 現在當此生中陰在我身上降臨時， 我将不再懈怠，不願虛度此生， 心無旁骛地進入聞、思、修的大道。
讓認知和心成為道，體證「三身」：覺悟心； 現在我已獲人身， 沒有時間讓心在道上彷徨。
無我的智慧： 有時候我會好奇，如果把一位西藏鄉巴佬帶進科技發達的現代都市裡，他會有什麼感覺。
他可能會以為他已經死了，進入中陰境界裡。
它會對飛過天空的飛機，或越洋電話難以置信而目瞪可呆，他會以為看到奇迹。
然而，對接受過西方教育的現代人來說，這一切都是稀松平常的，因為教育說明了這些事情的科學背景。
同樣情形，西藏佛教有基本的、正常的、初步的精神教育，對于此生的自然中陰提供完整的精神訓練，以及關于心的主要字彙。
這種訓練的基礎，就是所謂「三種智慧工具」：聽聞的智慧、思索和反省的智慧，以及禅修的智慧。
透過聞、思、修三慧，可以喚醒我們認識真性，也可以體現我們發掘本來面目、所謂「無我的智慧」的喜悅和自由。
想象有一個人發生車禍被送到醫院後突然醒過來，反省她完全喪失記憶。
從外表來看，一切都毫發無傷，但她已經不記得她到底是什麼人。
同樣的情況，我們記不得自己的真實身分、我們的本性。
反之，我們卻狂亂地到處投射，扮演另一個人，執著不放，就像一個持續掉進深淵的人一般。
這個虛假的、妄執的身分就是「自我」。
因此，自我就是沒有确實了解自己是誰，結果是：不惜任何代價，執著一個拼湊和替代的自我影像，那終究是善變而冒牌的自我，不得不持續地改變來維持它的存在。
「自我」在藏文中稱為dakdzin，意思是「我執」。
因此，「自我」可以界定為不斷執著「我」和「我所有」、自己和他人的虛妄觀念，以及因而産生的概念、思想、欲望和活動。
此一執著自始就是徒勞無功、注定要挫敗的，是因為它本身并沒有基礎或真理可言，而我們所執著的對象，本質上就是不可執著的。
我們之所以這麼執著，是因為在生命深處，我們知道自我并不是本來就存在的。
從這個秘密的、令人焦慮的認識裡，就産生了我們所有的不安和恐懼。
如果我們不去揭開自我的假面具，它就會繼續欺騙我們，就像一位三流的政客不停開出空頭支票，或像一位律師持續創造天才般的謊言和辯護，或像一位脫口秀主持人滔滔不絕地說話，全是空口說白話，毫無内容可言。
多生累劫的無明，讓我們把整個生命和自我視為一體。
它最大的勝利，就是誘使我們相信：它的最佳利益就是我們的最佳利益，我們的生存就是它的生存。
這是一種殘酷的諷刺，因為自我和我執是一切痛苦的根
