第四章 心性
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也可以覺悟，那就更難。
我們的社會，雖然極力強調生命和自由的價值，事實上卻認定我們隻應追求權力、性或金錢，時時刻刻都需要逃避與死亡或真實生命的接觸，如果有人告訴我們，或我們認為自己可能有潛力時，我們自己都不能相信；如果我們真的相信有精神轉化這一回事了，我們都會認為隻有過去的大聖人和上師才辦得到。
Guru喇嘛經常提到，在現代世界中，許多人都缺少自愛和自尊，我們整個展望，都建立在自己的能力有限的錯誤信念上。
這就否定了我們有可能覺醒的一切展望；更可悲的是，違反了佛法的中心思想：我們本來是圓滿具足的。
即使我們要開始想自己有覺悟的可能性，如果沒有人開示心性法門，或告訴我們絕對有可能體悟心性，隻要一看到我們日常生活的心思完全是憤怒、貪婪、嫉妒、怨恨、殘酷、欲望、恐懼、焦慮和紛亂，就會永遠掃除覺悟的任何希望。
然而，覺悟卻是千真萬确的事實，而且地球上還有覺悟的大師活着。
當你面對面見到一位大師時，你将會打從内心深處受到震撼和感動，你将會了解過去你認為隻是觀念性的字眼如「光明」、「智慧」，其實是真的。
今日世界雖然危機重重，卻也很令人鼓舞。
現代的心靈慢慢接觸到各種實相。
像Guru喇嘛和德蕾莎修女這些大師級人物，都可以在電視上看到；許多東方大師都來到西方訪問和教授；來自所有神秘傳統的書籍，正赢得越來越多的廣大讀者群。
地球的悲慘情況，正在逐漸喚醒人們，進行全球性的改造。
誠如我前面所說的，覺悟是真實的事；不管我們是誰，每個人都可以在适當的環境及如法的訓練下，體悟到心性，因而了解我們本身就有不死和永遠清淨的本性。
這是世界所有神秘傳統的諾言，而有無數的人實現了這種心性，過去如此，現在如此。
這個諾言的妙處是：心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一切人類都有；大師告訴我們，當我們體悟心性時，它是出乎意料的平常。
精神方面的真理，并不是刻意經營的，也并不神秘，完全是一種常識。
當你體悟心性時，迷惑被一層一層剝掉了。
你并非真的「成」佛，隻是逐漸不再迷惑而已。
成佛并非變成全能的精神超人，而是終于成為真正的人。
有一支最偉大的佛教傳統，稱心性為「平常的智慧」。
我不能更充分表達它：我們的真性和一切衆生的自性，并沒有什麼不尋常。
諷刺的是，我們所謂的平常世界才真正的是不平常，因為我們對輪回世界的迷惑景象，産生了瘋狂的、刻意營造的幻覺。
就是這種「不尋常的」景象，讓我們看不見「平常的」、自然的、人人本具的心性。
設想諸佛現在就看着我們：對于我們無可救藥的混亂情況，諸佛會感到多麼訝異而傷心啊！ 因為我們庸人自擾地把事情攪得這麼複雜，有時候當上師傳示心性法門時，我們都嫌它簡單到不足以相信。
我們的凡夫心告訴我們，這不可能是心性，心性應該不止于此。
它應該是比較「榮耀的」，燦麗的光芒在我們四周的虛空閃爍着，金發飄逸的天使翩然而下迎接我們，然後是深沉的巫師聲：「現在你已經聽到了心性法門。
」事實上，這種劇情絕對是子虛烏有的。
因為在我們的文化裡，我們過分強調智力，所以我們就想象覺悟需要高度的聰明才智。
事實上，許多聰明才智反而是障礙。
有一句西藏諺語說：「如果你太聰明了，就會完全抓不到重點。
」貝珠仁波切說：「邏輯的心似乎有趣，卻是迷惑的種子。
」人們也許沉醉于他們的理論，卻可能失掉每一件事的重點。
我們西藏人說：「理論就像衣服上的補釘一樣，有一天會掉的。
」讓我告訴你一個令人鼓舞的故事： 十九世紀的一位上師，他有一位笨頭笨腦的徒弟。
上師一再地教他，對他開示心性，這位徒弟還是丈二金剛摸不着頭腦。
上師有點火，就對徒弟說：「看，我要你把這一大袋的大麥背到山頂，一路上你不可以停下來休息，你必須一口氣走到山頂。
」這位徒弟是個頭腦簡單的人，但他對上師卻有不可動搖的恭敬心和信心，就完全依照上師的話去做。
袋子很重，他背起袋子，開始爬上山坡，不敢停下來。
他隻是不停地走路，袋子卻變得越來越重，他花了很長的時間，才爬到山頂。
放下袋子，整個人頹然倒地，雖然精疲力竭，卻十分舒暢。
他感受到清新的山風拂面而來。
一切障礙就此瓦解了，而他的凡夫心也跟着瓦解。
一切萬物似乎都停下來。
就在那一刹那，他突然體悟到他的心性。
心想：「啊！這正是上師一直在告訴我的。
」于是跑回山下，不顧任何禁忌，就沖進上師的房間。
「我已經明白了……我确實明白了！」 他的上師若有所指地對他說：「這麼說來，你有一趟有趣的登山之旅！」 你也可以有那位徒弟在山頂上的經驗，就是那種經驗，将帶給你與生死讨價還價的大無畏。
但什麼是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是練習禅坐。
禅修可以淨化凡夫心，揭穿它的假面具，除盡習氣和迷惑，讓我們能夠在因緣成熟時認清我們的真面目。
我們的社會，雖然極力強調生命和自由的價值，事實上卻認定我們隻應追求權力、性或金錢，時時刻刻都需要逃避與死亡或真實生命的接觸，如果有人告訴我們，或我們認為自己可能有潛力時，我們自己都不能相信；如果我們真的相信有精神轉化這一回事了，我們都會認為隻有過去的大聖人和上師才辦得到。
Guru喇嘛經常提到，在現代世界中，許多人都缺少自愛和自尊，我們整個展望，都建立在自己的能力有限的錯誤信念上。
這就否定了我們有可能覺醒的一切展望；更可悲的是，違反了佛法的中心思想：我們本來是圓滿具足的。
即使我們要開始想自己有覺悟的可能性，如果沒有人開示心性法門，或告訴我們絕對有可能體悟心性，隻要一看到我們日常生活的心思完全是憤怒、貪婪、嫉妒、怨恨、殘酷、欲望、恐懼、焦慮和紛亂，就會永遠掃除覺悟的任何希望。
然而，覺悟卻是千真萬确的事實，而且地球上還有覺悟的大師活着。
當你面對面見到一位大師時，你将會打從内心深處受到震撼和感動，你将會了解過去你認為隻是觀念性的字眼如「光明」、「智慧」，其實是真的。
今日世界雖然危機重重，卻也很令人鼓舞。
現代的心靈慢慢接觸到各種實相。
像Guru喇嘛和德蕾莎修女這些大師級人物，都可以在電視上看到；許多東方大師都來到西方訪問和教授；來自所有神秘傳統的書籍，正赢得越來越多的廣大讀者群。
地球的悲慘情況，正在逐漸喚醒人們，進行全球性的改造。
誠如我前面所說的，覺悟是真實的事；不管我們是誰，每個人都可以在适當的環境及如法的訓練下，體悟到心性，因而了解我們本身就有不死和永遠清淨的本性。
這是世界所有神秘傳統的諾言，而有無數的人實現了這種心性，過去如此，現在如此。
這個諾言的妙處是：心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一切人類都有；大師告訴我們，當我們體悟心性時，它是出乎意料的平常。
精神方面的真理，并不是刻意經營的，也并不神秘，完全是一種常識。
當你體悟心性時，迷惑被一層一層剝掉了。
你并非真的「成」佛，隻是逐漸不再迷惑而已。
成佛并非變成全能的精神超人，而是終于成為真正的人。
有一支最偉大的佛教傳統，稱心性為「平常的智慧」。
我不能更充分表達它：我們的真性和一切衆生的自性，并沒有什麼不尋常。
諷刺的是，我們所謂的平常世界才真正的是不平常，因為我們對輪回世界的迷惑景象，産生了瘋狂的、刻意營造的幻覺。
就是這種「不尋常的」景象，讓我們看不見「平常的」、自然的、人人本具的心性。
設想諸佛現在就看着我們：對于我們無可救藥的混亂情況，諸佛會感到多麼訝異而傷心啊！ 因為我們庸人自擾地把事情攪得這麼複雜，有時候當上師傳示心性法門時，我們都嫌它簡單到不足以相信。
我們的凡夫心告訴我們，這不可能是心性，心性應該不止于此。
它應該是比較「榮耀的」，燦麗的光芒在我們四周的虛空閃爍着，金發飄逸的天使翩然而下迎接我們，然後是深沉的巫師聲：「現在你已經聽到了心性法門。
」事實上，這種劇情絕對是子虛烏有的。
因為在我們的文化裡，我們過分強調智力，所以我們就想象覺悟需要高度的聰明才智。
事實上，許多聰明才智反而是障礙。
有一句西藏諺語說：「如果你太聰明了，就會完全抓不到重點。
」貝珠仁波切說：「邏輯的心似乎有趣，卻是迷惑的種子。
」人們也許沉醉于他們的理論，卻可能失掉每一件事的重點。
我們西藏人說：「理論就像衣服上的補釘一樣，有一天會掉的。
」讓我告訴你一個令人鼓舞的故事： 十九世紀的一位上師，他有一位笨頭笨腦的徒弟。
上師一再地教他，對他開示心性，這位徒弟還是丈二金剛摸不着頭腦。
上師有點火，就對徒弟說：「看，我要你把這一大袋的大麥背到山頂，一路上你不可以停下來休息，你必須一口氣走到山頂。
」這位徒弟是個頭腦簡單的人，但他對上師卻有不可動搖的恭敬心和信心，就完全依照上師的話去做。
袋子很重，他背起袋子，開始爬上山坡，不敢停下來。
他隻是不停地走路，袋子卻變得越來越重，他花了很長的時間，才爬到山頂。
放下袋子，整個人頹然倒地，雖然精疲力竭，卻十分舒暢。
他感受到清新的山風拂面而來。
一切障礙就此瓦解了，而他的凡夫心也跟着瓦解。
一切萬物似乎都停下來。
就在那一刹那，他突然體悟到他的心性。
心想：「啊！這正是上師一直在告訴我的。
」于是跑回山下，不顧任何禁忌，就沖進上師的房間。
「我已經明白了……我确實明白了！」 他的上師若有所指地對他說：「這麼說來，你有一趟有趣的登山之旅！」 你也可以有那位徒弟在山頂上的經驗，就是那種經驗，将帶給你與生死讨價還價的大無畏。
但什麼是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是練習禅坐。
禅修可以淨化凡夫心，揭穿它的假面具，除盡習氣和迷惑，讓我們能夠在因緣成熟時認清我們的真面目。
