第三章 反省與改變
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的事物時，就會發現從前我們認為是如此堅固、穩定和持久的東西，隻不過是一場夢而已。
佛陀說： 了知一切：如幻影，如浮雲城堡，如夢，如魅，沒有實質，隻有能夠被看到的性質而已。
了知一切：如懸挂在萬裡晴空中的月亮，倒映在清澈的湖面，雖然月亮不曾來到湖面。
了知一切：如音樂、天籁和哭泣中的回音，而回音中卻無旋律。
了知一切：如魔術師變出馬、牛、車等的幻影，一切都不是它所呈現者。
觀想一切事物的本質猶如夢幻泡影，絕不會讓我們感到寒冷、絕望或痛苦。
相反的，它會喚醒我們溫暖的幽默感，以及本自具足的慈悲心，因而對于一切事物和衆生越來越樂意布施。
偉大的西藏聖者密勒日巴說：「見空性，發悲心。
」當我們透過觀照而确實見到一切事物和我們的空性與互相依存性時，這個世界就呈現更明亮、新鮮、亮麗的光，有如佛陀所說的重重無盡互相輝映的珠網。
我們再也不必保護或僞裝自己，就可以輕易做到如一位西藏上師所開示的： 時常認知生命有如夢幻，減低執著和嗔怨。
對一切衆生生起慈悲心。
不管别人如何對待你，都要保持慈悲。
不管他們做什麼，隻要你當它是一場夢，就會變得不那麼重要了。
修行的關鍵，就是在夢中保持積極的願力，這是最重要的一點。
這才是真正的修行。
真正的修行也要知道：如果我們與任何事物、任何人都是互相依存的，那麼即使是我們最微小、最微不足道的思想、語言和行為，都會對全宇宙産生影響。
丢一顆小石頭到水塘裡，就會在水面上産生漣漪；漣漪合成另一個漣漪，再産生新的漣漪。
每一件事物都是緊密相關的：我們應該可以了解到，我們會對自己所做、所說、所想的一切負責，事實上，我們是在對自己、任何人和任何事，甚至整個宇宙負責。
Guru喇嘛說過： 在今日高度互相依存的世界裡，個人和國家都無法自己解決。
我們彼此需要，因此，我們必須培養世界性的責任感。
保護和滋養我們的世界家庭，支持弱勢的成員，并保存和照顧我們所生存的環境，是我們集體的和個人的責任。
不變者 無常已經把許多真理顯示給我們，但它還隐藏着一個最終的珍寶，這是我們大多數人未曾發現、未曾懷疑、未曾認識，卻最屬于我們自己的真理。
西方詩人裡爾克（RainerMariaRilke）說過，我們最深的恐懼，就好象是龍，護衛着我們内心最深處的珍寶。
我們将發現，無常道出一切皆不真實和不持久，它喚醒我們的恐懼，因為它驅使我們去問這些問題：如果一切皆會死亡和改變，那麼什麼才是确切真實的？表象之後，還隐藏着什麼無限寬廣的事物，來包容這些無常而改變的發生呢？有什麼是我們事實上可以依靠，死後還繼續存在的東西呢？ 如果我們迫切地把這些問題牢記在心，加以思維，會慢慢發現，我們對于每一件事物的看法會有重大的改變。
由于持續對「放下」觀想和修行，将發現在我們自身當中，有無法稱呼、描述或想象的「某種東西」，隐藏在一切變化和死亡之後。
我們對于「恒常」的強烈執著，将因而開始化解褪去，不再是眼光狹隘，心神散亂。
當這種情況發生的時候，我們将一再瞥見隐藏在無常背後的廣大意涵。
我們過去的生命，就好象是搭乘飛機通過烏雲和亂流，突然間飛機往上爬升，進入清朗無邊的天空。
這種新出現的自由，啟發和鼓舞了我們，讓我們發現自己本身就有濃厚的安詳、喜悅和信心，這種感覺令我們異常驚奇，也讓我們逐漸相信，我們确實擁有不可摧毀、不會死亡的「某種東西」。
密勒日巴寫道： 在死亡的恐懼中，我辛苦地爬上了山棗再三思索着死亡時刻的不可逆料，我攻占了不死、恒常的心性之城堡。
如今，對于死亡的一切恐懼都已經過去了。
因此，我們将逐漸察覺到我們自身就有密勒日巴所謂的「不死、恒常的心性」，甯靜如晴空般的沉靜。
當這種新的覺醒開始變得清晰而持續的時候，就會發生《奧義書》（Upanishads）所說的「意識大回轉」，對于我們是誰、我們為什麼在這裡、我們應該怎麼做等問題，做了一次個人的、純粹非概念的顯露，最後的結果就是一種新的生活、新的誕生，幾乎可以說，是一種複活。
對于改變和無常的真理，我們無畏地反覆思維，将會慢慢發現，我們是以感激和喜悅的心情面對不變者的真理：不死而恒常的心性之真理。
這是多麼美妙而具有療效的神秘經驗啊!
佛陀說： 了知一切：如幻影，如浮雲城堡，如夢，如魅，沒有實質，隻有能夠被看到的性質而已。
了知一切：如懸挂在萬裡晴空中的月亮，倒映在清澈的湖面，雖然月亮不曾來到湖面。
了知一切：如音樂、天籁和哭泣中的回音，而回音中卻無旋律。
了知一切：如魔術師變出馬、牛、車等的幻影，一切都不是它所呈現者。
觀想一切事物的本質猶如夢幻泡影，絕不會讓我們感到寒冷、絕望或痛苦。
相反的，它會喚醒我們溫暖的幽默感，以及本自具足的慈悲心，因而對于一切事物和衆生越來越樂意布施。
偉大的西藏聖者密勒日巴說：「見空性，發悲心。
」當我們透過觀照而确實見到一切事物和我們的空性與互相依存性時，這個世界就呈現更明亮、新鮮、亮麗的光，有如佛陀所說的重重無盡互相輝映的珠網。
我們再也不必保護或僞裝自己，就可以輕易做到如一位西藏上師所開示的： 時常認知生命有如夢幻，減低執著和嗔怨。
對一切衆生生起慈悲心。
不管别人如何對待你，都要保持慈悲。
不管他們做什麼，隻要你當它是一場夢，就會變得不那麼重要了。
修行的關鍵，就是在夢中保持積極的願力，這是最重要的一點。
這才是真正的修行。
真正的修行也要知道：如果我們與任何事物、任何人都是互相依存的，那麼即使是我們最微小、最微不足道的思想、語言和行為，都會對全宇宙産生影響。
丢一顆小石頭到水塘裡，就會在水面上産生漣漪；漣漪合成另一個漣漪，再産生新的漣漪。
每一件事物都是緊密相關的：我們應該可以了解到，我們會對自己所做、所說、所想的一切負責，事實上，我們是在對自己、任何人和任何事，甚至整個宇宙負責。
Guru喇嘛說過： 在今日高度互相依存的世界裡，個人和國家都無法自己解決。
我們彼此需要，因此，我們必須培養世界性的責任感。
保護和滋養我們的世界家庭，支持弱勢的成員，并保存和照顧我們所生存的環境，是我們集體的和個人的責任。
不變者 無常已經把許多真理顯示給我們，但它還隐藏着一個最終的珍寶，這是我們大多數人未曾發現、未曾懷疑、未曾認識，卻最屬于我們自己的真理。
西方詩人裡爾克（RainerMariaRilke）說過，我們最深的恐懼，就好象是龍，護衛着我們内心最深處的珍寶。
我們将發現，無常道出一切皆不真實和不持久，它喚醒我們的恐懼，因為它驅使我們去問這些問題：如果一切皆會死亡和改變，那麼什麼才是确切真實的？表象之後，還隐藏着什麼無限寬廣的事物，來包容這些無常而改變的發生呢？有什麼是我們事實上可以依靠，死後還繼續存在的東西呢？ 如果我們迫切地把這些問題牢記在心，加以思維，會慢慢發現，我們對于每一件事物的看法會有重大的改變。
由于持續對「放下」觀想和修行，将發現在我們自身當中，有無法稱呼、描述或想象的「某種東西」，隐藏在一切變化和死亡之後。
我們對于「恒常」的強烈執著，将因而開始化解褪去，不再是眼光狹隘，心神散亂。
當這種情況發生的時候，我們将一再瞥見隐藏在無常背後的廣大意涵。
我們過去的生命，就好象是搭乘飛機通過烏雲和亂流，突然間飛機往上爬升，進入清朗無邊的天空。
這種新出現的自由，啟發和鼓舞了我們，讓我們發現自己本身就有濃厚的安詳、喜悅和信心，這種感覺令我們異常驚奇，也讓我們逐漸相信，我們确實擁有不可摧毀、不會死亡的「某種東西」。
密勒日巴寫道： 在死亡的恐懼中，我辛苦地爬上了山棗再三思索着死亡時刻的不可逆料，我攻占了不死、恒常的心性之城堡。
如今，對于死亡的一切恐懼都已經過去了。
因此，我們将逐漸察覺到我們自身就有密勒日巴所謂的「不死、恒常的心性」，甯靜如晴空般的沉靜。
當這種新的覺醒開始變得清晰而持續的時候，就會發生《奧義書》（Upanishads）所說的「意識大回轉」，對于我們是誰、我們為什麼在這裡、我們應該怎麼做等問題，做了一次個人的、純粹非概念的顯露，最後的結果就是一種新的生活、新的誕生，幾乎可以說，是一種複活。
對于改變和無常的真理，我們無畏地反覆思維，将會慢慢發現，我們是以感激和喜悅的心情面對不變者的真理：不死而恒常的心性之真理。
這是多麼美妙而具有療效的神秘經驗啊!
