第十品 莊嚴淨土分

佛告須菩提：“于意雲何？如來昔在然燈佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得。”“須菩提！于意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”“是故，須菩提！諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山，于意雲何？是身為大不？”須菩提言：“甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”

    佛告訴須菩提：你的意思怎麼樣？如來以前在然燈佛的教化所在，對于無上正等正覺法，有所證得嗎？世尊，如來在然燈佛那裡，對于無上正等正覺法，那是虛幻中的事，什麼也沒有，實在沒有任何所得，須菩提，你的意思怎麼樣？菩薩用布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若等六度萬行來莊嚴佛土嗎？沒有，世尊。為什麼呢？因為菩薩莊嚴佛土，如同虛幻中的事，本來沒有佛土待莊嚴，隻是名叫做莊嚴。所以，須菩提，諸大菩薩，知道一切相都是虛幻的，應當如是生無上正等正覺的清淨心，不應當住在物質現象上，而想要生無上正等正覺心，一旦住在物質現象上，那是凡夫的虛妄心，不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心，應當無所住，無上正等正覺心自然現前。無所住不是什麼事都不做，也不是什麼事都不想，如果什麼事都不做如同無色界天人而已，如果什麼事都不想，如同無想天人而已，如果心念寂然不動，不像木石那樣無知，也隻是如同非想非非想天人而已，都還是住在我相人相衆生相壽者相的虛妄境界上。應無所住，并不妨礙起心動念，不妨礙行住坐卧。比如鏡子，笑臉來照顯笑臉，惡臉來照顯惡臉，鏡子不留笑臉也不排拒惡臉。無物所照時，自然不留一物，雜亂現象對鏡時，也自然不排拒雜亂相，鏡子如如不動，不因為雜亂現象而使鏡子失去本來的清淨。更重要的是，鏡子從來沒有不照物，無物所照時就是照到空境，那也正是妄想境。因此，當知無上正等正覺心不住虛幻境，住相是虛妄相，不住相時，虛幻相本來沒有生滅，和不生不滅的無上正等正覺心沒有兩樣。須菩根，譬如有人，他的身體如衆山之王的須彌山那樣，高廣三百三十六萬裡，你的意思如何？像這樣的身體，大不大？須菩提說：很大，世尊。為什麼呢？佛說那是虛幻身，隻是名叫做大身，事實上這世界上沒有那麼高大身體的人。應無所住而生其心，也如同這個道理，是虛幻中的事，如果執取應無所住可以生無上正等正覺心，又落在我相人相衆生相壽者相。應當連無住也不住。