第三品 大乘正宗分
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佛告須菩提：“諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心：所有一切衆生之類-若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無馀涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非薩。”
于是佛告訴須菩提：大菩薩應如是降伏他的妄心：所有一切衆生之類的心，如卵生的鳥蟲，如胎生的人獸，如濕生的水中動物，如化生的天人，等四類欲界衆生，愛欲心深重；如有色界天衆生雖然已經沒有愛欲心，但是還有色相，如無色界天衆生不但沒有情欲，并且已經空無色身；如有想天衆生唯存一念；如無想天衆生連一念都不存，寂然不動；如非有想非無想天衆生心境寂然不動，而又不像木石那樣無知；等等都是虛妄不實的妄想心，我都要使他們入于不生不滅的境界，而滅除妄心。像這樣滅度無量無數無邊的衆生，然而實際上，妄心虛幻有，衆生也是虛幻有，本來不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何衆生得以滅度。你知道為什麼嗎？須菩提，凡是可以證明“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識“我”的存在，如果沒有“我”，就不會感受痛苦、快樂。他如救濟窮困、慈心不殺、發菩提心等等都适足以證明“我”的存在，甚至不生不滅境界、無上正等正覺都是“我”所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的衆生待滅度，就是有我相。凡是能夠領悟道理，能夠取舍任何境界的，就是人相，比如領悟了煩惱由“我”相所生，于是不取我相，這就是人相，甚至低等動物隻有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以為所悟為實有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分别一切境界和衆生的“覺知”，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相随，有很多修行人證到這一靈明覺知，以為悟道了，當知這是衆生相。如果菩薩以為摒除我相、人相，念念守住此一覺知，就是有衆生相。顯現這一覺知的，有人稱之為本體，上帝，天主，有人稱之為梵，真如，自性，法界，如來藏，等等，如果菩薩以為我相人相衆生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無明，比如人先有了生命，有此壽者相，才有身心，然後才有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。那麼，他就還沒有如實領悟如來所護念所付囑的無上正等正覺心，他就不叫做菩薩，還隻是善男子善女人而已。
于是佛告訴須菩提：大菩薩應如是降伏他的妄心：所有一切衆生之類的心，如卵生的鳥蟲，如胎生的人獸，如濕生的水中動物，如化生的天人，等四類欲界衆生，愛欲心深重；如有色界天衆生雖然已經沒有愛欲心，但是還有色相，如無色界天衆生不但沒有情欲，并且已經空無色身；如有想天衆生唯存一念；如無想天衆生連一念都不存，寂然不動；如非有想非無想天衆生心境寂然不動，而又不像木石那樣無知；等等都是虛妄不實的妄想心，我都要使他們入于不生不滅的境界，而滅除妄心。像這樣滅度無量無數無邊的衆生，然而實際上，妄心虛幻有，衆生也是虛幻有，本來不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何衆生得以滅度。你知道為什麼嗎？須菩提，凡是可以證明“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識“我”的存在，如果沒有“我”，就不會感受痛苦、快樂。他如救濟窮困、慈心不殺、發菩提心等等都适足以證明“我”的存在，甚至不生不滅境界、無上正等正覺都是“我”所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的衆生待滅度，就是有我相。凡是能夠領悟道理，能夠取舍任何境界的，就是人相，比如領悟了煩惱由“我”相所生，于是不取我相，這就是人相，甚至低等動物隻有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以為所悟為實有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分别一切境界和衆生的“覺知”，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相随，有很多修行人證到這一靈明覺知，以為悟道了，當知這是衆生相。如果菩薩以為摒除我相、人相，念念守住此一覺知，就是有衆生相。顯現這一覺知的，有人稱之為本體，上帝，天主，有人稱之為梵，真如，自性，法界，如來藏，等等，如果菩薩以為我相人相衆生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無明，比如人先有了生命，有此壽者相，才有身心，然後才有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。那麼，他就還沒有如實領悟如來所護念所付囑的無上正等正覺心，他就不叫做菩薩，還隻是善男子善女人而已。