卷第二
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改名性之理，吾知之矣，敢問所以能不改者何故耶？答曰：以無明染法，本來與自性清淨之心相離，故不改也。
此如捏目成眚，見彼虛空，花起花滅，而彼虛空，并無起滅也。
然仍不解相離之故，複問曰：雲何為離耶？嗟乎！衆生背覺合塵，認他為自，久矣。
此中自性清淨心之“自性”二字，最宜體認。
夫清淨心性，為自己本來面目，本有自體，所以名為自性。
豈可迷彼無明昏動之染法，以為自體乎？譬如眼見青黃等色，彼青黃色，乃是他物，眼能見者，乃是自性。
可知眼見之性，與彼青黃，一自一他，本來相離。
故雖彼青黃，遮障我眼，我之清淨見性，依然無改也。
況乎無明如空中花，本來無體。
而此心性為萬法本，具有妙體。
一有體，一無體，無可相應也。
一染一淨，無可相應也。
應者，合也。
既不相合，雲何非離？體是無法者，猶言無體之法。
本無而幻有，所以有即非有。
蓋無明全依淨心為體，為心識變現之幻相，無有自體。
如捏目而見狂花，狂花豈有自體耶？是故以無明無體有即非有故，無可與心相應。
以不相應故，說與心離。
以相離故，說自性清淨也。
“中實本覺，故名為心”者，此自性清淨中，實具靈明本覺。
有體有用，即寂即照，故名為心。
言非頑空可比也。
性非有無，名之為中。
不可誤認作對待之中。
理非虛謬，謂之為實。
不可誤認作有質之實。
末句乃總括上義，以明立名為自性清淨心之所以。
學人聞此名，亟當顧名思義，向自己心性上薦取。
法衆會得麼？心性是有體，無明是無體。
無可相應，本來相離。
若能向這裡透得消息，便為知宗達體的英豪，便得返本還源的大路。
着眼着眼。
（子）二，釋真如。
問曰：雲何名為真如？答曰：一切諸法，依此心有，以心為體。
望于諸法，法悉虛妄，有即非有。
對此虛僞法故，目之為真。
又複諸法雖實非有，但以虛妄因緣，而有生滅之相。
然彼虛法生時，此心不生。
諸法滅時，此心不滅。
不生故不增，不滅故不減。
以不生不滅不增不減故，名之為真。
三世諸佛，及以衆生，同以此一淨心為體。
凡聖諸法，自有差别異相。
而此真心，無異無相，故名之為如。
又真如者，以一切法，真實如是，唯是一心，故名此一心以為真如。
若心外有法者，即非真實，亦不如是，即為僞異相也。
是故《起信論》言：一切諸法，從本以來離言說相。
離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。
以此義故，自性清淨心複名真如也。
“真”者，不妄。
“如”者，不異。
有分釋，有合釋。
分釋者，先釋真，後釋如。
釋“真”字又分兩層。
初以不妄為釋，有兩行文，此借妄以顯真也。
次以不生滅為釋，有三行文。
此就相以顯性也。
此中有正顯，有反顯。
正顯者，直顯自性之心體。
然真實心體，本離名字之相，無可言說。
直顯甚難。
為開示學人計，莫妙于從反面诠顯之，是為反顯。
凡說深微之理，用反顯法，其理易明。
此說法講經之善巧也。
蓋能了得由心而生之一切諸法，莫非虛妄生滅，則能生之心體，其為非虛妄、非生滅可知矣。
此南嶽大師苦心，後人所以名此書為“曲示心要”也。
“一切諸法”下五行文，釋真。
虛妄之法，差别非一，故曰“諸法”。
“一切”者，括彼世出世間種種諸法而言之也。
世出世間一切諸法，莫非因緣和合而有。
如世間凡夫，以迷心為因，染境為緣，以迷染因緣和合故，遂有六凡諸法。
出世聖人，以悟心為因，淨法為緣，以悟淨因緣和合故，遂有四聖諸法。
此凡聖緣生之諸法，既皆以心之迷悟為因，故曰“一切諸法，依此心有，以心為體”。
即《楞嚴》所雲“諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體”是也。
以此有體之自心，望于無體之諸法，則知諸法皆悉幻有，故曰“法悉虛妄”。
既是虛妄幻有，故曰“有即非有”。
“有”者，言其幻有。
“非有”者，言非真實有。
而此心性自體，實無言說名字之相，為破妄故，顯其是真耳。
故曰“對此虛僞法故，目之為真”也。
此以不妄顯真義竟。
又此一切諸法，雖為有即非有，但以因緣和合，不無非有而有。
然而緣合即生，緣散即滅，旋有旋無，皆生滅相。
以其生滅，名曰虛妄，故曰“但以虛妄因緣，而有生滅之相”。
此即幻妄稱相之義也。
然既諸法無體，以心為體，故此心不随諸法而為生滅。
正如翳眼見空花，花起花滅，與空何預焉。
夫有生即有增，有滅即有減。
真心既不生滅，故不增減。
然則諸法生滅，名為虛妄，此心既不生滅不增減，非真而何？故曰“目之為真”也。
此以不生滅顯真義竟。
吾人聞此二義，即當認明萬法皆妄，唯心是真。
然不可誤認起心動念之心為真也。
一切諸法，正是從念而起。
此乃生死根本，《楞嚴》名為“妄心”者是也。
《起信論》雲：“以一切法本來唯心，實無于念。
而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。
”豈可認此，謂為真心耶？何以故？真心無念故。
修多羅說，若有衆生能觀無念者，則為向佛智故。
然而一切衆生，從本以來念念相續，未曾離念。
今欲證入無念，談何容易。
然有方便法門。
法門為何？一念起時，亟為觀照。
正觀照時，前念既滅，後念未起，現在無念，則身心世界一切諸法，悉皆無有，明如皎月，淨如精鏡。
然月、鏡尚是色法，不過強以作喻。
而無念心體，靈光獨耀，迥脫根塵，直不可以言語形容。
即此便是真心。
初用功人，未有定力，一剎那間，第二念又起。
即又如是觀照。
如此久久不懈，定力具足，則步步入勝矣。
此法便是觀于無念。
迨至功力深純，則不觀而觀，觀即無觀。
既無所觀之相，亦無能觀之念，即寂即照，即照即寂，湛寂常恒，是名佛智。
即《起信論》所雲“心性不起，即是大智慧光明義”故，即是遍照法界義故。
即有過恒沙等諸淨功德相義示現，乃至心有所起，更見前
此如捏目成眚，見彼虛空，花起花滅，而彼虛空，并無起滅也。
然仍不解相離之故，複問曰：雲何為離耶？嗟乎！衆生背覺合塵，認他為自，久矣。
此中自性清淨心之“自性”二字，最宜體認。
夫清淨心性，為自己本來面目，本有自體，所以名為自性。
豈可迷彼無明昏動之染法，以為自體乎？譬如眼見青黃等色，彼青黃色，乃是他物，眼能見者，乃是自性。
可知眼見之性，與彼青黃，一自一他，本來相離。
故雖彼青黃，遮障我眼，我之清淨見性，依然無改也。
況乎無明如空中花，本來無體。
而此心性為萬法本，具有妙體。
一有體，一無體，無可相應也。
一染一淨，無可相應也。
應者，合也。
既不相合，雲何非離？體是無法者，猶言無體之法。
本無而幻有，所以有即非有。
蓋無明全依淨心為體，為心識變現之幻相，無有自體。
如捏目而見狂花，狂花豈有自體耶？是故以無明無體有即非有故，無可與心相應。
以不相應故，說與心離。
以相離故，說自性清淨也。
“中實本覺，故名為心”者，此自性清淨中，實具靈明本覺。
有體有用，即寂即照，故名為心。
言非頑空可比也。
性非有無，名之為中。
不可誤認作對待之中。
理非虛謬，謂之為實。
不可誤認作有質之實。
末句乃總括上義，以明立名為自性清淨心之所以。
學人聞此名，亟當顧名思義，向自己心性上薦取。
法衆會得麼？心性是有體，無明是無體。
無可相應，本來相離。
若能向這裡透得消息，便為知宗達體的英豪，便得返本還源的大路。
着眼着眼。
（子）二，釋真如。
問曰：雲何名為真如？答曰：一切諸法，依此心有，以心為體。
望于諸法，法悉虛妄，有即非有。
對此虛僞法故，目之為真。
又複諸法雖實非有，但以虛妄因緣，而有生滅之相。
然彼虛法生時，此心不生。
諸法滅時，此心不滅。
不生故不增，不滅故不減。
以不生不滅不增不減故，名之為真。
三世諸佛，及以衆生，同以此一淨心為體。
凡聖諸法，自有差别異相。
而此真心，無異無相，故名之為如。
又真如者，以一切法，真實如是，唯是一心，故名此一心以為真如。
若心外有法者，即非真實，亦不如是，即為僞異相也。
是故《起信論》言：一切諸法，從本以來離言說相。
離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。
以此義故，自性清淨心複名真如也。
“真”者，不妄。
“如”者，不異。
有分釋，有合釋。
分釋者，先釋真，後釋如。
釋“真”字又分兩層。
初以不妄為釋，有兩行文，此借妄以顯真也。
次以不生滅為釋，有三行文。
此就相以顯性也。
此中有正顯，有反顯。
正顯者，直顯自性之心體。
然真實心體，本離名字之相，無可言說。
直顯甚難。
為開示學人計，莫妙于從反面诠顯之，是為反顯。
凡說深微之理，用反顯法，其理易明。
此說法講經之善巧也。
蓋能了得由心而生之一切諸法，莫非虛妄生滅，則能生之心體，其為非虛妄、非生滅可知矣。
此南嶽大師苦心，後人所以名此書為“曲示心要”也。
“一切諸法”下五行文，釋真。
虛妄之法，差别非一，故曰“諸法”。
“一切”者，括彼世出世間種種諸法而言之也。
世出世間一切諸法，莫非因緣和合而有。
如世間凡夫，以迷心為因，染境為緣，以迷染因緣和合故，遂有六凡諸法。
出世聖人，以悟心為因，淨法為緣，以悟淨因緣和合故，遂有四聖諸法。
此凡聖緣生之諸法，既皆以心之迷悟為因，故曰“一切諸法，依此心有，以心為體”。
即《楞嚴》所雲“諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體”是也。
以此有體之自心，望于無體之諸法，則知諸法皆悉幻有，故曰“法悉虛妄”。
既是虛妄幻有，故曰“有即非有”。
“有”者，言其幻有。
“非有”者，言非真實有。
而此心性自體，實無言說名字之相，為破妄故，顯其是真耳。
故曰“對此虛僞法故，目之為真”也。
此以不妄顯真義竟。
又此一切諸法，雖為有即非有，但以因緣和合，不無非有而有。
然而緣合即生，緣散即滅，旋有旋無，皆生滅相。
以其生滅，名曰虛妄，故曰“但以虛妄因緣，而有生滅之相”。
此即幻妄稱相之義也。
然既諸法無體，以心為體，故此心不随諸法而為生滅。
正如翳眼見空花，花起花滅，與空何預焉。
夫有生即有增，有滅即有減。
真心既不生滅，故不增減。
然則諸法生滅，名為虛妄，此心既不生滅不增減，非真而何？故曰“目之為真”也。
此以不生滅顯真義竟。
吾人聞此二義，即當認明萬法皆妄，唯心是真。
然不可誤認起心動念之心為真也。
一切諸法，正是從念而起。
此乃生死根本，《楞嚴》名為“妄心”者是也。
《起信論》雲：“以一切法本來唯心，實無于念。
而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。
”豈可認此，謂為真心耶？何以故？真心無念故。
修多羅說，若有衆生能觀無念者，則為向佛智故。
然而一切衆生，從本以來念念相續，未曾離念。
今欲證入無念，談何容易。
然有方便法門。
法門為何？一念起時，亟為觀照。
正觀照時，前念既滅，後念未起，現在無念，則身心世界一切諸法，悉皆無有，明如皎月，淨如精鏡。
然月、鏡尚是色法，不過強以作喻。
而無念心體，靈光獨耀，迥脫根塵，直不可以言語形容。
即此便是真心。
初用功人，未有定力，一剎那間，第二念又起。
即又如是觀照。
如此久久不懈，定力具足，則步步入勝矣。
此法便是觀于無念。
迨至功力深純，則不觀而觀，觀即無觀。
既無所觀之相，亦無能觀之念，即寂即照，即照即寂，湛寂常恒，是名佛智。
即《起信論》所雲“心性不起，即是大智慧光明義”故，即是遍照法界義故。
即有過恒沙等諸淨功德相義示現，乃至心有所起，更見前