修複健康,也需滋養心靈

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不這麼想,那麼,死亡隻能是一種恐懼;但是如果這麼想,就不是。

    羅伊斯認為,忠誠“通過顯示為之服務的外在事務,以及樂于提供服務的内在意願,解決了我們庸常的存在的悖論。

    在這種服務中,我們的存在不是受到挫折,而是得到豐富和表達”。

    近期,心理學家使用“超越”(transcendence)一詞表達這樣一種思想。

    在馬斯洛需求層次的自我實現之上,他們提出人們有一種看見和幫助别人實現潛力的超越性願望。

     随着年齡增長,我們都學會從簡單的愉悅中尋求慰藉——友情、日常的例行公事、好食物的味道,以及陽光照在臉上的那種溫暖。

    我們對于實現和積累的獎賞興趣變小了,對于僅僅活着的獎賞興趣加大了。

    然而,一方面我們感覺沒那麼雄心勃勃了,同時,我們對于我們的遺産又更加關心了。

    我們深深感到一種需要,必須确認外在于我們,使我們覺得活着更有意義、更有價值的目标。

     托馬斯幫助大通紀念療養院引進了動物、植物和兒童(他把這個方案稱為“伊甸選擇”),由此他給居民們提供了一個表達忠誠的小口子,一個有限的但是真正能使他們抓住某種超越單純存在的東西的機會。

    他們也如饑似渴地抓住了這個機會。

     “如果你是年輕醫生,你在1992年左右把這些動物、植物和兒童帶入一個無菌的、制度化的療養院,基本上就等同于看見魔法在你眼前發生,”托馬斯告訴我,“你看見人們活起來。

    你看到他們重新和世界溝通,又開始去愛、去關心和歡笑。

    你的内心會為之震撼。

    ” 醫學及其産生的照顧病人和老人的機構的問題,不在于他們對于使得生命有意義的事物有認識錯誤,而在于他們根本就沒有認識。

    醫學的重心很狹窄。

    醫學專業人士專注于修複健康,而不是心靈的滋養。

    然而,我們認定主要應該由他們決定我們應該如何度過生命的衰退期,這是一個令人心痛的悖論。

    半個多世紀以來,我們把生病、衰老和希望的考驗作為醫學問題對待。

    這是一項社會工程學實驗,把我們的命運交托給那些以技術威力見長,而不是重視和理解人類需求的人。

     這個實驗失敗了。

    如果安全和保護是我們在生活中尋求的全部内容,也許我們會得出不同的結論。

    但是,我們尋求的是有價值和目的的生活,然而又經常被拒絕享有可能使之實現的條件,我們對現代社會的作為感到失望也就不足為奇了。

    
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