修複健康，也需滋養心靈
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1908年，哈佛大學哲學家約西亞·羅伊斯（JosiahRoyce）寫了題為《忠誠的哲學》（ThePhilosophyofLoyalty）一書。
羅伊斯關注的不是衰老的考驗，而是一個謎，這個謎對于任何一個思考其必死性的人至關根本。
羅伊斯想弄明白：為什麼僅僅存在，僅僅有住、有吃、安全地活着，對于我們是空洞而無意義的？我們還需要什麼才會覺得生命有價值？ 他認為，答案是：我們都追求一個超出我們自身的理由。
對他來說，這是人類的一種内在需求。
這個理由可大（家庭、國家、原則）可小（一項建築工程、照顧一個寵物）。
重要的是，在給這個理由賦予價值、将其視為值得為之犧牲之物的同時，我們賦予自己的生命以意義。
羅伊斯把這種為超越我們自身的理由獻身的行為稱為忠誠。
他認為這是個人主義的對立面。
個人主義以個人利益為首，把個人的痛苦、愉快和存在作為最大的關切。
對于一個個人主義者，忠誠于與個人利益無關的事情是奇怪之舉。
當這種忠誠涉及自我犧牲的時候，它甚至會令人驚恐——這種錯誤的、不理性的傾向會使個人受到暴君的剝削。
沒什麼比個人利益更要緊，因為你死了你就不存在了，自我犧牲毫無意義。
羅伊斯對個人主義觀念完全不予贊同。
“我們一直都有私心，”他寫到，“但是自私的神聖權利從來沒有得到過更有力的辯護。
”事實上，他辯白道，人類需要忠誠。
忠誠不一定帶來幸福，甚至可能是痛苦的，但是，為了使生活能夠忍受，我們都需要獻身于超越我們自身的東西，否則，我們就隻受欲望的引導，而欲望是轉瞬即逝、變幻莫測、無法滿足的。
最終，它們帶來的隻是折磨。
“就本質而言，我是無數祖先的傾向之流的某種彙集地。
從一刻到一刻……我是一個沖動的集合體。
”羅伊斯評述道，“如果我們看不見内在的光明，那可以試一試外在的光明。
” 我們試了。
想一想這樣一個事實吧：我們都深切地關心我們死後世界會發生什麼。
如果自我利益是生命意義的主要來源，那麼，如果死後一個小時，我們認識的每個人都将被從地球上抹去，我們應該覺得無所謂。
然而，這對很多人來說都很要緊，因為我們會覺得若真發生這樣的事，我們的生命将毫無意義。
唯一讓死亡并非毫無意義的途徑，就是把自己視為某種更大的事物的一部分：家庭、社區、社會。
如果
羅伊斯關注的不是衰老的考驗，而是一個謎，這個謎對于任何一個思考其必死性的人至關根本。
羅伊斯想弄明白：為什麼僅僅存在，僅僅有住、有吃、安全地活着，對于我們是空洞而無意義的？我們還需要什麼才會覺得生命有價值？ 他認為，答案是：我們都追求一個超出我們自身的理由。
對他來說，這是人類的一種内在需求。
這個理由可大（家庭、國家、原則）可小（一項建築工程、照顧一個寵物）。
重要的是，在給這個理由賦予價值、将其視為值得為之犧牲之物的同時，我們賦予自己的生命以意義。
羅伊斯把這種為超越我們自身的理由獻身的行為稱為忠誠。
他認為這是個人主義的對立面。
個人主義以個人利益為首，把個人的痛苦、愉快和存在作為最大的關切。
對于一個個人主義者，忠誠于與個人利益無關的事情是奇怪之舉。
當這種忠誠涉及自我犧牲的時候，它甚至會令人驚恐——這種錯誤的、不理性的傾向會使個人受到暴君的剝削。
沒什麼比個人利益更要緊，因為你死了你就不存在了，自我犧牲毫無意義。
羅伊斯對個人主義觀念完全不予贊同。
“我們一直都有私心，”他寫到，“但是自私的神聖權利從來沒有得到過更有力的辯護。
”事實上，他辯白道，人類需要忠誠。
忠誠不一定帶來幸福，甚至可能是痛苦的，但是，為了使生活能夠忍受，我們都需要獻身于超越我們自身的東西，否則，我們就隻受欲望的引導，而欲望是轉瞬即逝、變幻莫測、無法滿足的。
最終，它們帶來的隻是折磨。
“就本質而言，我是無數祖先的傾向之流的某種彙集地。
從一刻到一刻……我是一個沖動的集合體。
”羅伊斯評述道，“如果我們看不見内在的光明，那可以試一試外在的光明。
” 我們試了。
想一想這樣一個事實吧：我們都深切地關心我們死後世界會發生什麼。
如果自我利益是生命意義的主要來源，那麼，如果死後一個小時，我們認識的每個人都将被從地球上抹去，我們應該覺得無所謂。
然而，這對很多人來說都很要緊，因為我們會覺得若真發生這樣的事，我們的生命将毫無意義。
唯一讓死亡并非毫無意義的途徑，就是把自己視為某種更大的事物的一部分：家庭、社區、社會。
如果
