驅青牛，過雄關，...
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輕傾倒地上，然後充上熱茶，将杯放到桌上。
老聃先生竟然半點都沒發覺。
接下去，尹關令輕輕走到床邊，拿起一件夾布袍子慢慢地披到他的身上。
這一來，倒把先生吓了一跳。
“喝點熱茶吧，先生，不然您會着涼的。
” 老聃先生見此情形，很受感動，從内心深處感到熱乎乎的，甜蜜蜜的，眼裡噙着淚水說：“大侄子對我的深厚情義太感動人了！我在這裡，實在是勝過在家呀！” 尹喜聽他這樣一說，趕緊接着話茬說：“勝過在家，那好哇，這就是您的家了。
這宅子，這房子，以後歸您所有了。
侄兒希望您以後永遠不走了。
” 老聃笑了，故意笑着打趣說：“那好，以後這宅就是我的了。
然而啊，”他的口氣又轉了，“然而啊，不管怎樣吧，反正我是要走的。
好啦吧，讓我接着還寫吧。
” 尹喜見他還要去寫，開始竭力勸阻說：“别寫了，先生，您千萬不要再寫了！睡吧，等到天明再寫吧。
不讓您寫了，我無論如何也不讓您再寫了。
” 在尹關令的再三勸說下，老聃先生不得不去安歇。
可是，就這樣，他隻睡了不到一個時辰，就又早早起床，開始接着又寫了。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
…… 他在寫着，乘着晨興寫着，精神煥發地努力寫着； 金雞啼曉，東方微明，他在寫着，神情勃發地寫着； 天色大亮，晨風撩人，他在寫着，精神振奮的寫着； 紅霞爛熳，日上扶桑，他在寫着，欣喜潤慰，激動情懷地寫着！ 寫成了，八十一章奇文寫成了！還不到吃早飯的時候，他就以極為精練的濃縮性極大的語言，奇迹一般的，用五千字，以一當百，以一當數百的把他的巨型大著給全部概括出來了！一部上至高天，下至大地，中至人律的宇宙奇書，就這樣的誕生了！以五千字總括三元地誕生了！以其小于大書數百倍而又絲毫也不亞于大書的奇形怪态問世了！ 這部書，内容所涉，大到無限，小到希微，廣度極大，深度極深。
簡而言之，就是說道講德，加上開頭第一句裡有個“道”字，中間，三十八章第一句裡有個“德”字，而且這一章裡有十個“德”字，人們就給此書起名叫做《道德經》。
這《道德經》流傳極廣，影響極大，後人之作注者不下千人，如河上公、王弼、魏徵、唐玄宗、王安石、司馬光、蘇轍、吳澄、釋德清、王夫之、王念孫、馬叙倫、奚侗、高亨、嚴靈峰、朱謙之、陳鼓應等。
為了窺豹于一斑，現将此《道德經》開頭抽出兩章，中間抽出兩章，結尾抽出一章，擺在後面，以陳鼓應先生注譯版本上的“今譯”作為白話淺解，和原文對應擺列，恭請過目： 道可道，非常“道”；名可名，非常“名”。
“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。
故常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
可以用言詞表達的道，就不是常“道”；可以說得出來的“名”，就不是常“名”。
“無”，是天地的本始；“有”，是萬物的根源。
所以常從“無”中，去觀照“道”的奧妙；常從“有”中，去觀照“道”的端倪。
“無”和“有”這兩者，同一來源而不同名稱，都可說是很幽深的。
幽深又幽深，是一切變化的總門。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲 相和，前後相随，恒也。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗君。
夫唯弗居，是以不去。
天下都知道美之所以為美，醜的觀念也就産生了；都知道善之所以為善，不善的觀念也就産生了。
有和無互相生成，難和易互相完成，長和短互相形成，高和下互相包含，音和聲互相和調，前和後互相随順，這是永遠如此的。
所以有道的人以“無為”的态度來處理世事。
實行“不言”的教導；讓萬物興起而不加倡導；生養萬物而不據為己有；作育萬物而不自恃己能；功業成就而不自我誇耀。
正因為他不自我誇耀，所以他的功績不會泯沒。
上“德”不德，是以有“德”；下“德”不失德，是以無“德”。
上“德”無為而無以為；下“德”無為而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失“道”而後“德”，失“德”而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，“道”之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此。
上“德”的人不自恃有德，所以實是有“德”；下“德”的人自以為不離失德，所以沒有達到“德”。
上“德”的人順任自然而無心作為，下“德”的人順任自然而有心作為。
上仁的人有所作為卻出于無意；上義的人有所作為且出于有意。
上禮的人有所作為而得不到回應，于是就揚着胳臂使人強從。
所以失去了“道”而後才有“德”，失去了
老聃先生竟然半點都沒發覺。
接下去，尹關令輕輕走到床邊，拿起一件夾布袍子慢慢地披到他的身上。
這一來，倒把先生吓了一跳。
“喝點熱茶吧，先生，不然您會着涼的。
” 老聃先生見此情形，很受感動，從内心深處感到熱乎乎的，甜蜜蜜的，眼裡噙着淚水說：“大侄子對我的深厚情義太感動人了！我在這裡，實在是勝過在家呀！” 尹喜聽他這樣一說，趕緊接着話茬說：“勝過在家，那好哇，這就是您的家了。
這宅子，這房子，以後歸您所有了。
侄兒希望您以後永遠不走了。
” 老聃笑了，故意笑着打趣說：“那好，以後這宅就是我的了。
然而啊，”他的口氣又轉了，“然而啊，不管怎樣吧，反正我是要走的。
好啦吧，讓我接着還寫吧。
” 尹喜見他還要去寫，開始竭力勸阻說：“别寫了，先生，您千萬不要再寫了！睡吧，等到天明再寫吧。
不讓您寫了，我無論如何也不讓您再寫了。
” 在尹關令的再三勸說下，老聃先生不得不去安歇。
可是，就這樣，他隻睡了不到一個時辰，就又早早起床，開始接着又寫了。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
…… 他在寫着，乘着晨興寫着，精神煥發地努力寫着； 金雞啼曉，東方微明，他在寫着，神情勃發地寫着； 天色大亮，晨風撩人，他在寫着，精神振奮的寫着； 紅霞爛熳，日上扶桑，他在寫着，欣喜潤慰，激動情懷地寫着！ 寫成了，八十一章奇文寫成了！還不到吃早飯的時候，他就以極為精練的濃縮性極大的語言，奇迹一般的，用五千字，以一當百，以一當數百的把他的巨型大著給全部概括出來了！一部上至高天，下至大地，中至人律的宇宙奇書，就這樣的誕生了！以五千字總括三元地誕生了！以其小于大書數百倍而又絲毫也不亞于大書的奇形怪态問世了！ 這部書，内容所涉，大到無限，小到希微，廣度極大，深度極深。
簡而言之，就是說道講德，加上開頭第一句裡有個“道”字，中間，三十八章第一句裡有個“德”字，而且這一章裡有十個“德”字，人們就給此書起名叫做《道德經》。
這《道德經》流傳極廣，影響極大，後人之作注者不下千人，如河上公、王弼、魏徵、唐玄宗、王安石、司馬光、蘇轍、吳澄、釋德清、王夫之、王念孫、馬叙倫、奚侗、高亨、嚴靈峰、朱謙之、陳鼓應等。
為了窺豹于一斑，現将此《道德經》開頭抽出兩章，中間抽出兩章，結尾抽出一章，擺在後面，以陳鼓應先生注譯版本上的“今譯”作為白話淺解，和原文對應擺列，恭請過目： 道可道，非常“道”；名可名，非常“名”。
“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。
故常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
可以用言詞表達的道，就不是常“道”；可以說得出來的“名”，就不是常“名”。
“無”，是天地的本始；“有”，是萬物的根源。
所以常從“無”中，去觀照“道”的奧妙；常從“有”中，去觀照“道”的端倪。
“無”和“有”這兩者，同一來源而不同名稱，都可說是很幽深的。
幽深又幽深，是一切變化的總門。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲 相和，前後相随，恒也。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗君。
夫唯弗居，是以不去。
天下都知道美之所以為美，醜的觀念也就産生了；都知道善之所以為善，不善的觀念也就産生了。
有和無互相生成，難和易互相完成，長和短互相形成，高和下互相包含，音和聲互相和調，前和後互相随順，這是永遠如此的。
所以有道的人以“無為”的态度來處理世事。
實行“不言”的教導；讓萬物興起而不加倡導；生養萬物而不據為己有；作育萬物而不自恃己能；功業成就而不自我誇耀。
正因為他不自我誇耀，所以他的功績不會泯沒。
上“德”不德，是以有“德”；下“德”不失德，是以無“德”。
上“德”無為而無以為；下“德”無為而有以為。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失“道”而後“德”，失“德”而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，“道”之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此。
上“德”的人不自恃有德，所以實是有“德”；下“德”的人自以為不離失德，所以沒有達到“德”。
上“德”的人順任自然而無心作為，下“德”的人順任自然而有心作為。
上仁的人有所作為卻出于無意；上義的人有所作為且出于有意。
上禮的人有所作為而得不到回應，于是就揚着胳臂使人強從。
所以失去了“道”而後才有“德”，失去了
