第17章 後真相時代...
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相信。
隻要每個人都相信同樣的故事、遵守同樣的法律，就能有效地彼此合作。
因此，如果你想指責臉譜網或那些政客開啟了全新而恐怖的後真相時代，請提醒自己，不過幾百年前，還有幾百萬的基督徒把自己鎖在一個不斷自我強化的神話泡泡裡，從來不敢質疑《聖經》在各種事實上是否真實。
幾千年來，人類社群網絡裡許多的“新聞”和“事實”其實都是虛構的，講述着奇迹、天使、惡魔和女巫的故事，是無畏的記者從地獄最深處給我們帶來了第一手報道。
我們沒有任何科學證據指出夏娃被蛇誘惑、所有異教徒死後的靈魂都在地獄燃燒，也沒有任何科學證據證明如果婆羅門階層與吠舍階層的人通婚會令宇宙的創造者震怒。
然而就是有幾十億人相信這些故事，一信就是幾千年。
有些假新聞，就是能夠長長久久。
我知道，我把宗教等同于假新聞，可能會讓許多人很不高興，但關鍵正在于此。
如果隻有1000個人，相信某個編造的故事，相信一個月，這是假新聞。
但如果是10億人，相信某個編造的故事，相信1000年，這就成了宗教信仰，而且會警告所有其他人不準說這是“假新聞”，否則就會傷害了信徒的感情（或是引發他們的怒火）。
但請注意，我并不否認宗教很有用，也不否認宗教可能帶來正面影響，正好相反，我認為：無論好壞，虛構故事都是人類威力最強大的一個工具。
例如宗教，通過信條将民衆聚集在一起，從而讓人類得以進行大規模合作。
在宗教的啟發之下，人類雖然組建了軍隊，蓋起了監獄，但也建起了醫院、學校和橋梁。
亞當和夏娃從未真正存在，但沙特爾大教堂（ChartresCathedral）美麗依舊。
雖然《聖經》的許多部分可能是虛構的，但仍然能夠給幾十億人帶來喜樂，也仍然能夠鼓勵人類體貼、勇敢、有創意，一如所有的小說作品，例如《堂·吉诃德》、《戰争與和平》，以及《哈利·波特》。
同樣，有些人可能因為我把《聖經》拿來和《哈利·波特》相提并論而感覺受到了冒犯。
如果你是一個用科學思考的基督徒，可能會認為雖然《聖經》有各種錯誤和虛構，但《聖經》本來就不是紀實作品，而是一個藏有深刻智慧的隐喻故事。
那麼《哈利·波特》不也是如此嗎？ 如果你是基本教義派的基督徒，則可能堅持認為《聖經》的字字句句都絕對真實正确。
讓我們暫時假設确實如此，《聖經》就是上帝這個真神不可能出錯的箴言，然而這樣一來，面對《塔木德》、《摩門經》、《吠陀經》和埃及的《亡靈書》，又該怎麼解釋？難道你不覺得，這些文本就是有血有肉的人類精心寫出的虛構故事？看到羅馬皇帝奧古斯都和克勞狄烏斯号稱有神性，你又怎麼想？羅馬元老院聲稱自己有權力把人變成神，接着又要帝國的子民去崇拜這些神，那不是虛構的故事嗎？事實上，曆史上至少就有一個例子，讓某個假神親口承認自己是虛構的。
前面曾提到，日本軍國主義從20世紀30年代到40年代早期，十分依賴對天皇神性的狂熱信仰，及至日本戰敗，裕仁天皇隻好公開承認這并非事實，他終究是人，而非神。
也就是說，即使我們相信《聖經》是上帝的箴言，也仍然有幾十億虔誠的印度教教徒、穆斯林、埃及人、羅馬人和日本人，在千百年來都笃信不同的虛構故事。
同樣，這并不代表這些虛構的故事必然沒有價值，甚至會造成傷害，它們仍然可能既美麗又鼓舞人心。
當然，并非所有宗教神話都是良善的。
1255年8月29日，在英格蘭林肯鎮的一口井裡，發現了一位名叫休（Hugh）的9歲男孩的屍體。
雖然當時沒有臉譜網，也沒有推特，但很快謠言就傳了出去，說休是被當地猶太人所殺。
故事如滾雪球般越滾越大。
當時聲名赫赫的曆史學家馬修·派瑞斯（MatthewParis）還寫了一篇血腥而詳細的文章，說在英格蘭各地，許多重要的猶太人士如何聚集到林肯鎮誘拐了這個孩子，先把他養胖，再施以折磨，最後釘死在十字架上。
為了這樁傳說中的謀殺，19名猶太人受到審判并被處決。
這種對猶太人橫加污蔑的“血祭诽謗”（bloodlibel）在英格蘭的其他城鎮也流行起來，導緻一系列集體迫害，有時整個猶太社群都遭到屠殺。
到1290年，全英格蘭的猶太人都被驅逐出境。
故事還沒結束。
猶太人被英格蘭逐出一個世紀之後，英國文學之父喬叟還在《坎特伯雷故事集》放了一篇《修女院院長的故事》，正是以林肯鎮的休作為故事原型的血祭诽謗之文。
在這篇故事裡，最後是以猶太人被吊死告終。
從中世紀晚期的西班牙到現代的俄羅斯，每次出現反猶太人運動，類似的血祭诽謗都會成為其中的主要内容。
甚至到了2016年的假新聞故事，還有人盛傳希拉裡是某個兒童販賣網絡的首腦，将兒童作為性奴關在某個知名比薩店的地下室。
有很多美國人相信了這個故事，從而對希拉裡的選舉造成影響，甚至還有一個人居然拿槍沖到這家比薩店，要求檢查它的地下室（事實上，那家比薩店根本就沒有地下室）。
至于林肯鎮的休，并
隻要每個人都相信同樣的故事、遵守同樣的法律，就能有效地彼此合作。
因此，如果你想指責臉譜網或那些政客開啟了全新而恐怖的後真相時代，請提醒自己，不過幾百年前，還有幾百萬的基督徒把自己鎖在一個不斷自我強化的神話泡泡裡，從來不敢質疑《聖經》在各種事實上是否真實。
幾千年來，人類社群網絡裡許多的“新聞”和“事實”其實都是虛構的，講述着奇迹、天使、惡魔和女巫的故事，是無畏的記者從地獄最深處給我們帶來了第一手報道。
我們沒有任何科學證據指出夏娃被蛇誘惑、所有異教徒死後的靈魂都在地獄燃燒，也沒有任何科學證據證明如果婆羅門階層與吠舍階層的人通婚會令宇宙的創造者震怒。
然而就是有幾十億人相信這些故事，一信就是幾千年。
有些假新聞，就是能夠長長久久。
我知道，我把宗教等同于假新聞，可能會讓許多人很不高興，但關鍵正在于此。
如果隻有1000個人，相信某個編造的故事，相信一個月，這是假新聞。
但如果是10億人，相信某個編造的故事，相信1000年，這就成了宗教信仰，而且會警告所有其他人不準說這是“假新聞”，否則就會傷害了信徒的感情（或是引發他們的怒火）。
但請注意，我并不否認宗教很有用，也不否認宗教可能帶來正面影響，正好相反，我認為：無論好壞，虛構故事都是人類威力最強大的一個工具。
例如宗教，通過信條将民衆聚集在一起，從而讓人類得以進行大規模合作。
在宗教的啟發之下，人類雖然組建了軍隊，蓋起了監獄，但也建起了醫院、學校和橋梁。
亞當和夏娃從未真正存在，但沙特爾大教堂（ChartresCathedral）美麗依舊。
雖然《聖經》的許多部分可能是虛構的，但仍然能夠給幾十億人帶來喜樂，也仍然能夠鼓勵人類體貼、勇敢、有創意，一如所有的小說作品，例如《堂·吉诃德》、《戰争與和平》，以及《哈利·波特》。
同樣，有些人可能因為我把《聖經》拿來和《哈利·波特》相提并論而感覺受到了冒犯。
如果你是一個用科學思考的基督徒，可能會認為雖然《聖經》有各種錯誤和虛構，但《聖經》本來就不是紀實作品，而是一個藏有深刻智慧的隐喻故事。
那麼《哈利·波特》不也是如此嗎？ 如果你是基本教義派的基督徒，則可能堅持認為《聖經》的字字句句都絕對真實正确。
讓我們暫時假設确實如此，《聖經》就是上帝這個真神不可能出錯的箴言，然而這樣一來，面對《塔木德》、《摩門經》、《吠陀經》和埃及的《亡靈書》，又該怎麼解釋？難道你不覺得，這些文本就是有血有肉的人類精心寫出的虛構故事？看到羅馬皇帝奧古斯都和克勞狄烏斯号稱有神性，你又怎麼想？羅馬元老院聲稱自己有權力把人變成神，接着又要帝國的子民去崇拜這些神，那不是虛構的故事嗎？事實上，曆史上至少就有一個例子，讓某個假神親口承認自己是虛構的。
前面曾提到，日本軍國主義從20世紀30年代到40年代早期，十分依賴對天皇神性的狂熱信仰，及至日本戰敗，裕仁天皇隻好公開承認這并非事實，他終究是人，而非神。
也就是說，即使我們相信《聖經》是上帝的箴言，也仍然有幾十億虔誠的印度教教徒、穆斯林、埃及人、羅馬人和日本人，在千百年來都笃信不同的虛構故事。
同樣，這并不代表這些虛構的故事必然沒有價值，甚至會造成傷害，它們仍然可能既美麗又鼓舞人心。
當然，并非所有宗教神話都是良善的。
1255年8月29日，在英格蘭林肯鎮的一口井裡，發現了一位名叫休（Hugh）的9歲男孩的屍體。
雖然當時沒有臉譜網，也沒有推特，但很快謠言就傳了出去，說休是被當地猶太人所殺。
故事如滾雪球般越滾越大。
當時聲名赫赫的曆史學家馬修·派瑞斯（MatthewParis）還寫了一篇血腥而詳細的文章，說在英格蘭各地，許多重要的猶太人士如何聚集到林肯鎮誘拐了這個孩子，先把他養胖，再施以折磨，最後釘死在十字架上。
為了這樁傳說中的謀殺，19名猶太人受到審判并被處決。
這種對猶太人橫加污蔑的“血祭诽謗”（bloodlibel）在英格蘭的其他城鎮也流行起來，導緻一系列集體迫害，有時整個猶太社群都遭到屠殺。
到1290年，全英格蘭的猶太人都被驅逐出境。
故事還沒結束。
猶太人被英格蘭逐出一個世紀之後，英國文學之父喬叟還在《坎特伯雷故事集》放了一篇《修女院院長的故事》，正是以林肯鎮的休作為故事原型的血祭诽謗之文。
在這篇故事裡，最後是以猶太人被吊死告終。
從中世紀晚期的西班牙到現代的俄羅斯，每次出現反猶太人運動，類似的血祭诽謗都會成為其中的主要内容。
甚至到了2016年的假新聞故事，還有人盛傳希拉裡是某個兒童販賣網絡的首腦，将兒童作為性奴關在某個知名比薩店的地下室。
有很多美國人相信了這個故事，從而對希拉裡的選舉造成影響，甚至還有一個人居然拿槍沖到這家比薩店，要求檢查它的地下室（事實上，那家比薩店根本就沒有地下室）。
至于林肯鎮的休，并