第16章 正義：人類...
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能之類的重大全球議題會影響所有人，不管你在塔斯馬尼亞、杭州，還是在巴爾的摩，都無法幸免，所以我們也就該把所有人的觀點納入考量。
但誰真能做到？哪有人能夠搞清楚全球千千萬萬個群體到底組成了怎樣的關系網絡？ 縮小規模，或者拒絕面對？ 就算我們有這個打算，多半也已經再也搞不清楚世界上有哪些重大道德問題。
如果講的是兩個采集者、20個采集者，抑或兩個鄰近部落間有何關系，大概我們還能夠理解，但如果是幾百萬個叙利亞人之間、5億歐盟居民之間，抑或整個地球上所有群體和子群體之間的關系，人類實在無法理解。
面對規模如此龐大的道德問題，人類為了理解和判斷，有下列4種常用的方法。
第一是縮小問題規模：把叙利亞内戰想象成兩個人在打架，一個是阿薩德（巴沙爾·阿薩德Asad，1965年9月11日－，阿拉伯複興社會黨總書記、叙利亞總統、叙利亞武裝部隊總司令，元帥軍銜，是哈菲茲·阿薩德的次子。
巴沙爾就任叙利亞總統後，開始進行改革，一度被譽為“大馬士革之春”。
）政權，一個則是反抗分子，一個是好人，一個是壞人。
這樣一來，整個複雜的沖突曆史就被縮小成一個簡單明了的事件。
第二是把重點集中在某個感人的故事，用它來代表整個沖突事件。
如果你搬出一套精确的統計數字，想要向大衆解釋事情有多複雜，大衆隻會失去興趣，但如果搬出某個孩子的辛酸故事，不但能賺人熱淚，叫人血脈偾張，還能讓人誤以為自己一定站在道德的制高點上。
很多慈善機構長期以來對此再熟悉不過。
例如，有一項實驗，請民衆捐款救助一名來自馬裡的7歲貧困小女孩，她的名字叫蘿琪亞，許多人被她的故事打動，打開了心門，也打開了錢包。
然而，如果研究人員除了告訴你蘿琪亞的故事，還用統計資料指出非洲普遍的貧困問題，這時受訪者突然就變得比較不願意出手相助了。
另一項研究，則是請人捐款給1位或8位病童。
在隻有一位病童的情境中，民衆捐的錢更多。
要應對大規模道德問題，第三種方法是編出各種陰謀論。
想知道全球經濟究竟如何運作，并且是好還是壞嗎？這太難了。
不妨換個方式，想象有20位億萬富翁在背後操縱，控制了媒體，發動了戰争，一切都是為了聚斂更多的财富。
這幾乎永遠都是一套毫無根據的幻想。
當代世界實在太複雜，不僅難以明辨正義公平，就連控制管理也是一大問題。
不管是億萬富翁、美國中央情報局，還是共濟會或錫安長老會，沒人能真正搞清楚世界到底正在發生什麼事。
但也因為如此，沒有人能夠有效地操縱一切。
以上三種方法，都是拒絕面對世界究竟有多複雜。
而第四種，也是最後一種方法，則是創造出一套教條，全然相信某種号稱全知的理論、機構或領導，接着便無條件地跟随。
宗教和意識形态教條之所以在這個科學時代仍然深具吸引力，正是因為它們提供了一個避風港，讓我們得以避免面對令人沮喪的複雜現實。
前面也提過，即便相信世俗主義，也無法避開這種危險。
即便你打定主意要抗拒所有宗教教條，一心追求科學真理，遲早還是會因為現實生活過于複雜而不勝其擾，于是決定提出某種教義，讓人别再追問下去。
這些教義确實能讓人在智力上得到撫慰，在道德上感到安心，但這究竟算不算正義，仍舊無法确定。
我們該怎麼做？是接受自由主義的教條，相信隻要把權力交給所有個體選民或顧客，就能得到最好的結果，還是拒絕個人主義，沿着傳統文化的方向，把權力交給某些群體，走一條集體共同判斷的路？然而，這樣的解決方案隻是讓我們從“個體無知”的刀山，掉進“群體偏見”的火海。
在狩獵采集部落、鄉間聚落，甚至城市小區，都還有可能共同思考大家面對的問題，但我們現在面對的是全球性問題，而我們并沒有一個全球性的社群。
不論是臉譜網、民族主義或宗教，距離建立這樣的社群還有遙遠的距離。
所有現存的人類群體，都還隻是一心追求自己的利益，而非理解全球的真相和真理。
不論是美國人、中國人還是伊斯蘭教或印度教教徒，都無法建構“全球社群”，于是他們各自對現實的诠釋也就難以令所有人信服。
我們該放棄嗎？人類會不會就是無法理解真相、不可能追求正義公平？我們是否已經進入後真相時代？
但誰真能做到？哪有人能夠搞清楚全球千千萬萬個群體到底組成了怎樣的關系網絡？ 縮小規模，或者拒絕面對？ 就算我們有這個打算，多半也已經再也搞不清楚世界上有哪些重大道德問題。
如果講的是兩個采集者、20個采集者，抑或兩個鄰近部落間有何關系，大概我們還能夠理解，但如果是幾百萬個叙利亞人之間、5億歐盟居民之間，抑或整個地球上所有群體和子群體之間的關系，人類實在無法理解。
面對規模如此龐大的道德問題，人類為了理解和判斷，有下列4種常用的方法。
第一是縮小問題規模：把叙利亞内戰想象成兩個人在打架，一個是阿薩德（巴沙爾·阿薩德Asad，1965年9月11日－，阿拉伯複興社會黨總書記、叙利亞總統、叙利亞武裝部隊總司令，元帥軍銜，是哈菲茲·阿薩德的次子。
巴沙爾就任叙利亞總統後，開始進行改革，一度被譽為“大馬士革之春”。
）政權，一個則是反抗分子，一個是好人，一個是壞人。
這樣一來，整個複雜的沖突曆史就被縮小成一個簡單明了的事件。
第二是把重點集中在某個感人的故事，用它來代表整個沖突事件。
如果你搬出一套精确的統計數字，想要向大衆解釋事情有多複雜，大衆隻會失去興趣，但如果搬出某個孩子的辛酸故事，不但能賺人熱淚，叫人血脈偾張，還能讓人誤以為自己一定站在道德的制高點上。
很多慈善機構長期以來對此再熟悉不過。
例如，有一項實驗，請民衆捐款救助一名來自馬裡的7歲貧困小女孩，她的名字叫蘿琪亞，許多人被她的故事打動，打開了心門，也打開了錢包。
然而，如果研究人員除了告訴你蘿琪亞的故事，還用統計資料指出非洲普遍的貧困問題，這時受訪者突然就變得比較不願意出手相助了。
另一項研究，則是請人捐款給1位或8位病童。
在隻有一位病童的情境中，民衆捐的錢更多。
要應對大規模道德問題，第三種方法是編出各種陰謀論。
想知道全球經濟究竟如何運作，并且是好還是壞嗎？這太難了。
不妨換個方式，想象有20位億萬富翁在背後操縱，控制了媒體，發動了戰争，一切都是為了聚斂更多的财富。
這幾乎永遠都是一套毫無根據的幻想。
當代世界實在太複雜，不僅難以明辨正義公平，就連控制管理也是一大問題。
不管是億萬富翁、美國中央情報局，還是共濟會或錫安長老會，沒人能真正搞清楚世界到底正在發生什麼事。
但也因為如此，沒有人能夠有效地操縱一切。
以上三種方法，都是拒絕面對世界究竟有多複雜。
而第四種，也是最後一種方法，則是創造出一套教條，全然相信某種号稱全知的理論、機構或領導，接着便無條件地跟随。
宗教和意識形态教條之所以在這個科學時代仍然深具吸引力，正是因為它們提供了一個避風港，讓我們得以避免面對令人沮喪的複雜現實。
前面也提過，即便相信世俗主義，也無法避開這種危險。
即便你打定主意要抗拒所有宗教教條，一心追求科學真理，遲早還是會因為現實生活過于複雜而不勝其擾，于是決定提出某種教義，讓人别再追問下去。
這些教義确實能讓人在智力上得到撫慰，在道德上感到安心，但這究竟算不算正義，仍舊無法确定。
我們該怎麼做？是接受自由主義的教條，相信隻要把權力交給所有個體選民或顧客，就能得到最好的結果，還是拒絕個人主義，沿着傳統文化的方向，把權力交給某些群體，走一條集體共同判斷的路？然而，這樣的解決方案隻是讓我們從“個體無知”的刀山，掉進“群體偏見”的火海。
在狩獵采集部落、鄉間聚落，甚至城市小區，都還有可能共同思考大家面對的問題，但我們現在面對的是全球性問題，而我們并沒有一個全球性的社群。
不論是臉譜網、民族主義或宗教，距離建立這樣的社群還有遙遠的距離。
所有現存的人類群體，都還隻是一心追求自己的利益，而非理解全球的真相和真理。
不論是美國人、中國人還是伊斯蘭教或印度教教徒，都無法建構“全球社群”，于是他們各自對現實的诠釋也就難以令所有人信服。
我們該放棄嗎？人類會不會就是無法理解真相、不可能追求正義公平？我們是否已經進入後真相時代？