第6章 文明：世界的..
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國土後，殺害了數萬人，炸毀了曆史遺迹，推倒了雕像，有系統地毀掉了過往政權和西方文化影響的符号象征。
但當“伊斯蘭國”的士兵走進當地銀行，看到美元上有美國總統的肖像、用英文寫着贊頌美國政治與宗教理想的語句時，卻不會燒毀美國的這一象征。
因為美元超越了政治和宗教分歧，得到了世界的廣泛認可。
雖然美元本身沒有價值（不能拿來吃，也不能拿來喝），但全世界對于美元和美國聯邦儲備銀行的信心如此堅定，就算是宗教激進派、墨西哥毒枭和專制統治者也能志同道合。
然而，如果要說現代人在哪方面最為同質，大概就是對世界和人體的看法了。
如果你在1000年前病了，那麼你住在哪裡事關重大。
在歐洲，教區神父大概會說你讓上帝不悅，想要恢複健康，你就要捐錢給教會，到聖地朝聖，再真誠祈求上帝饒恕你。
或者，村裡的女巫可能會說你被惡魔附身，她要用唱歌、舞蹈和黑色公雞的血幫你驅魔。
在中東，受古典傳統訓練的醫生可能會說你的4種體液不平衡，要靠适當的飲食和惡臭的藥水來加以協調。
在印度，阿育吠陀醫學專家也有自己的理論，講究三種能量（doshas）之間的平衡，并建議用藥草、按摩及瑜伽來治療。
不管是中國的郎中、西伯利亞的薩滿巫醫、非洲巫醫，還是美洲印第安巫醫，每個帝國、王國和部落都有自己的傳統和專家，各自對人體和疾病的本質持有不同的觀點，也都各自有着全套的儀式、藥劑和療法。
其中有些療效驚人，但也有些幾乎一出手就等于必死無疑。
在歐洲、亞洲、非洲和美洲的各種醫療實踐當中，唯一的共同點就是至少有1/3的兒童無法活到成年，人們的平均預期壽命也遠低于50歲。
時至今日，如果你生病了，住在哪裡的影響比過去小多了。
不論是在多倫多、東京、德黑蘭，還是在特拉維夫，所有醫院看起來都大同小異，醫生都穿着白大褂，過去也都在差不多的醫學院裡學着同一套科學理論。
他們會遵循同樣的醫療方案，進行同樣的檢測，得出非常類似的診斷結果，接着還可能開出由同一個國際藥廠生産的同一種藥物。
雖然仍然存在細微的文化差異，但不論是加拿大、日本、伊朗，還是以色列的醫生，對人體和人類疾病大多抱持相同的看法。
“伊斯蘭國”占領拉卡和摩蘇爾之後，并沒有拆毀當地的醫院，反而向全世界的穆斯林醫生和護士發出呼籲，希望他們自願前往提供服務。
這樣看來，即便是信奉伊斯蘭教的醫生和護士，也同樣相信身體是由細胞組成的、疾病是由病原體引起的、抗生素會殺死細菌。
這些細胞和細菌是由什麼構成的？整個世界又是由什麼構成的？1000年前，每種文化都有自己的一系列故事來解釋宇宙是什麼、有什麼基本成分。
但到今天，全球受過教育的人都相信同樣一系列關于物質、能量、時間和空間的理論。
以伊朗和朝鮮的核計劃為例，最大的問題，其實是伊朗和朝鮮對物理學的觀點完全與以色列和美國一模一樣。
如果伊朗和朝鮮相信E=MC，以色列和美國根本不會在意它們的核計劃。
雖然人類有不同的宗教、不同的國家認同，但隻要講的是實際議題（例如，如何建立國家、打造經濟體、興建醫院或制造炸彈），就能說幾乎所有人都屬于同一個文明。
分歧當然還是會存在，但不論哪個文明都必然存在内部分歧。
事實上，文明可能正是由這些分歧所定義。
要界定身份認同的時候，我們常常想列出共同的特征，但這是錯誤的。
如果改為列出共同的沖突和困境，界定起來會容易得多。
例如，1618年，歐洲并沒有單一的宗教認同，而是由宗教沖突定義。
要當一個1618年的歐洲人，就得對天主教徒與新教徒之間、加爾文教派與路德教派之間的微小教義差異了如指掌，而且願意為了這些差異而殺人或被殺。
如果活在1618年，卻不在意這些沖突，這個人或許是土耳其人或印度人，但絕對稱不上是歐洲人。
同樣，1940年，英國和德國雖然在政治觀點上水火不容，但都是“歐洲文明”的重要組成部分。
希特勒并不比丘吉爾“不歐洲”。
相反，正是他們之間的争戰，定義了曆史上這個時刻作為歐洲人的意義。
相較之下，位于非洲南部、過着狩獵采集生活的庫恩人（!Kung）絕不是歐洲人，因為對他們來說，歐洲内部那些關于種族和帝國的沖突真的毫無意義。
我們最常發生争吵的對象，就是自己的家人。
身份認同是由沖突和困境來定義的，而不是由共同之處來定義的。
在2018年，怎樣才算是一個歐洲人？并不是要有白皮膚、信仰耶稣或相信自由，而是要激烈地争論關于移民、歐盟、資本主義的限制等議題；還要不斷自問：“我的身份應如何定義？”并且擔心人口老齡化、消費主義猖獗，以及全球變暖。
21世紀歐洲人面臨的沖突和困境，與1618年和1940年的歐洲人大不相同，反而與其貿易夥伴中國和印度越來越相似。
無論未來會有什麼變化等待着我們，都可能像同一文明裡的兄弟阋牆，而不是不同文明之間的沖突糾紛。
21世紀的巨大挑戰将是全球層面的。
當氣候變化引發生态災難時會怎樣？當計算機在越來越多的方面打敗人類，并在越來越多的職位上取代人類，又會如何？當生物技術讓我們能夠為人類升級、延長壽命，會發生什麼事？在這些問題上，我們必然會産生激烈的争論和沖突，但這些争論和沖突并不會讓人類相互孤立，反而會讓我們更加相互依賴。
雖然人類距離建成一個和諧社會還很遙遠，但已經屬于同一個熙攘的全球文明。
這樣一來，又怎麼解釋目前有一股民族主義浪潮正在席卷全球許多地區？或許我們在追求全球化的同時，過快地否定了過去美好的國家和民族？回歸傳統的民族主義，會不會是解決緊迫的全球危機的好方法？如果全球化會帶來這麼多問題，為什麼不幹脆放棄它？
但當“伊斯蘭國”的士兵走進當地銀行，看到美元上有美國總統的肖像、用英文寫着贊頌美國政治與宗教理想的語句時，卻不會燒毀美國的這一象征。
因為美元超越了政治和宗教分歧，得到了世界的廣泛認可。
雖然美元本身沒有價值（不能拿來吃，也不能拿來喝），但全世界對于美元和美國聯邦儲備銀行的信心如此堅定，就算是宗教激進派、墨西哥毒枭和專制統治者也能志同道合。
然而，如果要說現代人在哪方面最為同質，大概就是對世界和人體的看法了。
如果你在1000年前病了，那麼你住在哪裡事關重大。
在歐洲，教區神父大概會說你讓上帝不悅，想要恢複健康，你就要捐錢給教會，到聖地朝聖，再真誠祈求上帝饒恕你。
或者，村裡的女巫可能會說你被惡魔附身，她要用唱歌、舞蹈和黑色公雞的血幫你驅魔。
在中東，受古典傳統訓練的醫生可能會說你的4種體液不平衡，要靠适當的飲食和惡臭的藥水來加以協調。
在印度，阿育吠陀醫學專家也有自己的理論，講究三種能量（doshas）之間的平衡，并建議用藥草、按摩及瑜伽來治療。
不管是中國的郎中、西伯利亞的薩滿巫醫、非洲巫醫，還是美洲印第安巫醫，每個帝國、王國和部落都有自己的傳統和專家，各自對人體和疾病的本質持有不同的觀點，也都各自有着全套的儀式、藥劑和療法。
其中有些療效驚人，但也有些幾乎一出手就等于必死無疑。
在歐洲、亞洲、非洲和美洲的各種醫療實踐當中，唯一的共同點就是至少有1/3的兒童無法活到成年，人們的平均預期壽命也遠低于50歲。
時至今日，如果你生病了，住在哪裡的影響比過去小多了。
不論是在多倫多、東京、德黑蘭，還是在特拉維夫，所有醫院看起來都大同小異，醫生都穿着白大褂，過去也都在差不多的醫學院裡學着同一套科學理論。
他們會遵循同樣的醫療方案，進行同樣的檢測，得出非常類似的診斷結果，接着還可能開出由同一個國際藥廠生産的同一種藥物。
雖然仍然存在細微的文化差異，但不論是加拿大、日本、伊朗，還是以色列的醫生，對人體和人類疾病大多抱持相同的看法。
“伊斯蘭國”占領拉卡和摩蘇爾之後，并沒有拆毀當地的醫院，反而向全世界的穆斯林醫生和護士發出呼籲，希望他們自願前往提供服務。
這樣看來，即便是信奉伊斯蘭教的醫生和護士，也同樣相信身體是由細胞組成的、疾病是由病原體引起的、抗生素會殺死細菌。
這些細胞和細菌是由什麼構成的？整個世界又是由什麼構成的？1000年前，每種文化都有自己的一系列故事來解釋宇宙是什麼、有什麼基本成分。
但到今天，全球受過教育的人都相信同樣一系列關于物質、能量、時間和空間的理論。
以伊朗和朝鮮的核計劃為例，最大的問題，其實是伊朗和朝鮮對物理學的觀點完全與以色列和美國一模一樣。
如果伊朗和朝鮮相信E=MC，以色列和美國根本不會在意它們的核計劃。
雖然人類有不同的宗教、不同的國家認同，但隻要講的是實際議題（例如，如何建立國家、打造經濟體、興建醫院或制造炸彈），就能說幾乎所有人都屬于同一個文明。
分歧當然還是會存在，但不論哪個文明都必然存在内部分歧。
事實上，文明可能正是由這些分歧所定義。
要界定身份認同的時候，我們常常想列出共同的特征，但這是錯誤的。
如果改為列出共同的沖突和困境，界定起來會容易得多。
例如，1618年，歐洲并沒有單一的宗教認同，而是由宗教沖突定義。
要當一個1618年的歐洲人，就得對天主教徒與新教徒之間、加爾文教派與路德教派之間的微小教義差異了如指掌，而且願意為了這些差異而殺人或被殺。
如果活在1618年，卻不在意這些沖突，這個人或許是土耳其人或印度人，但絕對稱不上是歐洲人。
同樣，1940年，英國和德國雖然在政治觀點上水火不容，但都是“歐洲文明”的重要組成部分。
希特勒并不比丘吉爾“不歐洲”。
相反，正是他們之間的争戰，定義了曆史上這個時刻作為歐洲人的意義。
相較之下，位于非洲南部、過着狩獵采集生活的庫恩人（!Kung）絕不是歐洲人，因為對他們來說，歐洲内部那些關于種族和帝國的沖突真的毫無意義。
我們最常發生争吵的對象，就是自己的家人。
身份認同是由沖突和困境來定義的，而不是由共同之處來定義的。
在2018年，怎樣才算是一個歐洲人？并不是要有白皮膚、信仰耶稣或相信自由，而是要激烈地争論關于移民、歐盟、資本主義的限制等議題；還要不斷自問：“我的身份應如何定義？”并且擔心人口老齡化、消費主義猖獗，以及全球變暖。
21世紀歐洲人面臨的沖突和困境，與1618年和1940年的歐洲人大不相同，反而與其貿易夥伴中國和印度越來越相似。
無論未來會有什麼變化等待着我們，都可能像同一文明裡的兄弟阋牆，而不是不同文明之間的沖突糾紛。
21世紀的巨大挑戰将是全球層面的。
當氣候變化引發生态災難時會怎樣？當計算機在越來越多的方面打敗人類，并在越來越多的職位上取代人類，又會如何？當生物技術讓我們能夠為人類升級、延長壽命，會發生什麼事？在這些問題上，我們必然會産生激烈的争論和沖突，但這些争論和沖突并不會讓人類相互孤立，反而會讓我們更加相互依賴。
雖然人類距離建成一個和諧社會還很遙遠，但已經屬于同一個熙攘的全球文明。
這樣一來，又怎麼解釋目前有一股民族主義浪潮正在席卷全球許多地區？或許我們在追求全球化的同時，過快地否定了過去美好的國家和民族？回歸傳統的民族主義，會不會是解決緊迫的全球危機的好方法？如果全球化會帶來這麼多問題，為什麼不幹脆放棄它？