文化之争
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羅素先生在《權力論》一書裡，提到有一種僧侶的權力，過去掌握在教士們手裡。
他還說，在西方，知識分子是教士的後裔。
另外，羅素又說，中國的儒學也擁有僧侶的權力。
這就使人想到，中國知識分子是儒士的後裔。
教士和儒士擁有的知識來自一些聖書，《聖經》或者《論語》之類。
而近代知識分子，即便不是全部，起碼也是一部分人，手裡并沒有聖書。
他們令人信服，全憑知識；這種知識本身就可以取信于人。
奇怪的是，這後一種知識并不能帶來權力。
把儒學和宗教并列，肯定會招來一些反對。
儒學沒有憑借神的名義，更沒有用天堂和地獄來吓唬人。
但它也編造了一個神話，就是假如你把它排除在外，任何人都無法統治，天下就會亂作一團，什麼秩序、倫理、道德都不會有。
這個神話唬住了一代又一代的中國人，直到現在還有人相信。
羅素說，對學者的尊敬從來就不是出于真知，而是因為想象中他具有的魔力。
我認為，儒學的魔力就是統治神話的魔力。
當然，就所論及的内容來說，儒學是一種哲學，但是聖人說的那些話都是些斷語，既沒有什麼證據，也沒有什麼邏輯。
假如不把統治的魔力估計在内，很難相信大家會堅信不移。
羅素所說的“真知”是指科學。
這種知識，一個心智正常的人，隻要肯花工夫，就能學會。
衆所周知，科學不能解決一切問題，特别是在價值的領域。
因此有人說它淺薄。
不過，假如你真的花了些時間去學，就會發現，它和儒學有很大的不同。
我們知道，儒士的基本功是要背書，把聖人說過的每一句話都牢牢地記住。
我相信，假如孔子或者孟子死而複生，看到後世的儒生總在重複他們說過的隻言片語，一定會感到詫異。
當然，也不能說這些儒生隻是些留聲機。
因為他們在聖人之言前面都加上了前綴“夫子曰”。
此種怪誕的情形提示了儒學的精神：讓儒士成為聖人的精神複制品。
按我的理解，這種複制是通過背誦來完成的。
從另一個方面來說，背誦對儒士也是有利可圖的。
我們知道，有些人用背誦《韋氏大字典》的方式來學習英文。
與過去背聖人書可以得到的利益相比，學會英文的利益實在太小。
假設你真的成為聖人的精神複制品，就掌握了統治的魔力，可以學而優則仕，當個官老爺；而會背誦字典的人隻能去當翻譯，拿千字20元的稿酬。
這兩種背誦真不可同日而語。
現在我們
他還說，在西方，知識分子是教士的後裔。
另外，羅素又說，中國的儒學也擁有僧侶的權力。
這就使人想到，中國知識分子是儒士的後裔。
教士和儒士擁有的知識來自一些聖書，《聖經》或者《論語》之類。
而近代知識分子，即便不是全部，起碼也是一部分人，手裡并沒有聖書。
他們令人信服，全憑知識；這種知識本身就可以取信于人。
奇怪的是，這後一種知識并不能帶來權力。
把儒學和宗教并列，肯定會招來一些反對。
儒學沒有憑借神的名義，更沒有用天堂和地獄來吓唬人。
但它也編造了一個神話，就是假如你把它排除在外，任何人都無法統治，天下就會亂作一團，什麼秩序、倫理、道德都不會有。
這個神話唬住了一代又一代的中國人，直到現在還有人相信。
羅素說，對學者的尊敬從來就不是出于真知，而是因為想象中他具有的魔力。
我認為，儒學的魔力就是統治神話的魔力。
當然，就所論及的内容來說，儒學是一種哲學，但是聖人說的那些話都是些斷語，既沒有什麼證據，也沒有什麼邏輯。
假如不把統治的魔力估計在内，很難相信大家會堅信不移。
羅素所說的“真知”是指科學。
這種知識，一個心智正常的人，隻要肯花工夫，就能學會。
衆所周知，科學不能解決一切問題，特别是在價值的領域。
因此有人說它淺薄。
不過，假如你真的花了些時間去學，就會發現，它和儒學有很大的不同。
我們知道，儒士的基本功是要背書，把聖人說過的每一句話都牢牢地記住。
我相信，假如孔子或者孟子死而複生，看到後世的儒生總在重複他們說過的隻言片語，一定會感到詫異。
當然，也不能說這些儒生隻是些留聲機。
因為他們在聖人之言前面都加上了前綴“夫子曰”。
此種怪誕的情形提示了儒學的精神：讓儒士成為聖人的精神複制品。
按我的理解，這種複制是通過背誦來完成的。
從另一個方面來說，背誦對儒士也是有利可圖的。
我們知道，有些人用背誦《韋氏大字典》的方式來學習英文。
與過去背聖人書可以得到的利益相比，學會英文的利益實在太小。
假設你真的成為聖人的精神複制品，就掌握了統治的魔力，可以學而優則仕，當個官老爺；而會背誦字典的人隻能去當翻譯，拿千字20元的稿酬。
這兩種背誦真不可同日而語。
現在我們
