行林第十五
關燈
小
中
大
法華法。
一支度。
注進。
法華禦修法七個日支度。
一大壇所。
曼荼羅一鋪。
經箱一合。
壇一面。
脅機二前。
燈台四本。
禮盤一面（可有半疊）。
經機（ㄙ）前（各可被置經一部也）。
切燈台（ㄙ）本。
白布二端（檀敷料）。
大幕二帖。
酥一囊。
蜜少少。
名香（沈。
白檀。
郁金。
龍腦）。
五寶（金。
銀。
真珠。
瑟瑟。
頗梨）。
五藥（赤箭。
人參。
伏苓。
石昌蒲。
天門冬）。
五香（沈。
白檀。
丁子。
郁金。
龍腦）。
五谷（稻谷。
大麥。
小麥。
菉豆。
白芥子）。
天蓋一面（方蓋。
絹色。
碧色。
蓋中畫八葉蓮華雲雲）。
小幡二十四流（赤色六流。
黃色六流。
青色六流。
黑色六流。
已上各長三尺）。
寶幢四流（長五尺可懸龍頭竿）。
一護摩壇所。
壇一面。
脅機二前。
燈台四本。
禮盤一面。
白布一端（壇敷料）。
佛供覆（兩壇料）。
芥子袋。
酥。
蜜。
名香（如上）。
一壇供燈油二壇料可被下之（如常）。
一人供。
阿阇梨。
伴僧（ㄙ）口。
承仕四人。
驅使八人。
見丁二人（已上人供如常）。
一淨衣（白色。
黃色。
可随時也）。
人數如上法。
一雜具。
小桶三口（各加杓阏伽神供等料）。
折敷五枚。
呂子二覆。
長櫃二合。
僧房裝束自餘雜具（如常）。
右注進如件。
年月日。
右支度大略也廣略臨時可斟酌欤。
一道場莊嚴辨備供具。
軌雲。
于其壇上張設天蓋。
四面懸幡二十四口。
又于四角各豎幢幡。
安四賢瓶底不黑者。
滿盛香水。
于瓶口内雜插種種時花枝條。
于壇四門兩邊。
各置二阏伽器。
滿盛香水。
中着郁金。
泛諸時花極令香潔。
又于四門置四香爐燒五味香。
以用供養。
又于四隅各置銅燈台。
蘇油為明。
于四角外各釘佉陀羅木橛。
如無此木。
鑄銅作橛代之亦得（雲雲）。
又雲。
于壇四面。
皆置色香美味。
種種食飲乳粥酪飯甜脆果子及諸漿等。
塗香末香時華燒香燈燭。
所供養物。
應以新淨金銀器銅器及好瓷器。
無破缺漏未曾用者。
以盛食飲。
複用燒香熏其食器（雲雲）。
護摩壇别可有之如常。
天蓋圖也。
幡一面六流四六二十四流也（前方幡結上之雲雲）。
九種八葉蓮花天蓋也。
幡色随方異。
赤色（東）。
黃（南）。
青（西）。
黑（北）。
每方各六流。
幡長三尺計。
天蓋廣可随壇廣。
大略方六尺五寸計。
蓋绀色。
碧色也。
東寺人不懸蓋。
壁懸之（雲雲）。
師傳雲。
更不可然天蓋之四面令懸也。
又大壇可懸之。
護摩壇全不可懸之（雲雲）。
三昧和尚禦記雲。
天蓋幢幡必難儲具。
至道場觀之虛空藏明之處。
如此莊嚴皆悉具足觀想許也（雲雲）。
私雲。
自行之時此用心尤至要耳。
一起首時分。
儀軌中不明其時節。
說行法日限雲。
一七日三七日乃至七七日或三個月（雲雲）。
又雲。
每日四時澡浴（雲雲）。
一向方。
軌雲。
塔門西開（雲雲）。
下文雲。
于壇西面應置卑腳床子。
可去半肘以來。
以淨茅薦用敷其上（雲雲）。
意可向東欤。
又上塗壇文中雲。
修行者面向東方長跪。
以右手按于置香藥處（雲雲）。
一行法。
成就妙法蓮華經瑜伽觀智儀軌（不空）。
此軌初用胎藏三三昧耶印明。
乃至五供養。
是胎藏行儀欤。
但至成身觀。
修五相身。
後五供養以下。
皆依胎藏行法。
師傳雲兩界合說（雲雲）。
丹州池上依儀軌。
次有私記。
若阙者補以通法。
今附彼記抄入軌文并師傳矣。
有覺大師禦記。
全依儀軌次第。
更可披見之。
前方便（如常）。
入堂禮佛。
南無歸命頂禮十方一切常住佛寶。
〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃法〃。
〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃僧〃。
〃〃〃〃〃〃大恩教主釋迦牟尼如來。
〃〃〃〃〃〃證明法華多寶如來。
〃〃〃〃〃〃法華經中一切三寶。
次着座塗香（乃至唱禮）。
三身。
南無大乘妙法蓮華經真淨法寶（三反）。
〃〃佛眼父母菩薩摩诃薩。
〃〃彌勒菩薩等八大〃〃〃〃〃。
〃〃阿利耶阿左羅那多冒地〃〃〃〃〃。
〃〃四大明王冒地〃〃〃〃〃。
〃〃摩诃迦葉等諸大聲聞衆。
〃〃大小自在〃〃〃〃〃。
〃〃三部界會〃〃〃〃〃。
已上依大原記出之。
次驚覺。
次九方便。
次發願（若自行隻可發五大願）。
至心發願唯願如來摩诃毗盧遮那。
常在靈山釋迦牟尼如來證明法華。
多寶善逝十方分身諸釋迦尊。
平等大惠妙法經王普賢薩埵。
八大菩薩四大明王三部五部。
諸尊聖衆（次次如常）。
次五大願（五大願後伴僧各讀經）。
次誦經真言（大原記不用之）。
軌雲。
即跏趺座結定印。
誦如來壽量品。
或但思惟品中妙義。
深信如來常住在世。
與無量菩薩緣覺聲聞以為眷屬。
處靈鹫山常說妙法。
深信不疑。
次當即誦無量壽命決定如來真言七反。
作是念言。
願一切有情皆獲如來無量壽命發是願已。
誦真言曰。
曩谟（引）阿跛哩弭跢（引）欲枳娘（二合引）曩尾?室者（二合）也啰（引）逝（引）捺啰（二合）也怛他蘖跢（引）也唵（引）薩嚩僧（去）塞迦（二合引）啰跛哩秫（詩筆反）馱達磨（鼻音）帝摩賀（引）曩也跛哩嚩（引）?娑嚩賀（引）。
若修行者每日六時。
誦此真言七反。
能延壽命能滅決定夭壽惡業。
獲得身心輕安。
離諸昏沉及以懈怠。
受持此妙法蓮華經速得成就（雲雲）。
師傳雲。
無量壽命決定如來者。
即久遠壽量佛也。
即釋迦也。
亦可通一切諸佛久遠實成（雲雲）。
又雲。
此真言是壽量品之肝心真言也。
以壽量品為真言也（雲雲）。
私雲。
教時義雲。
久遠壽是約本行因圓果滿之因分而為實成。
實成報身證會法身。
法身一體無久近前入後入誰久誰近。
法花軌為令衆生得此常壽故。
說一切如來無量壽決定如來真言（雲雲）。
次入佛三昧耶。
次法界生。
次轉法輪。
次甲胄（已上如胎藏）。
次一切如來大慈印（大原記雲地結也私雲文意可然矣）。
軌雲。
二手外相叉。
二大指二小指各以頭相拄。
覆于心上結印成已。
即入一相平等法無我觀。
起大慈心遍緣一切有情界願一一有情皆悉獲得慈心三昧。
作是觀已真言曰。
娜莫薩嚩怛他（引）蘖帝毗喻（二合引一）曳底（丁以反）瑟綻（二合）底（二）娜舍你勢（引三）唵麼抳嚩曰?（二合引四）纥哩（二合）娜也嚩曰?（二合引五）摩（上引）啰賽（先代反）娘（輕呼）尾捺羅（二合引）跛甯（引六）賀曩賀曩嚩曰羅（二合）蘖陛（引七）怛啰（二合引）婆也怛啰（二合）婆也（八）薩嚩麼啰婆（去）嚩曩（引）?（九）吽（引）吽（引十）散馱羅〃〃〃（十一）沒馱昧（引）底哩（二合引十二）薩嚩怛他（去引）蘖多（十三）嚩曰啰（二合）羯臘跛（二合）地瑟恥（二合）帝娑嚩（二合引）賀（引十四）。
由結此印及誦真言入無緣慈觀。
能令三千大千世界。
下至風輪際。
猶如金剛。
無量天魔不能傾動。
悉皆退散。
修行者若作此法。
其道場地即是金剛堅固之城。
一切障者不敢觸惱。
心所求願速得圓滿。
師傳雲。
大慈印。
開掌覆胸。
二大二小（二大上サマ二小下サマ）。
頭柱如獨古。
印相如東寺所傳ノ道場業印也。
或記雲。
或用小咒（雲雲）。
常如來慈護明是也。
次結方隅界印 軌雲。
二手合掌。
屈二頭指二無名指。
以甲相背。
并豎二大指。
押二頭指。
折開二小指即成以印右旋三匝。
即成結界。
真言曰。
?魯補哩尾矩哩尾矩黎婆嚩（二合引）賀（私謂左轉右轉上下五處）。
次不動結界（如軌）（私謂如胎記。
遣除從魔用印作法）。
丹州一本記。
此次用四個印明（大原記同之。
但燒淨印。
次置無堪忍印明。
如台記）。
次燒淨器界印明（以火印投外用覽字明也）。
次最下風輪印明（轉法輪印）。
唅（有歸命）。
次上水輪印明（八葉印）。
鑁（有歸命）。
次上金輪印明（五古印）。
阿（有歸命）。
右印明軌無之。
用否在人意欤。
次寶山印明（私謂是靈鹫山也）。
軌雲。
二手内相叉。
極令深豎二肘相着開腕即是。
真言曰。
唵婀左攞吽（引）。
由結此印誦真言加持力故。
即此寶山。
于其壇中轉成鹫峰山。
次道場觀（用定）。
觀想此寶山即靈鹫山。
山上在七寶莊嚴樓閣。
高無中邊樓閣内在大覺師子座。
寶柱行列遍有幢蓋。
珠鬘交絡。
周匝天塗天香天花天妙飲食。
寶座上座釋迦牟尼如來。
宣說妙法蓮花經處。
頗梨為地。
種種妙花遍布其上。
寶樹行列。
開敷寶花諸枝條上垂妙天衣。
微風搖激出微妙音。
其聲諧韻。
猶如天樂。
妙香普薰三千世界悅可衆心。
于時想多寶世尊舍利
一支度。
注進。
法華禦修法七個日支度。
一大壇所。
曼荼羅一鋪。
經箱一合。
壇一面。
脅機二前。
燈台四本。
禮盤一面（可有半疊）。
經機（ㄙ）前（各可被置經一部也）。
切燈台（ㄙ）本。
白布二端（檀敷料）。
大幕二帖。
酥一囊。
蜜少少。
名香（沈。
白檀。
郁金。
龍腦）。
五寶（金。
銀。
真珠。
瑟瑟。
頗梨）。
五藥（赤箭。
人參。
伏苓。
石昌蒲。
天門冬）。
五香（沈。
白檀。
丁子。
郁金。
龍腦）。
五谷（稻谷。
大麥。
小麥。
菉豆。
白芥子）。
天蓋一面（方蓋。
絹色。
碧色。
蓋中畫八葉蓮華雲雲）。
小幡二十四流（赤色六流。
黃色六流。
青色六流。
黑色六流。
已上各長三尺）。
寶幢四流（長五尺可懸龍頭竿）。
一護摩壇所。
壇一面。
脅機二前。
燈台四本。
禮盤一面。
白布一端（壇敷料）。
佛供覆（兩壇料）。
芥子袋。
酥。
蜜。
名香（如上）。
一壇供燈油二壇料可被下之（如常）。
一人供。
阿阇梨。
伴僧（ㄙ）口。
承仕四人。
驅使八人。
見丁二人（已上人供如常）。
一淨衣（白色。
黃色。
可随時也）。
人數如上法。
一雜具。
小桶三口（各加杓阏伽神供等料）。
折敷五枚。
呂子二覆。
長櫃二合。
僧房裝束自餘雜具（如常）。
右注進如件。
年月日。
右支度大略也廣略臨時可斟酌欤。
一道場莊嚴辨備供具。
軌雲。
于其壇上張設天蓋。
四面懸幡二十四口。
又于四角各豎幢幡。
安四賢瓶底不黑者。
滿盛香水。
于瓶口内雜插種種時花枝條。
于壇四門兩邊。
各置二阏伽器。
滿盛香水。
中着郁金。
泛諸時花極令香潔。
又于四門置四香爐燒五味香。
以用供養。
又于四隅各置銅燈台。
蘇油為明。
于四角外各釘佉陀羅木橛。
如無此木。
鑄銅作橛代之亦得（雲雲）。
又雲。
于壇四面。
皆置色香美味。
種種食飲乳粥酪飯甜脆果子及諸漿等。
塗香末香時華燒香燈燭。
所供養物。
應以新淨金銀器銅器及好瓷器。
無破缺漏未曾用者。
以盛食飲。
複用燒香熏其食器（雲雲）。
護摩壇别可有之如常。
天蓋圖也。
幡一面六流四六二十四流也（前方幡結上之雲雲）。
九種八葉蓮花天蓋也。
幡色随方異。
赤色（東）。
黃（南）。
青（西）。
黑（北）。
每方各六流。
幡長三尺計。
天蓋廣可随壇廣。
大略方六尺五寸計。
蓋绀色。
碧色也。
東寺人不懸蓋。
壁懸之（雲雲）。
師傳雲。
更不可然天蓋之四面令懸也。
又大壇可懸之。
護摩壇全不可懸之（雲雲）。
三昧和尚禦記雲。
天蓋幢幡必難儲具。
至道場觀之虛空藏明之處。
如此莊嚴皆悉具足觀想許也（雲雲）。
私雲。
自行之時此用心尤至要耳。
一起首時分。
儀軌中不明其時節。
說行法日限雲。
一七日三七日乃至七七日或三個月（雲雲）。
又雲。
每日四時澡浴（雲雲）。
一向方。
軌雲。
塔門西開（雲雲）。
下文雲。
于壇西面應置卑腳床子。
可去半肘以來。
以淨茅薦用敷其上（雲雲）。
意可向東欤。
又上塗壇文中雲。
修行者面向東方長跪。
以右手按于置香藥處（雲雲）。
一行法。
成就妙法蓮華經瑜伽觀智儀軌（不空）。
此軌初用胎藏三三昧耶印明。
乃至五供養。
是胎藏行儀欤。
但至成身觀。
修五相身。
後五供養以下。
皆依胎藏行法。
師傳雲兩界合說（雲雲）。
丹州池上依儀軌。
次有私記。
若阙者補以通法。
今附彼記抄入軌文并師傳矣。
有覺大師禦記。
全依儀軌次第。
更可披見之。
前方便（如常）。
入堂禮佛。
南無歸命頂禮十方一切常住佛寶。
〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃法〃。
〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃僧〃。
〃〃〃〃〃〃大恩教主釋迦牟尼如來。
〃〃〃〃〃〃證明法華多寶如來。
〃〃〃〃〃〃法華經中一切三寶。
次着座塗香（乃至唱禮）。
三身。
南無大乘妙法蓮華經真淨法寶（三反）。
〃〃佛眼父母菩薩摩诃薩。
〃〃彌勒菩薩等八大〃〃〃〃〃。
〃〃阿利耶阿左羅那多冒地〃〃〃〃〃。
〃〃四大明王冒地〃〃〃〃〃。
〃〃摩诃迦葉等諸大聲聞衆。
〃〃大小自在〃〃〃〃〃。
〃〃三部界會〃〃〃〃〃。
已上依大原記出之。
次驚覺。
次九方便。
次發願（若自行隻可發五大願）。
至心發願唯願如來摩诃毗盧遮那。
常在靈山釋迦牟尼如來證明法華。
多寶善逝十方分身諸釋迦尊。
平等大惠妙法經王普賢薩埵。
八大菩薩四大明王三部五部。
諸尊聖衆（次次如常）。
次五大願（五大願後伴僧各讀經）。
次誦經真言（大原記不用之）。
軌雲。
即跏趺座結定印。
誦如來壽量品。
或但思惟品中妙義。
深信如來常住在世。
與無量菩薩緣覺聲聞以為眷屬。
處靈鹫山常說妙法。
深信不疑。
次當即誦無量壽命決定如來真言七反。
作是念言。
願一切有情皆獲如來無量壽命發是願已。
誦真言曰。
曩谟（引）阿跛哩弭跢（引）欲枳娘（二合引）曩尾?室者（二合）也啰（引）逝（引）捺啰（二合）也怛他蘖跢（引）也唵（引）薩嚩僧（去）塞迦（二合引）啰跛哩秫（詩筆反）馱達磨（鼻音）帝摩賀（引）曩也跛哩嚩（引）?娑嚩賀（引）。
若修行者每日六時。
誦此真言七反。
能延壽命能滅決定夭壽惡業。
獲得身心輕安。
離諸昏沉及以懈怠。
受持此妙法蓮華經速得成就（雲雲）。
師傳雲。
無量壽命決定如來者。
即久遠壽量佛也。
即釋迦也。
亦可通一切諸佛久遠實成（雲雲）。
又雲。
此真言是壽量品之肝心真言也。
以壽量品為真言也（雲雲）。
私雲。
教時義雲。
久遠壽是約本行因圓果滿之因分而為實成。
實成報身證會法身。
法身一體無久近前入後入誰久誰近。
法花軌為令衆生得此常壽故。
說一切如來無量壽決定如來真言（雲雲）。
次入佛三昧耶。
次法界生。
次轉法輪。
次甲胄（已上如胎藏）。
次一切如來大慈印（大原記雲地結也私雲文意可然矣）。
軌雲。
二手外相叉。
二大指二小指各以頭相拄。
覆于心上結印成已。
即入一相平等法無我觀。
起大慈心遍緣一切有情界願一一有情皆悉獲得慈心三昧。
作是觀已真言曰。
娜莫薩嚩怛他（引）蘖帝毗喻（二合引一）曳底（丁以反）瑟綻（二合）底（二）娜舍你勢（引三）唵麼抳嚩曰?（二合引四）纥哩（二合）娜也嚩曰?（二合引五）摩（上引）啰賽（先代反）娘（輕呼）尾捺羅（二合引）跛甯（引六）賀曩賀曩嚩曰羅（二合）蘖陛（引七）怛啰（二合引）婆也怛啰（二合）婆也（八）薩嚩麼啰婆（去）嚩曩（引）?（九）吽（引）吽（引十）散馱羅〃〃〃（十一）沒馱昧（引）底哩（二合引十二）薩嚩怛他（去引）蘖多（十三）嚩曰啰（二合）羯臘跛（二合）地瑟恥（二合）帝娑嚩（二合引）賀（引十四）。
由結此印及誦真言入無緣慈觀。
能令三千大千世界。
下至風輪際。
猶如金剛。
無量天魔不能傾動。
悉皆退散。
修行者若作此法。
其道場地即是金剛堅固之城。
一切障者不敢觸惱。
心所求願速得圓滿。
師傳雲。
大慈印。
開掌覆胸。
二大二小（二大上サマ二小下サマ）。
頭柱如獨古。
印相如東寺所傳ノ道場業印也。
或記雲。
或用小咒（雲雲）。
常如來慈護明是也。
次結方隅界印 軌雲。
二手合掌。
屈二頭指二無名指。
以甲相背。
并豎二大指。
押二頭指。
折開二小指即成以印右旋三匝。
即成結界。
真言曰。
?魯補哩尾矩哩尾矩黎婆嚩（二合引）賀（私謂左轉右轉上下五處）。
次不動結界（如軌）（私謂如胎記。
遣除從魔用印作法）。
丹州一本記。
此次用四個印明（大原記同之。
但燒淨印。
次置無堪忍印明。
如台記）。
次燒淨器界印明（以火印投外用覽字明也）。
次最下風輪印明（轉法輪印）。
唅（有歸命）。
次上水輪印明（八葉印）。
鑁（有歸命）。
次上金輪印明（五古印）。
阿（有歸命）。
右印明軌無之。
用否在人意欤。
次寶山印明（私謂是靈鹫山也）。
軌雲。
二手内相叉。
極令深豎二肘相着開腕即是。
真言曰。
唵婀左攞吽（引）。
由結此印誦真言加持力故。
即此寶山。
于其壇中轉成鹫峰山。
次道場觀（用定）。
觀想此寶山即靈鹫山。
山上在七寶莊嚴樓閣。
高無中邊樓閣内在大覺師子座。
寶柱行列遍有幢蓋。
珠鬘交絡。
周匝天塗天香天花天妙飲食。
寶座上座釋迦牟尼如來。
宣說妙法蓮花經處。
頗梨為地。
種種妙花遍布其上。
寶樹行列。
開敷寶花諸枝條上垂妙天衣。
微風搖激出微妙音。
其聲諧韻。
猶如天樂。
妙香普薰三千世界悅可衆心。
于時想多寶世尊舍利