行林第十
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淨。
于中圖畫比息災輪。
若作曼荼羅地壇。
應須依教掘地。
除去惡物碎瓦破器。
髑髅毛發糠糟灰炭。
蜣螂諸蟲毒蛩之類。
及以剌骨朽木礰石砂蜜等物。
别取河岸堅好白土其味甘者。
和香填築極令堅實。
然後如法塗拭。
先令畫人不食酒肉五辛遠離染欲。
香湯澡浴着新淨衣。
日日晨朝與授八關齊戒。
于淨白绁上或淨素布上。
畫此十二輻金輪。
若作地曼荼羅。
即應撚五色粉。
其粉一一色。
各别以真言加持七遍。
或三七遍然後用之。
或以彩色圖畫。
三日三夜或七日七夜。
祈福事了即須收之。
若是地壇應以除去形像。
不應久留。
恐有蟲鼠污踐。
下愚人見及邪見外道。
及五旃荼羅黃門奴婢等見。
即衆生聖皆不喜悅反招其咎。
若欲将随身遠行。
即于白绁上或絹素上彩色圖畫。
或方一肘或二肘。
大者不過三肘四肘。
随己力分畫七十餘尊佛。
及菩薩諸天形像。
依法安布。
于輪輻間并書梵字真莫題名字。
若為國王應須大作地壇。
或十六肘二十四肘。
上至二十八肘。
其數不同凡庶之人。
恐王者生疑。
權于紙上書一切諸天名字。
帖于諸尊之下。
令彼斷疑而生正信。
若能梵書其名最為上妙。
若不識梵字者。
随方文字題之亦通。
從輪心中平仰。
畫一八葉白蓮花。
于華心中以金或銀。
畫一金輪佛頂。
一字陀羅尼字悖噜吽（三合長聲呼）字後先畫熾盛光佛頂。
身諸毛孔放大光明。
當佛前相對隔真言字。
當畫佛眼部母菩薩紅蓮花色。
各持标幟印契。
以于佛右邊畫文珠師利菩薩。
作赤金色持本标印。
于佛左邊畫金剛手菩薩。
白紅色亦執标幟。
皆半跏而坐四尊相對。
更于文珠右邊盡不思議童子菩薩。
文珠左邊畫救護慧菩薩。
于金剛首右邊畫毗俱胝菩薩。
于金剛首左邊畫觀自在菩薩。
如前八大尊。
各有色相标幟印契顔貌。
以偈誦曰。
頂輪惟一字奇特為中尊熾盛佛相儀。
毛孔飛光散首冠五佛相二手如釋迦。
右方文殊尊首戴五智髻左執青蓮花。
花上立智杵右持大慧釼半跏坐蓮花。
當前佛眼尊身相紅蓮花左持五眼契。
右作如來拳左方金剛手身貌白紅色。
右持仰蓮花花上立五智。
裡書下文雲。
若得應效。
其曼荼羅。
便須收卻不應久留。
本法如是。
若是地壇便須除鏟掃去。
送于長流淨水之中（雲雲）。
或次界。
明清雲。
件次第大師僧都所給也。
餘試問雲。
若有五星攝一句之誠能耶。
曆葛博士答曰。
有之。
即雲日月為天子。
五星為臣佐。
又雲日為天子。
月為後星。
五星為臣佐是也。
以餘是以可知儀軌文□十六名十二大天者。
可謂以五星攝一句之時。
自然為十二。
然有今字誤。
可謂十六者是不可。
又文殊儀問雲。
十二故并是五星為一句之意耳（雲雲）。
私雲。
軌文開五星時十五尊也。
合五星者十一尊也。
十六十二共以不葉。
為之如何。
現圖加地天為十六也。
軌文所不見也。
可詳之。
軌下文。
請召十二宮天神。
請召二十八宿。
十六言次雲。
都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執并真言曰（雲雲）。
私雲（台藏召請諸天明也）。
現圖曼荼羅加地天依此意欤。
已上裡書。
左手執鈴契半跏坐蓮上次明不思議。
面貌赤金色二手内合拳二風屈相對。
令甲背相着向文殊奉勢複以救護慧。
身相如白蓮慧羽掩其心空端直舒上。
右明毗俱胝貌玉而為色前定慧二羽。
定執未敷蓮慧手上無畏後二定慧手。
定執于念珠慧手執軍持次明觀自在。
亦号如意輪左掌摩尼珠慧舒施願印。
身皆白紅色住大蓮花中如是八尊外。
圓置一界道繞于界道上書四尊真言。
所謂熾盛光佛眼母菩薩文殊金剛手。
蜜言背後書白粉與金銀皆通第一義。
于真言外應畫九執大天主。
所謂日天月天五星蝕神彗星。
及大梵天王淨居天那羅延睹使多天帝釋天主。
當佛背後畫摩醯首羅大天。
共一十二尊。
列位分布周圍一匝。
各有所乘各有所執。
唯傳受此法者知之。
于此大天外又安界道。
于道外豎畫一十二枚獨?金剛杵。
通至外輪辋。
以為金輪之輻。
于此輻間。
當佛前面向佛。
右邊逐日順轉。
安師子宮次女宮次秤宮次蠍宮次弓宮次摩竭宮。
此六宮在佛右邊。
又從佛後順轉卻向佛前。
安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次蟹宮。
此六宮在佛左邊與師子宮相接。
當佛背後安虛宿。
當佛前安七星宿。
于此十二宮外安置二十八宿。
各依本宮次第安置。
惟為國王除災即全畫天身。
自餘凡庶已下除災不應畫天身。
但置位書梵字天名。
點星形即得。
于二十八外周匝畫輪。
緣如車辋形。
金色闊狹大小與輪形相稱。
于此辋上畫八方天王。
當佛前安焰摩天。
當佛于後安多聞天王。
文殊師利背後辋上安水天。
于金剛手背後安持國天王乾闼婆王。
四隅四天。
東北角欲界自在天。
東南角火天西南角羅刹主。
西北角風天。
于此辋上空處。
金銀書熾盛光佛頂真言及緣生四句偈十二緣生經文。
無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱。
又書十二滅句。
無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。
令其分布遍于辋上。
又于輪外應畫一百八個青蓮花。
葉頭如承此輪之勢。
即于一一葉上梵書一阿字。
應金銀或用白粉
于中圖畫比息災輪。
若作曼荼羅地壇。
應須依教掘地。
除去惡物碎瓦破器。
髑髅毛發糠糟灰炭。
蜣螂諸蟲毒蛩之類。
及以剌骨朽木礰石砂蜜等物。
别取河岸堅好白土其味甘者。
和香填築極令堅實。
然後如法塗拭。
先令畫人不食酒肉五辛遠離染欲。
香湯澡浴着新淨衣。
日日晨朝與授八關齊戒。
于淨白绁上或淨素布上。
畫此十二輻金輪。
若作地曼荼羅。
即應撚五色粉。
其粉一一色。
各别以真言加持七遍。
或三七遍然後用之。
或以彩色圖畫。
三日三夜或七日七夜。
祈福事了即須收之。
若是地壇應以除去形像。
不應久留。
恐有蟲鼠污踐。
下愚人見及邪見外道。
及五旃荼羅黃門奴婢等見。
即衆生聖皆不喜悅反招其咎。
若欲将随身遠行。
即于白绁上或絹素上彩色圖畫。
或方一肘或二肘。
大者不過三肘四肘。
随己力分畫七十餘尊佛。
及菩薩諸天形像。
依法安布。
于輪輻間并書梵字真莫題名字。
若為國王應須大作地壇。
或十六肘二十四肘。
上至二十八肘。
其數不同凡庶之人。
恐王者生疑。
權于紙上書一切諸天名字。
帖于諸尊之下。
令彼斷疑而生正信。
若能梵書其名最為上妙。
若不識梵字者。
随方文字題之亦通。
從輪心中平仰。
畫一八葉白蓮花。
于華心中以金或銀。
畫一金輪佛頂。
一字陀羅尼字悖噜吽（三合長聲呼）字後先畫熾盛光佛頂。
身諸毛孔放大光明。
當佛前相對隔真言字。
當畫佛眼部母菩薩紅蓮花色。
各持标幟印契。
以于佛右邊畫文珠師利菩薩。
作赤金色持本标印。
于佛左邊畫金剛手菩薩。
白紅色亦執标幟。
皆半跏而坐四尊相對。
更于文珠右邊盡不思議童子菩薩。
文珠左邊畫救護慧菩薩。
于金剛首右邊畫毗俱胝菩薩。
于金剛首左邊畫觀自在菩薩。
如前八大尊。
各有色相标幟印契顔貌。
以偈誦曰。
頂輪惟一字奇特為中尊熾盛佛相儀。
毛孔飛光散首冠五佛相二手如釋迦。
右方文殊尊首戴五智髻左執青蓮花。
花上立智杵右持大慧釼半跏坐蓮花。
當前佛眼尊身相紅蓮花左持五眼契。
右作如來拳左方金剛手身貌白紅色。
右持仰蓮花花上立五智。
裡書下文雲。
若得應效。
其曼荼羅。
便須收卻不應久留。
本法如是。
若是地壇便須除鏟掃去。
送于長流淨水之中（雲雲）。
或次界。
明清雲。
件次第大師僧都所給也。
餘試問雲。
若有五星攝一句之誠能耶。
曆葛博士答曰。
有之。
即雲日月為天子。
五星為臣佐。
又雲日為天子。
月為後星。
五星為臣佐是也。
以餘是以可知儀軌文□十六名十二大天者。
可謂以五星攝一句之時。
自然為十二。
然有今字誤。
可謂十六者是不可。
又文殊儀問雲。
十二故并是五星為一句之意耳（雲雲）。
私雲。
軌文開五星時十五尊也。
合五星者十一尊也。
十六十二共以不葉。
為之如何。
現圖加地天為十六也。
軌文所不見也。
可詳之。
軌下文。
請召十二宮天神。
請召二十八宿。
十六言次雲。
都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執并真言曰（雲雲）。
私雲（台藏召請諸天明也）。
現圖曼荼羅加地天依此意欤。
已上裡書。
左手執鈴契半跏坐蓮上次明不思議。
面貌赤金色二手内合拳二風屈相對。
令甲背相着向文殊奉勢複以救護慧。
身相如白蓮慧羽掩其心空端直舒上。
右明毗俱胝貌玉而為色前定慧二羽。
定執未敷蓮慧手上無畏後二定慧手。
定執于念珠慧手執軍持次明觀自在。
亦号如意輪左掌摩尼珠慧舒施願印。
身皆白紅色住大蓮花中如是八尊外。
圓置一界道繞于界道上書四尊真言。
所謂熾盛光佛眼母菩薩文殊金剛手。
蜜言背後書白粉與金銀皆通第一義。
于真言外應畫九執大天主。
所謂日天月天五星蝕神彗星。
及大梵天王淨居天那羅延睹使多天帝釋天主。
當佛背後畫摩醯首羅大天。
共一十二尊。
列位分布周圍一匝。
各有所乘各有所執。
唯傳受此法者知之。
于此大天外又安界道。
于道外豎畫一十二枚獨?金剛杵。
通至外輪辋。
以為金輪之輻。
于此輻間。
當佛前面向佛。
右邊逐日順轉。
安師子宮次女宮次秤宮次蠍宮次弓宮次摩竭宮。
此六宮在佛右邊。
又從佛後順轉卻向佛前。
安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次蟹宮。
此六宮在佛左邊與師子宮相接。
當佛背後安虛宿。
當佛前安七星宿。
于此十二宮外安置二十八宿。
各依本宮次第安置。
惟為國王除災即全畫天身。
自餘凡庶已下除災不應畫天身。
但置位書梵字天名。
點星形即得。
于二十八外周匝畫輪。
緣如車辋形。
金色闊狹大小與輪形相稱。
于此辋上畫八方天王。
當佛前安焰摩天。
當佛于後安多聞天王。
文殊師利背後辋上安水天。
于金剛手背後安持國天王乾闼婆王。
四隅四天。
東北角欲界自在天。
東南角火天西南角羅刹主。
西北角風天。
于此辋上空處。
金銀書熾盛光佛頂真言及緣生四句偈十二緣生經文。
無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱。
又書十二滅句。
無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。
令其分布遍于辋上。
又于輪外應畫一百八個青蓮花。
葉頭如承此輪之勢。
即于一一葉上梵書一阿字。
應金銀或用白粉