行林第五
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于中指後。
令一麥許不相着。
右旋三匝即成結界。
真言。
曩谟啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）也曩莫室戰（二合）拏嚩日啰（二合）跛拏曳摩诃藥乞叉（二合）細曩跛多曳曩莫室戰（二合）拏嚩日羅（二合）句路（二合）馱耶唵虎噜〃〃底瑟吒（二合）〃〃〃滿馱〃〃呵那〃〃阿蜜哩（二合）帝吽發娑嚩（二合）诃。
從一字真言至于十五字每計于字數。
一字一落叉乃至三十字應誦三落叉。
應作先事法三十字已上應誦一萬返。
忉利天會一字儀軌次第與軌次第前後相違記是也。
先前方便（如常）。
次三部心。
次被甲（已上三昧耶分。
私謂用悉地中被甲印明如例）。
次佛眼。
次佛頂輪王。
次輪王佛頂心。
次心中心。
次頂印。
次頭印（已上成身分）。
次網橛（私謂。
暫隻印下方或用悉地中地結印明如例）。
次牆印（私謂。
用悉地中牆印如例）。
次大海。
次須彌。
次樓閣。
次三力偈。
次普通供養（已上二種私加之）。
次重結根本印。
私謂。
結印當心誦真言。
觀想。
閣中有大曼陀羅。
曼陀羅中心有八葉蓮花。
于其台上有勃噜吽字。
字變成金輪。
輪變成輪王佛頂。
頂輪王放光照曼陀羅。
七寶佛母諸佛頂輪王随光顯現觀已。
頂上散印。
次送車辂。
次迎車辂。
次迎請（私謂。
用意地中印明如例）。
次一切辨事佛頂（辟除從魔）。
次示三昧耶（私加之）。
次重網橛（私雲。
此度隻印上方又用悉地中網界印明如例）。
次火院。
次阏伽（别本有他印明）。
次師子座（私謂用悉地中花座印明如例）。
次善來偈（私加之。
巳上奉請分）。
次大三昧耶。
次五供養（私謂。
别本軌不用此五供養印用隻普供養印明）。
次普供養（别本有他印明）。
次一百八名贊（問之）。
次遍照佛頂。
次白傘蓋佛頂。
次光聚佛頂。
次高佛頂。
次勝佛頂。
次摧毀佛頂。
次摧碎佛頂。
次普通諸佛頂（巳上供養分）（今私于此中更别若二分可知雲雲）。
次本尊觀（别本雲。
私雲念誦前後）。
次又根本印。
次加持珠。
次正念誦（私雲。
念誦前後誦佛眼真言）。
次置珠本處。
次入三摩地（私用之可觀字義如時處念誦軌）。
次根本印。
次佛眼（已上二種私又加之。
已上念誦分）。
次五供養（私謂别本記不用。
五供養印明亦用普供養印明）。
次普供養（私加之。
已上念誦也）。
次贊。
次阏伽。
次解界。
次奉送。
次三部。
次被甲（已上四種私加之。
已上三摩波多分）。
次随方回向。
次下座禮佛。
儀軌中有牆及網橛計裡軍陀利問之。
已上次第與儀軌前後相違安心之後。
早破早破。
右池上一本記畢。
唱禮。
三身佛号（如常）。
南無佛眼部母菩薩摩诃薩。
〃〃曼荼羅主翳迦阿乞史羅烏瑟尼沙怛他薩多耶（三反）。
南無五大明王冒地〃。
南無阿波。
羅爾多等七寶眷屬。
南無大小自在〃〃。
南無三部〃〃。
私雲。
師雲。
若依末法經意者。
本尊之次。
五大明王之前。
可禮金剛手菩薩摩诃薩。
又五大明王之次。
可禮大梵提婆摩诃提婆（雲雲）。
右唱禮略行之時可用之。
但依大法之時亦用之無妨欤。
金輪王佛頂要略念誦法（通諸佛頂）不空。
文雲諸供養儀軌。
如來經中廣說。
今但晨暮修行。
或四時三時常習不間故。
略去重疊簡其要略（雲雲）。
有谷私記依軌次第注其?。
今任其記抄入軌文先三部。
文雲。
行者欲作諸佛頂念誦。
先結三部心印及誦真言。
加持三業（雲雲）。
私雲。
三部心印如常。
二如來拳。
文雲。
次結如來拳印。
左手蓋光高勝四指。
握拳豎左輪。
右手作金剛拳。
握左輪甲。
真言曰唵仆（引）欠入嚩（二合）啰吽（引胸喉中聲如牛吼）。
随誦真言。
以印加持自身五處。
身器清淨與法相應。
便以印加持道場中地誦真言七遍。
其處變成金剛界宮。
自然而有衆寶。
嚴飾如佛淨土。
三被甲。
文雲。
次結被金剛甲胄護身印。
即前佛部心印。
二光直豎頭相拄。
屈上節如釼形。
二蓋各附二光背。
勿相着。
以印加持額上右肩左肩心唯五處。
各誦一遍。
真言。
唵斫羯啰（二合）襪（轉舌）?底（二合）缽啰（二合）舍弭多啰捺啰（三合）〃〃跋娑麼（二合）攃（倉辣反）路瑟抳（二合）啰乞灑啰乞灑（二合）?（引五）吽撥（音缽反）吒（半音）娑嚩（二合引）賀（引六）。
四迎請（十八道請車辂印明）。
五辟除結界。
文雲。
次結辨事佛頂印。
辟除結界。
即前佛部心印。
直豎二光頭相拄。
屈上節如釼。
随誦真言以印頂上左轉三匝。
辟除一切不祥諸作障者。
便右旋三匝。
即成結界。
辨事真言曰。
娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）唵吒噜唵（二合）滿馱娑嚩（二合引）賀（引）。
六大三昧耶。
文雲。
次結大三昧耶印。
前被甲印二。
蓋稍開如杵形。
以二輪各附二蓋下第一文。
真言曰。
唵饷（商障反）迦?（轉舌一）摩賀（引）三（去）麼（鼻音）閻娑嚩（二合引）賀（引二）。
随誦真言。
以印準前右旋三匝。
随行人意遠近。
結為大界。
七佛眼（但三昧耶印欤）。
文雲。
次結部母佛眼尊印。
二手合掌以二蓋各撚二光背。
令如眼形。
雙屈二輪入掌。
真言曰。
娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）唵噜〃（二字皆轉舌）娑普（二合）噜（二）入嚩（二合）羅底瑟吒（二合三）悉馱路（引）左甯（四）薩嚩啰他（二合五）娑（去引）馱?（頂）曳娑嚩（二合引）賀（引六）。
八本尊印。
文雲。
次結本尊頂輪王印。
即前辨事佛頂印。
以二輪并豎。
二蓋平屈兩節頭相跓。
于二輪甲上。
結印當心誦真言七反或百八遍。
又加持身五處各一反。
加持力故。
身與本尊合為一體。
一字輪王陀羅尼曰。
娜莫三（去）滿多母馱南勃噜唵（三合噜字彈舌為一音。
又引聲從胸喉中出其音。
如擊大鼓。
古譯雲步林者訛略不正也）。
九阏伽印。
文雲。
次結獻阏伽水印。
即前大三昧耶印。
以二蓋附着二光背。
二輪又安二蓋下第一文。
如商佉羸杯形。
心想印中滿盛香水。
舉印額齊。
奉獻香水澡浴本尊及諸聖衆。
真言曰。
娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）唵遏（轉舌）伽（去）啰賀（二合）遏伽（去二）苾哩（二合）野（三）缽啰（二合）底（丁以反引）砌那四沫（轉舌）儉娑嚩（二合司）賀。
十普供養。
文雲。
次結普通供養印。
二手虛心合掌。
左右必指各交上節。
想從印流出無量香花飲食宮殿衣服。
供養本尊及諸聖衆。
真言曰。
娜莫薩嚩沒馱（一）冒地娑怛嚩（二合引）南（二）唵薩嚩怛啰（二合三）僧矩蘇弭跢（引四）毗吉娘（二合）啰（引）始?（五）曩谟娑都（二合）帝娑嚩賀（引六）。
十一普通佛頂印。
文雲。
次結普通佛頂印。
即前普供養印。
稍深交至中節。
如花在掌中。
修行者若為事緣急速不能遍結十佛頂印。
但結此印。
誦諸佛頂真言。
普通于修行人亦無過失。
真言曰。
娜莫三（去）滿多母馱（引）南（一）麼（鼻音）缽啰（二合）底賀多舍（引）娑（上）曩（引）南（二）唵斫訖啰（二合）襪（轉舌）底唵吽（引三）。
十二贊。
文雲。
次誦贊歎。
裡。
寫取之範弼（雲雲）。
範本書之。
是梵本大原私自筆葉衣經奧有之（康和三年十二月二十六日）。
十三五支五相八相。
文雲。
每念誦。
先以五支或以五相八相等觀智。
成本尊瑜伽（此法并在頂輪瑜伽極深密一々皆從灌頂阿阇利親受）。
十四布子。
文雲。
或于自身。
想布一字安三處（頂舌心）。
以字威力。
能成佛頂輪王尊。
十五道場觀。
文雲。
又想曼荼羅中有香水大海。
于海中心有妙高山。
七寶金山周匝圍繞。
于妙高頂上有八葉白色蓮華。
于一一葉上。
右旋布列輪王七寶。
所謂金輪象馬。
珠女兵及主藏。
當前第八葉。
想安佛眼尊。
十佛頂眷屬前後圍繞。
十六念誦。
文雲。
先住此觀已。
然後持珠相應念誦。
或百或千或至于萬。
常功限畢。
捧珠頂戴。
十七佛眼。
文雲。
誦部母尊。
所有功業。
願尊守護。
十八根本印。
文雲。
又結根本印。
加身五處。
十九普供。
文雲。
又結普供養印。
如前供養。
二十贊。
文雲。
又以悅喜心歌贊本尊。
無量悲願攝護我等。
令得解脫悉地相應。
廣發弘願利樂有情成正覺。
二十一阏伽。
文雲。
次捧阏伽如前奉獻。
二十二解界。
文雲。
又結辨事佛頂印。
左旋解界。
二十三奉送。
文雲。
又結前迎請印。
向外撥二中指。
誦前真言。
去羯羅灑野句應雲。
尾野惹野。
即成奉送。
二十四被甲。
文雲。
又結被甲印。
誦前真言加身五處。
二十五三部。
文雲。
又結三部心印。
二十六作禮發願。
文雲。
虔誠作禮發願。
二十七出堂。
文雲。
往出道場或旋繞經行。
轉讀大乘經典。
作諸善業以助成就。
是儀辄與常稱異欤。
大網不違。
右池上記抄入軌文。
此軌行儀大略同與切利儀軌。
彼軌者廣此法略欤。
問五支五相八相者何等耶。
答。
五相者五相成身。
八相者五相加舒斂等欤。
五支者按五支念誦等。
以三部護身本尊雲五支欤。
問。
就兩軌文五支五相何耶。
答。
此法并在頂輪瑜伽。
極深密。
一一皆從灌頂阿阇梨親受。
問。
頂輪瑜伽是何軌哉。
答。
可問明師。
問。
布字如何。
答。
如文安三處。
問。
何故安三處耶。
答。
淨我三業成本尊三蜜義欤。
一卷數。
禦修法所謹奏。
奉念。
大日如來真言。
佛眼真言。
本尊真言（息災護摩真言）。
金剛手真言。
梵天真言。
三部諸尊真言。
曜宿諸天真言。
奉供。
大壇供。
護摩供。
諸神供。
奉讀。
寶雲經。
ㄙ部。
右謹依。
宣旨（雲雲）。
（本雲） 承應元（壬辰）年十二月二十三日以二尊院本寫之訖筆者法光院善祐六十五歲。
舜興藏。
元祿十六年癸未春二月二十又六日命松安寫之。
台嶺橫川兜率谷雞頭院嚴覺供道。
寶永二年七月十三日以南溪淨教房實觀本校雠。
享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。
令一麥許不相着。
右旋三匝即成結界。
真言。
曩谟啰怛曩（二合）怛啰（二合）夜（引）也曩莫室戰（二合）拏嚩日啰（二合）跛拏曳摩诃藥乞叉（二合）細曩跛多曳曩莫室戰（二合）拏嚩日羅（二合）句路（二合）馱耶唵虎噜〃〃底瑟吒（二合）〃〃〃滿馱〃〃呵那〃〃阿蜜哩（二合）帝吽發娑嚩（二合）诃。
從一字真言至于十五字每計于字數。
一字一落叉乃至三十字應誦三落叉。
應作先事法三十字已上應誦一萬返。
忉利天會一字儀軌次第與軌次第前後相違記是也。
先前方便（如常）。
次三部心。
次被甲（已上三昧耶分。
私謂用悉地中被甲印明如例）。
次佛眼。
次佛頂輪王。
次輪王佛頂心。
次心中心。
次頂印。
次頭印（已上成身分）。
次網橛（私謂。
暫隻印下方或用悉地中地結印明如例）。
次牆印（私謂。
用悉地中牆印如例）。
次大海。
次須彌。
次樓閣。
次三力偈。
次普通供養（已上二種私加之）。
次重結根本印。
私謂。
結印當心誦真言。
觀想。
閣中有大曼陀羅。
曼陀羅中心有八葉蓮花。
于其台上有勃噜吽字。
字變成金輪。
輪變成輪王佛頂。
頂輪王放光照曼陀羅。
七寶佛母諸佛頂輪王随光顯現觀已。
頂上散印。
次送車辂。
次迎車辂。
次迎請（私謂。
用意地中印明如例）。
次一切辨事佛頂（辟除從魔）。
次示三昧耶（私加之）。
次重網橛（私雲。
此度隻印上方又用悉地中網界印明如例）。
次火院。
次阏伽（别本有他印明）。
次師子座（私謂用悉地中花座印明如例）。
次善來偈（私加之。
巳上奉請分）。
次大三昧耶。
次五供養（私謂。
别本軌不用此五供養印用隻普供養印明）。
次普供養（别本有他印明）。
次一百八名贊（問之）。
次遍照佛頂。
次白傘蓋佛頂。
次光聚佛頂。
次高佛頂。
次勝佛頂。
次摧毀佛頂。
次摧碎佛頂。
次普通諸佛頂（巳上供養分）（今私于此中更别若二分可知雲雲）。
次本尊觀（别本雲。
私雲念誦前後）。
次又根本印。
次加持珠。
次正念誦（私雲。
念誦前後誦佛眼真言）。
次置珠本處。
次入三摩地（私用之可觀字義如時處念誦軌）。
次根本印。
次佛眼（已上二種私又加之。
已上念誦分）。
次五供養（私謂别本記不用。
五供養印明亦用普供養印明）。
次普供養（私加之。
已上念誦也）。
次贊。
次阏伽。
次解界。
次奉送。
次三部。
次被甲（已上四種私加之。
已上三摩波多分）。
次随方回向。
次下座禮佛。
儀軌中有牆及網橛計裡軍陀利問之。
已上次第與儀軌前後相違安心之後。
早破早破。
右池上一本記畢。
唱禮。
三身佛号（如常）。
南無佛眼部母菩薩摩诃薩。
〃〃曼荼羅主翳迦阿乞史羅烏瑟尼沙怛他薩多耶（三反）。
南無五大明王冒地〃。
南無阿波。
羅爾多等七寶眷屬。
南無大小自在〃〃。
南無三部〃〃。
私雲。
師雲。
若依末法經意者。
本尊之次。
五大明王之前。
可禮金剛手菩薩摩诃薩。
又五大明王之次。
可禮大梵提婆摩诃提婆（雲雲）。
右唱禮略行之時可用之。
但依大法之時亦用之無妨欤。
金輪王佛頂要略念誦法（通諸佛頂）不空。
文雲諸供養儀軌。
如來經中廣說。
今但晨暮修行。
或四時三時常習不間故。
略去重疊簡其要略（雲雲）。
有谷私記依軌次第注其?。
今任其記抄入軌文先三部。
文雲。
行者欲作諸佛頂念誦。
先結三部心印及誦真言。
加持三業（雲雲）。
私雲。
三部心印如常。
二如來拳。
文雲。
次結如來拳印。
左手蓋光高勝四指。
握拳豎左輪。
右手作金剛拳。
握左輪甲。
真言曰唵仆（引）欠入嚩（二合）啰吽（引胸喉中聲如牛吼）。
随誦真言。
以印加持自身五處。
身器清淨與法相應。
便以印加持道場中地誦真言七遍。
其處變成金剛界宮。
自然而有衆寶。
嚴飾如佛淨土。
三被甲。
文雲。
次結被金剛甲胄護身印。
即前佛部心印。
二光直豎頭相拄。
屈上節如釼形。
二蓋各附二光背。
勿相着。
以印加持額上右肩左肩心唯五處。
各誦一遍。
真言。
唵斫羯啰（二合）襪（轉舌）?底（二合）缽啰（二合）舍弭多啰捺啰（三合）〃〃跋娑麼（二合）攃（倉辣反）路瑟抳（二合）啰乞灑啰乞灑（二合）?（引五）吽撥（音缽反）吒（半音）娑嚩（二合引）賀（引六）。
四迎請（十八道請車辂印明）。
五辟除結界。
文雲。
次結辨事佛頂印。
辟除結界。
即前佛部心印。
直豎二光頭相拄。
屈上節如釼。
随誦真言以印頂上左轉三匝。
辟除一切不祥諸作障者。
便右旋三匝。
即成結界。
辨事真言曰。
娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）唵吒噜唵（二合）滿馱娑嚩（二合引）賀（引）。
六大三昧耶。
文雲。
次結大三昧耶印。
前被甲印二。
蓋稍開如杵形。
以二輪各附二蓋下第一文。
真言曰。
唵饷（商障反）迦?（轉舌一）摩賀（引）三（去）麼（鼻音）閻娑嚩（二合引）賀（引二）。
随誦真言。
以印準前右旋三匝。
随行人意遠近。
結為大界。
七佛眼（但三昧耶印欤）。
文雲。
次結部母佛眼尊印。
二手合掌以二蓋各撚二光背。
令如眼形。
雙屈二輪入掌。
真言曰。
娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）唵噜〃（二字皆轉舌）娑普（二合）噜（二）入嚩（二合）羅底瑟吒（二合三）悉馱路（引）左甯（四）薩嚩啰他（二合五）娑（去引）馱?（頂）曳娑嚩（二合引）賀（引六）。
八本尊印。
文雲。
次結本尊頂輪王印。
即前辨事佛頂印。
以二輪并豎。
二蓋平屈兩節頭相跓。
于二輪甲上。
結印當心誦真言七反或百八遍。
又加持身五處各一反。
加持力故。
身與本尊合為一體。
一字輪王陀羅尼曰。
娜莫三（去）滿多母馱南勃噜唵（三合噜字彈舌為一音。
又引聲從胸喉中出其音。
如擊大鼓。
古譯雲步林者訛略不正也）。
九阏伽印。
文雲。
次結獻阏伽水印。
即前大三昧耶印。
以二蓋附着二光背。
二輪又安二蓋下第一文。
如商佉羸杯形。
心想印中滿盛香水。
舉印額齊。
奉獻香水澡浴本尊及諸聖衆。
真言曰。
娜莫三（去）滿多沒馱（引）南（一）唵遏（轉舌）伽（去）啰賀（二合）遏伽（去二）苾哩（二合）野（三）缽啰（二合）底（丁以反引）砌那四沫（轉舌）儉娑嚩（二合司）賀。
十普供養。
文雲。
次結普通供養印。
二手虛心合掌。
左右必指各交上節。
想從印流出無量香花飲食宮殿衣服。
供養本尊及諸聖衆。
真言曰。
娜莫薩嚩沒馱（一）冒地娑怛嚩（二合引）南（二）唵薩嚩怛啰（二合三）僧矩蘇弭跢（引四）毗吉娘（二合）啰（引）始?（五）曩谟娑都（二合）帝娑嚩賀（引六）。
十一普通佛頂印。
文雲。
次結普通佛頂印。
即前普供養印。
稍深交至中節。
如花在掌中。
修行者若為事緣急速不能遍結十佛頂印。
但結此印。
誦諸佛頂真言。
普通于修行人亦無過失。
真言曰。
娜莫三（去）滿多母馱（引）南（一）麼（鼻音）缽啰（二合）底賀多舍（引）娑（上）曩（引）南（二）唵斫訖啰（二合）襪（轉舌）底唵吽（引三）。
十二贊。
文雲。
次誦贊歎。
裡。
寫取之範弼（雲雲）。
範本書之。
是梵本大原私自筆葉衣經奧有之（康和三年十二月二十六日）。
十三五支五相八相。
文雲。
每念誦。
先以五支或以五相八相等觀智。
成本尊瑜伽（此法并在頂輪瑜伽極深密一々皆從灌頂阿阇利親受）。
十四布子。
文雲。
或于自身。
想布一字安三處（頂舌心）。
以字威力。
能成佛頂輪王尊。
十五道場觀。
文雲。
又想曼荼羅中有香水大海。
于海中心有妙高山。
七寶金山周匝圍繞。
于妙高頂上有八葉白色蓮華。
于一一葉上。
右旋布列輪王七寶。
所謂金輪象馬。
珠女兵及主藏。
當前第八葉。
想安佛眼尊。
十佛頂眷屬前後圍繞。
十六念誦。
文雲。
先住此觀已。
然後持珠相應念誦。
或百或千或至于萬。
常功限畢。
捧珠頂戴。
十七佛眼。
文雲。
誦部母尊。
所有功業。
願尊守護。
十八根本印。
文雲。
又結根本印。
加身五處。
十九普供。
文雲。
又結普供養印。
如前供養。
二十贊。
文雲。
又以悅喜心歌贊本尊。
無量悲願攝護我等。
令得解脫悉地相應。
廣發弘願利樂有情成正覺。
二十一阏伽。
文雲。
次捧阏伽如前奉獻。
二十二解界。
文雲。
又結辨事佛頂印。
左旋解界。
二十三奉送。
文雲。
又結前迎請印。
向外撥二中指。
誦前真言。
去羯羅灑野句應雲。
尾野惹野。
即成奉送。
二十四被甲。
文雲。
又結被甲印。
誦前真言加身五處。
二十五三部。
文雲。
又結三部心印。
二十六作禮發願。
文雲。
虔誠作禮發願。
二十七出堂。
文雲。
往出道場或旋繞經行。
轉讀大乘經典。
作諸善業以助成就。
是儀辄與常稱異欤。
大網不違。
右池上記抄入軌文。
此軌行儀大略同與切利儀軌。
彼軌者廣此法略欤。
問五支五相八相者何等耶。
答。
五相者五相成身。
八相者五相加舒斂等欤。
五支者按五支念誦等。
以三部護身本尊雲五支欤。
問。
就兩軌文五支五相何耶。
答。
此法并在頂輪瑜伽。
極深密。
一一皆從灌頂阿阇梨親受。
問。
頂輪瑜伽是何軌哉。
答。
可問明師。
問。
布字如何。
答。
如文安三處。
問。
何故安三處耶。
答。
淨我三業成本尊三蜜義欤。
一卷數。
禦修法所謹奏。
奉念。
大日如來真言。
佛眼真言。
本尊真言（息災護摩真言）。
金剛手真言。
梵天真言。
三部諸尊真言。
曜宿諸天真言。
奉供。
大壇供。
護摩供。
諸神供。
奉讀。
寶雲經。
ㄙ部。
右謹依。
宣旨（雲雲）。
（本雲） 承應元（壬辰）年十二月二十三日以二尊院本寫之訖筆者法光院善祐六十五歲。
舜興藏。
元祿十六年癸未春二月二十又六日命松安寫之。
台嶺橫川兜率谷雞頭院嚴覺供道。
寶永二年七月十三日以南溪淨教房實觀本校雠。
享保十三戊申年于出雲寺書寫校合訖。