顯揚大戒論卷第五（凡三篇）
關燈
小
中
大
生人中具十。
非戒所攝。
欲界六天無有方便。
唯有根本成已二事。
夫業道者。
一念中得。
如其殺者可殺俱死。
殺者不得根本業果。
若作莊嚴事竟不成。
唯得方便不得根本。
作莊嚴已便得殺者。
得根本罪。
如其殺已不退。
成已無無作罪。
若殺者一念中死。
可殺之者次後念死。
殺者不得根本業罪。
若遣使殺。
使得作罪。
口敕之者得作無作罪。
若惡口敕亦得作罪。
及無作罪。
若其殺已心善無記。
亦複作罪及無作罪。
若有說言。
過去已滅。
未來未生。
現在無住。
雲何名殺。
一念不殺。
微塵不壞。
若一不殺。
多亦不殺。
雲何言殺。
是義不然。
何以故。
雖複現在一念。
不殺能遮未來使不起故。
故得名殺。
以是義故不可。
以見一處無殺舉一切處悉使無殺。
有人刺手則便命終。
或有截之而命全者。
頭則不爾。
刺截俱死。
若有作已得大罪者是名業道。
三業自得。
七業自他。
若無作者則無無作或有說言。
身業三事有作無作。
口不如是。
是義不然。
何以故。
若口無作無無作者。
口敕殺已不應得罪。
是故口業亦應有作及以無作。
心則不爾。
何以故。
賢聖之人不得罪故。
何因緣故名作無作。
是業堕于三惡道故。
生于人中壽命短故。
所有六入常受苦故。
餘果相似根本正果。
或有相似。
或不相似。
受果報時在活地獄黑繩地獄。
餓鬼畜生人中三處受于餘果。
若于一人作殺莊嚴作莊嚴已有二人死。
當知。
唯于本所為人得作無作。
若有說言。
色是無記。
命亦無記。
如是無記雲何殺已而得殺罪。
是義不然。
何以故。
如是身命是善惡心器。
若壞是器遮于未來善惡心故。
是故得罪。
若王敕殺待臣稱善。
是王與臣罪無差别。
獵亦如是。
若有垂終其命餘殘有一念在。
若下刀者是得殺罪。
若命已盡。
而下刀者不得殺罪。
若先作意規欲撾打。
然下手時彼便命終。
不得殺罪。
若作毒藥與懷妊者破歌羅羅。
是人則得作無作罪。
若自刑者不得殺罪。
何以故。
不起他想故。
無瞋心故。
非他自因緣故。
或有說言。
若心在善不善無記。
悉得殺罪。
猶如火毒。
雖複善心不善無記。
觸食之者悉皆死者。
是義不然。
何以故。
世間有人投火不燒。
食毒不死。
非惡心殺亦複如是。
不得殺罪。
如諸醫等。
或有說言。
婆薮仙人說咒殺人。
殺羊祀天下得殺罪。
是義不然。
何以故。
斷他命故。
癡因緣故。
若見人死心生歡喜。
當知。
是人得成已罪。
見他殺己心生歡喜。
出财賞之。
亦複如是。
若使他殺。
受使之人到已更以種種苦毒而殺戮之。
口敕之者唯得作罪。
受使之人兼得二罪。
作已無作。
若發惡心奪取他物。
是人亦得作無作罪。
若數時時取。
若奇時取。
因市易取。
亦得偷罪。
若自不取不貪不用。
教他令取。
是人亦得作無作罪。
若欲偷金。
取時得銀。
出外識已還置本處。
是人不得偷盜之罪。
若欲偷金。
得已即念無常之想。
心生悔恨欲還本主。
而複畏之。
設餘方便還所偷物。
雖離本處不得偷罪。
奴仆财産先悉生意。
與主同共。
後生貪想辄取主物。
取已生疑而便藏避。
複思是物同共無畏。
雖離本處不得偷罪。
若人行路為賊所劫。
既至村落。
村主問言。
汝失何物。
我當[扌+賞]之。
若說過所失取他物者。
是得偷罪。
若有發心施他二衣。
受者取一雲。
不須二。
辄還留者。
是得偷罪。
若人發心欲以房舍卧具醫藥資生所須施一比丘。
未與之間更聞他方有大德來。
辄回施之。
是得偷罪。
若取命過比丘财物。
誰邊得罪。
若羯磨已從羯磨僧得。
若未羯磨從十方僧得。
若臨終時。
随所與處因之得罪。
若偷佛物。
從守塔人王邊得罪。
若暴水漂财物谷米果蓏衣服資生之物。
取不得罪。
若于非時非處非女處女他婦。
若屬自身。
是名邪淫。
唯三天下有邪淫罪。
北郁單曰無。
若畜生若破壞若屬僧若系獄若亡逃若師婦若出家人。
近如是人名為邪淫。
出家之人無所系屬。
從誰得罪。
從其親屬王所得罪。
惡時亂時虎王出時怖畏之時。
若令婦妾出家還近之者。
是得淫罪。
若到三道。
是得淫罪。
若自若他在于道邊塔邊祠邊大會之處。
作非梵行。
得邪淫罪。
若為父母兄弟國王之所守護。
或先與他期。
或先許他。
或先受财。
或先受請。
木泥畫像及以死屍。
如是人邊作非梵行。
得邪淫罪。
若屬自身而作他想。
屬他之人而作自想。
亦名邪淫。
如是邪淫亦有輕重。
從重煩惱則得重罪。
從輕煩惱則得輕罪。
若有疑心若無疑心。
若見若聞。
若覺若知。
若問不問。
異本說者。
是名妄語。
若言不本見聞覺知。
亦是妄語。
不名具足。
若破相說。
無覆藏相。
是非妄語。
若異音說前人不解。
亦是妄語。
不名具足。
若颠倒語。
若發大聲不了了語。
若有所說。
前人不解。
亦是妄語。
不名具足。
兩舌惡口。
若壞前人不壞前人。
作已得罪。
無義語亦複如是。
七事亦道亦業。
其餘三事是業非道。
何以故。
自不行故。
妨于自他得大罪故。
若有說言。
一切微塵次第而住。
亦念念滅。
滅已無住。
若無住者尚無有作。
況有無作。
是義不然。
何以故。
世間之法有因有果。
無因無果。
如面水鏡則有像現。
離面無像。
作亦如是。
從身有作。
從是作法則出無作。
如面水鏡則有像現。
譬如有人發惡心故則惡色現。
發善心故則善色現。
作以無作亦複如是。
若因善業得善妙色。
若因惡業得粗惡色。
作以無作亦複如是。
若以念念常滅。
無有作無作者。
如先所說燈何等喻。
雖念念滅。
以二谛故說作無作。
微塵雖複次等不住。
亦複不破世谛法也。
正以微塵次第得名父母羅漢。
其有殺者得無量罪。
父母羅漢及以他人陰界入等等無差别。
所以得重。
以是福田報恩田故如說二字。
不得一時。
然此一字終不和合。
義不可說。
雖念念滅亦名妄語。
不破世谛。
猶如射箭。
雖念念滅。
因于身業微塵力故。
到不到處。
作以無作亦複如是。
如舞獨樂。
雖念念滅因于身業微塵力故而能獨轉。
作以無作亦複如是。
如旋火輪。
雖念念滅因于身業微塵力故火則周匝。
初發心異。
方便心異。
作時心異。
說時心異。
衆緣和合故得名作。
以作因緣生于無作。
如威儀異其心亦異。
不可得壞故名無作。
從此作法得無作已。
心雖在善不善無記。
所作諸業無有漏失。
故名無作。
若身作善口作不善。
當知。
是人獲得雜果。
若身善業有作無作。
口不善業唯有有作。
無有無作。
當知。
是人唯得善果不得惡果。
是故經中說七種業。
有作無作。
如人重病。
要須衆藥和合治之。
若少一種則不能治。
何以故。
其病重故。
一切衆生亦複如是。
具諸惡故。
要須衆戒然後治之。
若少一戒則不能淨。
善男子。
衆生作罪凡有二種。
一者惡戒。
二者無戒。
惡戒之人雖殺一羊及不殺時常得殺罪。
何以故。
先發誓故。
無戒之人雖殺千口。
殺時得罪。
不殺不得。
何以故。
不發誓故。
是故一切善不善法心為根本。
因根本故說。
諸比丘犯有二種。
一者身犯。
二者口犯。
無心犯也。
如是戒者。
時不具足。
支不具足則不得戒。
譬如鑽火。
有燧有力有幹異草然後得火。
若少一法則不得火。
戒法亦爾。
如是戒者若得若舍若持若毀皆随于心。
如來了了知諸心性。
是故制之。
若複有人因于善業思惟力故不起諸惡。
名性法戒。
若從他得名為受戒。
若離受戒有功德者。
一切惡獸師子虎狼應得功德。
然實不得。
以是因緣受善戒者。
得無量福。
受惡戒者得無量罪。
是故經中說惡律儀。
一者畜羊。
二者畜雞。
三者畜豬。
四者擔出死人。
五者釣魚。
六者網魚。
七者殺牛。
八者獄卒。
九者畜獵狗。
十作張?。
十一作獵師。
十二咒龍。
十三殺人。
十四作賊。
十五兩舌。
十六以笞鞭鞑。
枷鎖壓額鐵釘燒灸加人。
國王大臣。
受寄柢僈不知恩者。
惡性惡心大惡村主典稅物者毀戒比丘心無慚愧。
如是之人皆無戒也。
雖複不名不善業道而得大罪。
何以故。
盡壽作故。
如是等事。
若不立誓不從人受則不成就。
如是惡戒四時中舍。
一者得二根時。
二者舍壽命時。
三者受善戒時。
四者斷欲結時。
或有說言。
如善戒具足。
惡戒亦爾。
是義不然。
何以故。
惡戒易得故。
一因緣得故。
所謂立誓。
善戒不爾。
有五方便。
所謂五根。
是故難得。
以難得故要須具足。
若有說言。
優婆塞戒無無義語兩舌惡口。
是故優婆塞戒八戒齋法沙彌比丘不具足得。
是義不然。
何以故。
我今受持淨口業故。
若有說言。
我受五戒淨身口意。
心若不淨。
當知。
是人不得具戒。
譬如有人受惡戒已雖不殺生。
是人常有惡戒成就。
毀禁比丘亦複如是。
何以故。
受持戒已一一戒邊有多業故。
衆生無量。
戒亦無量。
物無量故戒亦無量。
是善惡戒俱有三種。
謂下中上。
若不受惡戒。
雖多作罪不名惡戒。
若有難言。
何緣五戒盡形壽受。
八戒齋法一日一夜。
當言。
如來善知法相。
通達無礙作如是說。
善男子。
世間福田凡有二種。
一功德田。
二報恩田。
壞此二田名五逆罪。
是五逆罪有三因緣。
一者有極惡心。
二者不識福德。
三者不見正果。
若人異想殺阿羅漢。
不得逆罪。
父母亦爾。
若無慚愧。
不觀恩報。
心無恭敬。
但作方便。
不作根本。
雖非逆罪。
亦得大報。
善教授故。
生憐愛故。
能堪忍故。
難作作故。
受大苦故。
是故父母名報恩田。
若複有人。
殺父母已。
雖複修善。
果報不淨。
是故我說。
人所蔭處及至少時慎勿毀折枝條花葉。
善男子。
我涅槃後有諸弟子。
當作是說。
若以異想異名殺父母。
不得逆罪。
即昙無德。
或複說言。
雖以異想。
殺于父母故得逆罪。
即彌沙塞。
或複說言。
異想異名殺于父母。
俱得逆罪。
即薩婆多。
何以故。
世間真實是可信故。
父母真實想亦不轉。
惡心殺之。
即得逆罪。
實是父母無父母想。
不發惡心。
父母雖死不得逆罪。
何以故。
具足四事乃得逆罪。
一者實是父母作父母想。
二者惡心。
三者舍心。
四者作衆生想。
具足四事逆罪成就。
若不具者則不成就。
若為憐愍故。
若為恭敬故。
若為愛法故。
若為怖畏故。
若為名稱故。
授與死具。
雖不手殺亦得逆罪。
若為他使令殺父母。
啼吠憂愁而為之者。
如是罪想初中後輕。
欲殺父母誤中他人。
不得逆罪。
欲殺他人誤中父母。
亦複如是。
欲殺自母誤殺想似。
殺已藏刀複中母身。
不得逆罪。
母有異兒有異。
殺得殺罪不得逆罪。
是五逆罪。
殺父則輕。
殺母則重。
殺阿羅漢重于殺母。
出佛身血重殺羅漢。
破僧複重出佛身血。
有物重意輕。
有物輕意重。
有物重意重。
有物輕意輕。
物重意輕者。
如無惡心殺父母。
物輕意重者。
如以惡心殺于畜生。
物重意重者。
以極惡心殺所生母。
物輕意輕者。
如以輕心殺于畜生。
如是惡業有方便重根本成已輕。
有根本重方便成已輕。
有成己重方便根本輕。
有方便根本重成已輕。
有方便成已重根本輕。
有根本成已重方便輕。
有方便根本成已重。
有方便根本成已輕。
物是一種。
以心力故得輕重果。
善男子。
有人以食欲施于我。
未與我間轉施餓呴。
我亦稱贊如是人。
是大施主。
若是福田若非福田。
心不選擇而施與者。
是人獲得無量福德。
何以故。
心善淨故。
是事業四種。
一者現報。
二者生報。
三者後報。
四者無報。
業有四種。
一者時定果報不定。
二者報定時不畢定。
三者時定果報亦定。
四者時果二俱不定。
時定者所謂現在次生後世若時不定果報不定。
是業可轉。
若果報定應後受者。
是業可轉。
現在受之。
何以故。
善心智慧因緣力故。
惡果定者亦可轉輕。
何因緣故名果報定。
常作無悔故。
身心作故。
樂喜作故。
立誓願故。
作已歡喜故。
是故是業得果報定。
除是之外悉名不定。
衆生行業有輕有重有遠有近。
随其因緣先後受之。
如是修身修戒修心修惠。
定知善惡。
當有果報。
是人能轉重業為輕。
輕者不受。
若遭福
非戒所攝。
欲界六天無有方便。
唯有根本成已二事。
夫業道者。
一念中得。
如其殺者可殺俱死。
殺者不得根本業果。
若作莊嚴事竟不成。
唯得方便不得根本。
作莊嚴已便得殺者。
得根本罪。
如其殺已不退。
成已無無作罪。
若殺者一念中死。
可殺之者次後念死。
殺者不得根本業罪。
若遣使殺。
使得作罪。
口敕之者得作無作罪。
若惡口敕亦得作罪。
及無作罪。
若其殺已心善無記。
亦複作罪及無作罪。
若有說言。
過去已滅。
未來未生。
現在無住。
雲何名殺。
一念不殺。
微塵不壞。
若一不殺。
多亦不殺。
雲何言殺。
是義不然。
何以故。
雖複現在一念。
不殺能遮未來使不起故。
故得名殺。
以是義故不可。
以見一處無殺舉一切處悉使無殺。
有人刺手則便命終。
或有截之而命全者。
頭則不爾。
刺截俱死。
若有作已得大罪者是名業道。
三業自得。
七業自他。
若無作者則無無作或有說言。
身業三事有作無作。
口不如是。
是義不然。
何以故。
若口無作無無作者。
口敕殺已不應得罪。
是故口業亦應有作及以無作。
心則不爾。
何以故。
賢聖之人不得罪故。
何因緣故名作無作。
是業堕于三惡道故。
生于人中壽命短故。
所有六入常受苦故。
餘果相似根本正果。
或有相似。
或不相似。
受果報時在活地獄黑繩地獄。
餓鬼畜生人中三處受于餘果。
若于一人作殺莊嚴作莊嚴已有二人死。
當知。
唯于本所為人得作無作。
若有說言。
色是無記。
命亦無記。
如是無記雲何殺已而得殺罪。
是義不然。
何以故。
如是身命是善惡心器。
若壞是器遮于未來善惡心故。
是故得罪。
若王敕殺待臣稱善。
是王與臣罪無差别。
獵亦如是。
若有垂終其命餘殘有一念在。
若下刀者是得殺罪。
若命已盡。
而下刀者不得殺罪。
若先作意規欲撾打。
然下手時彼便命終。
不得殺罪。
若作毒藥與懷妊者破歌羅羅。
是人則得作無作罪。
若自刑者不得殺罪。
何以故。
不起他想故。
無瞋心故。
非他自因緣故。
或有說言。
若心在善不善無記。
悉得殺罪。
猶如火毒。
雖複善心不善無記。
觸食之者悉皆死者。
是義不然。
何以故。
世間有人投火不燒。
食毒不死。
非惡心殺亦複如是。
不得殺罪。
如諸醫等。
或有說言。
婆薮仙人說咒殺人。
殺羊祀天下得殺罪。
是義不然。
何以故。
斷他命故。
癡因緣故。
若見人死心生歡喜。
當知。
是人得成已罪。
見他殺己心生歡喜。
出财賞之。
亦複如是。
若使他殺。
受使之人到已更以種種苦毒而殺戮之。
口敕之者唯得作罪。
受使之人兼得二罪。
作已無作。
若發惡心奪取他物。
是人亦得作無作罪。
若數時時取。
若奇時取。
因市易取。
亦得偷罪。
若自不取不貪不用。
教他令取。
是人亦得作無作罪。
若欲偷金。
取時得銀。
出外識已還置本處。
是人不得偷盜之罪。
若欲偷金。
得已即念無常之想。
心生悔恨欲還本主。
而複畏之。
設餘方便還所偷物。
雖離本處不得偷罪。
奴仆财産先悉生意。
與主同共。
後生貪想辄取主物。
取已生疑而便藏避。
複思是物同共無畏。
雖離本處不得偷罪。
若人行路為賊所劫。
既至村落。
村主問言。
汝失何物。
我當[扌+賞]之。
若說過所失取他物者。
是得偷罪。
若有發心施他二衣。
受者取一雲。
不須二。
辄還留者。
是得偷罪。
若人發心欲以房舍卧具醫藥資生所須施一比丘。
未與之間更聞他方有大德來。
辄回施之。
是得偷罪。
若取命過比丘财物。
誰邊得罪。
若羯磨已從羯磨僧得。
若未羯磨從十方僧得。
若臨終時。
随所與處因之得罪。
若偷佛物。
從守塔人王邊得罪。
若暴水漂财物谷米果蓏衣服資生之物。
取不得罪。
若于非時非處非女處女他婦。
若屬自身。
是名邪淫。
唯三天下有邪淫罪。
北郁單曰無。
若畜生若破壞若屬僧若系獄若亡逃若師婦若出家人。
近如是人名為邪淫。
出家之人無所系屬。
從誰得罪。
從其親屬王所得罪。
惡時亂時虎王出時怖畏之時。
若令婦妾出家還近之者。
是得淫罪。
若到三道。
是得淫罪。
若自若他在于道邊塔邊祠邊大會之處。
作非梵行。
得邪淫罪。
若為父母兄弟國王之所守護。
或先與他期。
或先許他。
或先受财。
或先受請。
木泥畫像及以死屍。
如是人邊作非梵行。
得邪淫罪。
若屬自身而作他想。
屬他之人而作自想。
亦名邪淫。
如是邪淫亦有輕重。
從重煩惱則得重罪。
從輕煩惱則得輕罪。
若有疑心若無疑心。
若見若聞。
若覺若知。
若問不問。
異本說者。
是名妄語。
若言不本見聞覺知。
亦是妄語。
不名具足。
若破相說。
無覆藏相。
是非妄語。
若異音說前人不解。
亦是妄語。
不名具足。
若颠倒語。
若發大聲不了了語。
若有所說。
前人不解。
亦是妄語。
不名具足。
兩舌惡口。
若壞前人不壞前人。
作已得罪。
無義語亦複如是。
七事亦道亦業。
其餘三事是業非道。
何以故。
自不行故。
妨于自他得大罪故。
若有說言。
一切微塵次第而住。
亦念念滅。
滅已無住。
若無住者尚無有作。
況有無作。
是義不然。
何以故。
世間之法有因有果。
無因無果。
如面水鏡則有像現。
離面無像。
作亦如是。
從身有作。
從是作法則出無作。
如面水鏡則有像現。
譬如有人發惡心故則惡色現。
發善心故則善色現。
作以無作亦複如是。
若因善業得善妙色。
若因惡業得粗惡色。
作以無作亦複如是。
若以念念常滅。
無有作無作者。
如先所說燈何等喻。
雖念念滅。
以二谛故說作無作。
微塵雖複次等不住。
亦複不破世谛法也。
正以微塵次第得名父母羅漢。
其有殺者得無量罪。
父母羅漢及以他人陰界入等等無差别。
所以得重。
以是福田報恩田故如說二字。
不得一時。
然此一字終不和合。
義不可說。
雖念念滅亦名妄語。
不破世谛。
猶如射箭。
雖念念滅。
因于身業微塵力故。
到不到處。
作以無作亦複如是。
如舞獨樂。
雖念念滅因于身業微塵力故而能獨轉。
作以無作亦複如是。
如旋火輪。
雖念念滅因于身業微塵力故火則周匝。
初發心異。
方便心異。
作時心異。
說時心異。
衆緣和合故得名作。
以作因緣生于無作。
如威儀異其心亦異。
不可得壞故名無作。
從此作法得無作已。
心雖在善不善無記。
所作諸業無有漏失。
故名無作。
若身作善口作不善。
當知。
是人獲得雜果。
若身善業有作無作。
口不善業唯有有作。
無有無作。
當知。
是人唯得善果不得惡果。
是故經中說七種業。
有作無作。
如人重病。
要須衆藥和合治之。
若少一種則不能治。
何以故。
其病重故。
一切衆生亦複如是。
具諸惡故。
要須衆戒然後治之。
若少一戒則不能淨。
善男子。
衆生作罪凡有二種。
一者惡戒。
二者無戒。
惡戒之人雖殺一羊及不殺時常得殺罪。
何以故。
先發誓故。
無戒之人雖殺千口。
殺時得罪。
不殺不得。
何以故。
不發誓故。
是故一切善不善法心為根本。
因根本故說。
諸比丘犯有二種。
一者身犯。
二者口犯。
無心犯也。
如是戒者。
時不具足。
支不具足則不得戒。
譬如鑽火。
有燧有力有幹異草然後得火。
若少一法則不得火。
戒法亦爾。
如是戒者若得若舍若持若毀皆随于心。
如來了了知諸心性。
是故制之。
若複有人因于善業思惟力故不起諸惡。
名性法戒。
若從他得名為受戒。
若離受戒有功德者。
一切惡獸師子虎狼應得功德。
然實不得。
以是因緣受善戒者。
得無量福。
受惡戒者得無量罪。
是故經中說惡律儀。
一者畜羊。
二者畜雞。
三者畜豬。
四者擔出死人。
五者釣魚。
六者網魚。
七者殺牛。
八者獄卒。
九者畜獵狗。
十作張?。
十一作獵師。
十二咒龍。
十三殺人。
十四作賊。
十五兩舌。
十六以笞鞭鞑。
枷鎖壓額鐵釘燒灸加人。
國王大臣。
受寄柢僈不知恩者。
惡性惡心大惡村主典稅物者毀戒比丘心無慚愧。
如是之人皆無戒也。
雖複不名不善業道而得大罪。
何以故。
盡壽作故。
如是等事。
若不立誓不從人受則不成就。
如是惡戒四時中舍。
一者得二根時。
二者舍壽命時。
三者受善戒時。
四者斷欲結時。
或有說言。
如善戒具足。
惡戒亦爾。
是義不然。
何以故。
惡戒易得故。
一因緣得故。
所謂立誓。
善戒不爾。
有五方便。
所謂五根。
是故難得。
以難得故要須具足。
若有說言。
優婆塞戒無無義語兩舌惡口。
是故優婆塞戒八戒齋法沙彌比丘不具足得。
是義不然。
何以故。
我今受持淨口業故。
若有說言。
我受五戒淨身口意。
心若不淨。
當知。
是人不得具戒。
譬如有人受惡戒已雖不殺生。
是人常有惡戒成就。
毀禁比丘亦複如是。
何以故。
受持戒已一一戒邊有多業故。
衆生無量。
戒亦無量。
物無量故戒亦無量。
是善惡戒俱有三種。
謂下中上。
若不受惡戒。
雖多作罪不名惡戒。
若有難言。
何緣五戒盡形壽受。
八戒齋法一日一夜。
當言。
如來善知法相。
通達無礙作如是說。
善男子。
世間福田凡有二種。
一功德田。
二報恩田。
壞此二田名五逆罪。
是五逆罪有三因緣。
一者有極惡心。
二者不識福德。
三者不見正果。
若人異想殺阿羅漢。
不得逆罪。
父母亦爾。
若無慚愧。
不觀恩報。
心無恭敬。
但作方便。
不作根本。
雖非逆罪。
亦得大報。
善教授故。
生憐愛故。
能堪忍故。
難作作故。
受大苦故。
是故父母名報恩田。
若複有人。
殺父母已。
雖複修善。
果報不淨。
是故我說。
人所蔭處及至少時慎勿毀折枝條花葉。
善男子。
我涅槃後有諸弟子。
當作是說。
若以異想異名殺父母。
不得逆罪。
即昙無德。
或複說言。
雖以異想。
殺于父母故得逆罪。
即彌沙塞。
或複說言。
異想異名殺于父母。
俱得逆罪。
即薩婆多。
何以故。
世間真實是可信故。
父母真實想亦不轉。
惡心殺之。
即得逆罪。
實是父母無父母想。
不發惡心。
父母雖死不得逆罪。
何以故。
具足四事乃得逆罪。
一者實是父母作父母想。
二者惡心。
三者舍心。
四者作衆生想。
具足四事逆罪成就。
若不具者則不成就。
若為憐愍故。
若為恭敬故。
若為愛法故。
若為怖畏故。
若為名稱故。
授與死具。
雖不手殺亦得逆罪。
若為他使令殺父母。
啼吠憂愁而為之者。
如是罪想初中後輕。
欲殺父母誤中他人。
不得逆罪。
欲殺他人誤中父母。
亦複如是。
欲殺自母誤殺想似。
殺已藏刀複中母身。
不得逆罪。
母有異兒有異。
殺得殺罪不得逆罪。
是五逆罪。
殺父則輕。
殺母則重。
殺阿羅漢重于殺母。
出佛身血重殺羅漢。
破僧複重出佛身血。
有物重意輕。
有物輕意重。
有物重意重。
有物輕意輕。
物重意輕者。
如無惡心殺父母。
物輕意重者。
如以惡心殺于畜生。
物重意重者。
以極惡心殺所生母。
物輕意輕者。
如以輕心殺于畜生。
如是惡業有方便重根本成已輕。
有根本重方便成已輕。
有成己重方便根本輕。
有方便根本重成已輕。
有方便成已重根本輕。
有根本成已重方便輕。
有方便根本成已重。
有方便根本成已輕。
物是一種。
以心力故得輕重果。
善男子。
有人以食欲施于我。
未與我間轉施餓呴。
我亦稱贊如是人。
是大施主。
若是福田若非福田。
心不選擇而施與者。
是人獲得無量福德。
何以故。
心善淨故。
是事業四種。
一者現報。
二者生報。
三者後報。
四者無報。
業有四種。
一者時定果報不定。
二者報定時不畢定。
三者時定果報亦定。
四者時果二俱不定。
時定者所謂現在次生後世若時不定果報不定。
是業可轉。
若果報定應後受者。
是業可轉。
現在受之。
何以故。
善心智慧因緣力故。
惡果定者亦可轉輕。
何因緣故名果報定。
常作無悔故。
身心作故。
樂喜作故。
立誓願故。
作已歡喜故。
是故是業得果報定。
除是之外悉名不定。
衆生行業有輕有重有遠有近。
随其因緣先後受之。
如是修身修戒修心修惠。
定知善惡。
當有果報。
是人能轉重業為輕。
輕者不受。
若遭福
