華嚴五教章問答抄中（下）
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隐顯欤。
答。
玄門雲。
又如眼根入正受。
即是顯。
出色法中三昧起。
此即名隐（文）。
抄三下雲。
東方入正受為顯。
西方從定起為隐。
以此但見入定不見起故。
故古十玄亦雲。
于眼根中入正定。
即是顯。
于色塵中三昧起。
即是隐。
例上可知（文）。
探玄一抄三下等一多即入等互通隐顯。
入定出定尤可通隐顯也。
入定顯起定隐者。
且一往釋也。
玄抄等可見。
現前秘密等授記事。
晉經第四十（離世間品）十種授記中雲○現前菩薩授記。
秘密菩薩授記（文）。
玄十七雲。
四對衆現前。
五對衆不現前（文）。
唐經五十五雲。
疏九下雲。
二十種受記。
即回向行成○四五約對面不對面。
法華雲。
其不在此會。
汝當為宣說（等文）。
抄十九下無釋。
問。
付此受記隐顯俱成之義雲何。
答。
引此受記文者。
未必證隐顯俱成之義。
證不現前名秘密也。
現前授記顯。
不現前隐故。
此依秘密則隐之義也。
首楞嚴三昧經中卷雲。
菩薩授記凡有四種。
何謂為四。
有未發心而與授記。
有遍發心而與授記。
有密授記。
有得無生法忍現前授記○密授記者。
自有菩薩未得授記。
而常進求阿耨多羅三藐三菩提○久行六度有成佛相時。
餘菩薩天龍夜叉乾闼婆等皆作此念。
如此菩薩○幾時當得○佛為斷此衆生疑故。
而與授記。
普令集會。
皆此得聞知。
唯是菩薩獨不得聞○是為菩薩密得授記。
現前授記者○大衆之中現前授記（文）。
指事引此文了釋雲。
雲今言現前授記者。
當第四授記也。
餘當不現前秘密授記也（文）。
折雲。
金剛抄引楞嚴記有四種授記○今文即當後二。
然觀此段。
即以秘密為隐義。
故現前記為顯。
不現前記為秘密（文）。
指折二記不引本經。
而引首楞嚴經。
此經委說故欤。
章。
如上第一錢中十（等文）。
指事雲。
見第一錢中十錢時。
不見第二乃至第十。
何以故。
離第一錢中十錢外無第二三乃至第十故。
如虛空故。
是故一中十錢名為顯了。
第二錢望第一中十名為秘密（文）。
折如次上引。
玄門雲。
猶如十錢一即十時。
一即顯二三至十。
即名為隐（文）。
抄三（下）所引也。
純雜門事。
鈔三下雲。
其第二廣狹自在門。
同法界中廣容普遍之義而名小異。
此門賢首新立。
以替至相十玄諸藏純雜具德門。
意雲。
一行為純。
萬行為雜等。
即事事無礙義。
若一理為純。
萬行為雜。
即事理無礙。
恐亂事理無礙。
所以改之。
主伴一門至相所無。
而有唯心回轉義成門。
今為玄門所以故不立之（文）。
又雲。
疏然此廣狹亦名純雜下。
二會純雜門。
以古十玄有名。
賢首心雲萬行純雜有通事理。
無礙及單約事說故廢之耳。
謂同一法界故純。
不壞事相故雜。
此即事理無礙也。
一行長行純。
不妨餘行故雜。
此但約事也。
故昔廢之而立廣狹。
今欲會取即事同理。
而遍故純。
不壞一多故雜。
則亦有事事無礙義耳。
如以入門取之。
則一切皆入故名為純。
入中有多法門故名為雜（文）。
十玄門雲。
第六諸藏純雜具德門者。
此約諸度門說。
何者如似就一施門說者。
一切萬法皆悉名施。
所以名純。
而此施門即具諸度等行。
故名為雜。
如是純之與雜不相妨礙。
故名具德（文）。
問。
至相大師心。
此門專付行釋（見）。
爾者諸藏純雜之得名有何所以乎。
答。
藏者行之義也。
故經信戒慚愧等十種之行·說·品·名十藏品也。
尋雲。
今章通教義等之諸門（見）。
爾者諸藏之言雲何。
答。
依含攝之義者。
藏義教義等可通欤。
探玄六雲。
十無盡藏品第十八○謂此十種是諸菩薩所行之法○含攝蘊積出生名藏（文）。
又雲。
二别顯此宗者。
此中十種行法該始括。
終具足普賢法界行德。
為此品宗（文）。
十藏者。
信戒慚愧聞施惠念持辨也。
十世門。
鈔三下雲。
三世區分者。
名為隔法。
而互相在即是異成（文）。
圓覺大抄十世隔法圓融門（雲雲）。
問。
九世之義雲何作之乎。
答。
鈔三下雲。
言三世各三等者○即離世間品意文雲菩薩有十種說三世。
何等為十。
所謂過去說過去。
過去說現在。
過去說未來。
現在說過去。
現在說平等。
現在說未來。
未來說過去。
未來說現在。
未來說無盡。
又三世說一念。
上言無盡者。
即未來未來欲彰無窮故雲無盡。
現在平等即是現在現在。
以可同觀例同過未故雲平等○攝歸一念故雲十世。
然依舊解。
如以五日而為九世。
初一二三為過去三世。
中二三四為現在三世。
後三四五為未來三世。
義似進無九世之體。
退過三世之數。
今但用三世互為緣起便成九世。
不離一念故為十世。
謂如因過未而有現在。
則現在中已有過未。
法從因出不異因故。
餘二因二例此可知（文）。
花嚴章雲。
章。
或收長劫等者。
章。
于一微塵等（雲雲）。
已上不思議品等（第三十三卷）。
疏雲（發心品）。
長是大劫。
短是小劫。
又娑婆界是短劫。
安樂界是長劫○劫謂成壞中大等。
非劫謂劫前。
時分謂百千年等（文）。
問。
唯心門十由之随一也。
何今入十玄門乎。
答。
折雲。
九者帶因明宗。
故探玄中改為主伴圓明具德門。
卻以此門入在十所因中唯心所現義中也（文）。
問。
既雲回轉善成（雲雲）。
此門中可除不善法乎。
答。
如玄門綱目雲。
約緣起自性故有唯心門（文）。
玄門雲。
若善若惡。
随心所轉故雲回轉善成。
心外無别境故言唯心（文）。
性起品十心事。
晉經第三十六（繁故略之）。
探玄第十六雲。
二就喻别顯中。
略舉十種大喻。
喻如來十種大智。
一虛空無依喻。
喻佛平等無依智○第二法界無改喻。
喻佛性無增減智○第三大海潤益喻。
喻佛益生無念智○第四大寶出生喻。
喻佛用與體密智○第五寶珠消海喻。
喻佛滅惑成德智○第六虛空含受喻。
喻佛依持無礙智○第七藥王生長喻。
喻佛深廣智○第八劫火燒盡喻。
喻佛智無不盡智○第九劫風持壞喻。
喻佛巧便留惑智○第十塵含經卷喻。
喻佛性通平等智（文）。
問。
托事顯法門意。
托别事顯别法欤。
答。
章随托别事以顯别法（雲雲）。
付之。
探玄大疏皆雲。
非是托此别有所表（雲雲）。
似文相相違雲何。
答。
随托别事者。
一塵一花等也。
以顯别法者。
理事等差别之諸法也。
是則即一塵法界之義也。
故不相違。
探玄第一雲。
由此大緣起法即無礙法界法門故托事顯法門也（文）。
又雲。
見此花葉即是見于無盡法界。
非是托。
此别有所表（文）。
大疏大同。
鈔三（下）雲。
既言即是無盡法界。
明知。
即是事事無礙。
疏非是托此别有所表者。
二揀濫。
謂揀餘教以事表義。
但是一事以表一法。
如衣忍辱室表慈悲等。
今明一事即法即人即依即正具無盡德。
從無盡因之所生故（文）。
十種寶王雲事。
晉經第三（盧舍那品）。
面光集衆分中。
十方菩薩來集供養。
寶王雲等者。
彼供養具名也。
十方即十段也。
十方則十段也。
但南方菩薩供養具正雲十種一切妙莊嚴藏衆寶王雲（雲雲）。
七重十種寶王雲等舉。
餘九方但雲何雲。
無寶王言。
經文繁廣也。
可見。
探玄第三雲。
此中諸供養是法門随相有十。
一妙寶是可貴義。
二須彌勝高義。
雲是潤益含兩義。
龂腭義（文）。
龂（牛仃反。
齒肉也）腭（五各反。
齒上下肉也）指事釋也。
複古雲。
龂腭者。
乃雲之相也。
心雲重重之義也。
章。
普賢境界谛視察等（雲雲）。
探玄記雲。
皆盡盧遮那能化分齊故雲普賢境也（文）。
折雲。
此上下初結成即别之總觀。
餘時下結成即總之别觀。
但在之言揀三乘等觀也（文）。
此記心普賢境界者。
解行見聞之總稱也（見）。
付此之義。
餘時之言未審。
集成複古等無委釋。
指事雲。
言普賢境界谛觀察餘時者。
約此普賢境界谛觀察彼餘三乘小乘教等者時。
俱在普賢解行見聞心中也。
是故終南問答雲（私雲普賢因果分齊。
開立世間二乘三乘等因果也）。
此之謂也。
又普賢境界一句可為上句。
謂成一法界緣起具德門。
普賢境界也（文）。
章。
諸餘法相問答除疑等（雲雲）。
指事雲。
且如心法心數色法等。
諸法相言及問答除疑等者。
且如瑜伽說。
異熟識受熏。
起信論說真如受熏。
如是相違事等為問答除疑等（文）。
章。
所因所說等（雲雲）。
指事雲。
言所說為方便等者。
如施說三乘。
為一乘方便等也（文）。
折雲。
言所因所說者。
三乘為一乘所因。
為一乘所說。
為一乘方便故也。
經論疏抄等詳指何文○抄孔目問答即至相作也（文）。
複古雲。
廣如下曰孔目用教分齊中。
依七種教證花嚴經文義分齊。
一經謂法花花嚴勝鬘等。
二論謂十地攝論等。
三疏。
四章。
五抄。
六問答。
七離孔目（文）。
孔目第四雲。
問。
三乘之外别有一乘之事。
上卷一科問答也。
何今章問答之乎。
答。
一乘義通引餘經論證三一之别。
又所揀一乘不限别教。
亦通同教一乘。
此段者引文限圓經。
唯證别教緣起之法門。
但依肝要重問答之也。
章三乘以無窮為失事。
六相義。
鈔十三（上）雲。
總即一舍。
别即諸緣。
同即互不相違。
異即諸緣各别。
成即諸緣辨果。
壞即各住自法（文）。
一。
問。
六相者。
顯事事無礙之義欤。
答。
章為顯一乘○圓融自在等（雲雲）。
付之。
正披十地論說。
此言說解釋應知除事事。
謂陰界入等（雲）。
如谛判者。
除事法（見）。
答。
十地論第一雲。
一切所說十句中。
皆有六種差别相門。
此言說解釋應知除事事者。
謂陰界入等。
六種相者○總者是根本入。
别者餘九入。
别依止本滿彼本故。
同相者入故。
謂相者增相故。
成相者略說故。
壞相者廣說故。
如世界成壞。
一切十句中随義類知（文）。
玄第九雲。
第四明本末無礙者。
謂六相總無礙故也。
釋此六相義依六門。
一明教興意。
謂破定執見。
以顯緣起圓融之法○二種類者○三明所出者。
此文出在下經第四大願中。
經家自說。
非是論主率意。
而作四明建立○五問答○六釋文有五○二辨定教義。
此言說解釋是定境。
謂于此中安此六相之言說。
為欲解釋經文。
應知此意。
又釋此中釋六相。
非是此處經文。
但是論主解釋之意。
應知除事。
謂陰界入等者。
此辨定其義。
謂約道理說融通。
非是陰等事相中辨。
故除簡之（文）。
又雲。
四明建立者。
何故唯六不多不小者。
謂泛諸緣起法要有三門。
一末依于本有起不起。
二彼所起末既帶于本。
是故相望有同異。
三彼帶本之末既為本收。
是故當體有存有壞。
若不具此三不成緣起。
三中各二故但唯六（文）。
疏六（上）雲。
此言說解釋應知除事者。
此顯三一意。
謂此六相為顯緣起圓融之。
而以陰界入等事相執取。
言六相者○同相者入故者。
同名入故。
異相者增相故者。
九相漸增不相似故。
成相者略說故名攬九緣以成一。
略言标顯故。
壞相者廣說者。
分一作九。
九外無一。
此九因緣各住自不相成也。
又雲。
如世界成壞者。
猶如世界多緣共成。
其中事物一一推征。
何者是界名壞（文）。
鈔十三（上）雲。
疏此言說解釋下。
第三彰其立意。
先舉論。
此顯下疏釋即賢首意。
為顯一乘圓教法界緣起無盡圓融自在相即無礙容持乃至因陀羅網無窮理事等。
此言說者。
約教道解釋故。
複而以下釋除事之言。
論但雲謂陰界入等。
今疏加執取之言。
以釋論意。
意不令人随事執取。
非陰界體不具六相○又如界下論喻成壞○謂三輪四州等即成刹之緣攬為娑婆。
故名為成就。
一分為百億四州。
無别娑婆。
稱之為壞。
非如世界二十劫成二十劫壞（文）。
此六相者。
十地所初第二加分中有六門之内。
第五加所為之段說十句。
以菩薩能證之智證入佛果之義（述）其十句之中。
第一之句總也。
餘九句别寄四位故。
疏六（上）雲。
論雲。
此修多羅中依根本入有九種入。
此九種入寄于四位。
初四願樂位。
次一見位。
次三修位。
後一究竟位。
近地方便亦屬地故。
地後勝進趣究竟故。
皆十地攝。
言九入者。
一者攝入。
謂聞惠中攝一切善根故（已下取義）。
二者思義入。
三者法相入。
四者教化入。
五證入。
六不放逸入。
七地地轉入。
八菩薩盡入。
九佛惠入（雲雲）。
抄雲。
此九種入下是疏解釋○疏一者攝入下全是論文（雲雲）。
付此十句六相圓生。
尤諸位即入之根本也。
問。
十玄與六相可有差異乎。
答。
六相者作一一玄門上。
談圓融之義相。
故上章雲。
六義據緣起自體。
六相據緣起義門（文）。
指事雲。
如來既雖明一乘緣起無盡。
而未明此之無盡緣起依何教說。
今将明依六相方便教門說此無盡緣起。
是故第四此門來也（雲雲）。
文安三年十二月五日于東大寺戒壇院書寫畢。
金剛佛子（祐乘）快舜。
回向無上大菩提。
答。
玄門雲。
又如眼根入正受。
即是顯。
出色法中三昧起。
此即名隐（文）。
抄三下雲。
東方入正受為顯。
西方從定起為隐。
以此但見入定不見起故。
故古十玄亦雲。
于眼根中入正定。
即是顯。
于色塵中三昧起。
即是隐。
例上可知（文）。
探玄一抄三下等一多即入等互通隐顯。
入定出定尤可通隐顯也。
入定顯起定隐者。
且一往釋也。
玄抄等可見。
現前秘密等授記事。
晉經第四十（離世間品）十種授記中雲○現前菩薩授記。
秘密菩薩授記（文）。
玄十七雲。
四對衆現前。
五對衆不現前（文）。
唐經五十五雲。
疏九下雲。
二十種受記。
即回向行成○四五約對面不對面。
法華雲。
其不在此會。
汝當為宣說（等文）。
抄十九下無釋。
問。
付此受記隐顯俱成之義雲何。
答。
引此受記文者。
未必證隐顯俱成之義。
證不現前名秘密也。
現前授記顯。
不現前隐故。
此依秘密則隐之義也。
首楞嚴三昧經中卷雲。
菩薩授記凡有四種。
何謂為四。
有未發心而與授記。
有遍發心而與授記。
有密授記。
有得無生法忍現前授記○密授記者。
自有菩薩未得授記。
而常進求阿耨多羅三藐三菩提○久行六度有成佛相時。
餘菩薩天龍夜叉乾闼婆等皆作此念。
如此菩薩○幾時當得○佛為斷此衆生疑故。
而與授記。
普令集會。
皆此得聞知。
唯是菩薩獨不得聞○是為菩薩密得授記。
現前授記者○大衆之中現前授記（文）。
指事引此文了釋雲。
雲今言現前授記者。
當第四授記也。
餘當不現前秘密授記也（文）。
折雲。
金剛抄引楞嚴記有四種授記○今文即當後二。
然觀此段。
即以秘密為隐義。
故現前記為顯。
不現前記為秘密（文）。
指折二記不引本經。
而引首楞嚴經。
此經委說故欤。
章。
如上第一錢中十（等文）。
指事雲。
見第一錢中十錢時。
不見第二乃至第十。
何以故。
離第一錢中十錢外無第二三乃至第十故。
如虛空故。
是故一中十錢名為顯了。
第二錢望第一中十名為秘密（文）。
折如次上引。
玄門雲。
猶如十錢一即十時。
一即顯二三至十。
即名為隐（文）。
抄三（下）所引也。
純雜門事。
鈔三下雲。
其第二廣狹自在門。
同法界中廣容普遍之義而名小異。
此門賢首新立。
以替至相十玄諸藏純雜具德門。
意雲。
一行為純。
萬行為雜等。
即事事無礙義。
若一理為純。
萬行為雜。
即事理無礙。
恐亂事理無礙。
所以改之。
主伴一門至相所無。
而有唯心回轉義成門。
今為玄門所以故不立之（文）。
又雲。
疏然此廣狹亦名純雜下。
二會純雜門。
以古十玄有名。
賢首心雲萬行純雜有通事理。
無礙及單約事說故廢之耳。
謂同一法界故純。
不壞事相故雜。
此即事理無礙也。
一行長行純。
不妨餘行故雜。
此但約事也。
故昔廢之而立廣狹。
今欲會取即事同理。
而遍故純。
不壞一多故雜。
則亦有事事無礙義耳。
如以入門取之。
則一切皆入故名為純。
入中有多法門故名為雜（文）。
十玄門雲。
第六諸藏純雜具德門者。
此約諸度門說。
何者如似就一施門說者。
一切萬法皆悉名施。
所以名純。
而此施門即具諸度等行。
故名為雜。
如是純之與雜不相妨礙。
故名具德（文）。
問。
至相大師心。
此門專付行釋（見）。
爾者諸藏純雜之得名有何所以乎。
答。
藏者行之義也。
故經信戒慚愧等十種之行·說·品·名十藏品也。
尋雲。
今章通教義等之諸門（見）。
爾者諸藏之言雲何。
答。
依含攝之義者。
藏義教義等可通欤。
探玄六雲。
十無盡藏品第十八○謂此十種是諸菩薩所行之法○含攝蘊積出生名藏（文）。
又雲。
二别顯此宗者。
此中十種行法該始括。
終具足普賢法界行德。
為此品宗（文）。
十藏者。
信戒慚愧聞施惠念持辨也。
十世門。
鈔三下雲。
三世區分者。
名為隔法。
而互相在即是異成（文）。
圓覺大抄十世隔法圓融門（雲雲）。
問。
九世之義雲何作之乎。
答。
鈔三下雲。
言三世各三等者○即離世間品意文雲菩薩有十種說三世。
何等為十。
所謂過去說過去。
過去說現在。
過去說未來。
現在說過去。
現在說平等。
現在說未來。
未來說過去。
未來說現在。
未來說無盡。
又三世說一念。
上言無盡者。
即未來未來欲彰無窮故雲無盡。
現在平等即是現在現在。
以可同觀例同過未故雲平等○攝歸一念故雲十世。
然依舊解。
如以五日而為九世。
初一二三為過去三世。
中二三四為現在三世。
後三四五為未來三世。
義似進無九世之體。
退過三世之數。
今但用三世互為緣起便成九世。
不離一念故為十世。
謂如因過未而有現在。
則現在中已有過未。
法從因出不異因故。
餘二因二例此可知（文）。
花嚴章雲。
章。
或收長劫等者。
章。
于一微塵等（雲雲）。
已上不思議品等（第三十三卷）。
疏雲（發心品）。
長是大劫。
短是小劫。
又娑婆界是短劫。
安樂界是長劫○劫謂成壞中大等。
非劫謂劫前。
時分謂百千年等（文）。
問。
唯心門十由之随一也。
何今入十玄門乎。
答。
折雲。
九者帶因明宗。
故探玄中改為主伴圓明具德門。
卻以此門入在十所因中唯心所現義中也（文）。
問。
既雲回轉善成（雲雲）。
此門中可除不善法乎。
答。
如玄門綱目雲。
約緣起自性故有唯心門（文）。
玄門雲。
若善若惡。
随心所轉故雲回轉善成。
心外無别境故言唯心（文）。
性起品十心事。
晉經第三十六（繁故略之）。
探玄第十六雲。
二就喻别顯中。
略舉十種大喻。
喻如來十種大智。
一虛空無依喻。
喻佛平等無依智○第二法界無改喻。
喻佛性無增減智○第三大海潤益喻。
喻佛益生無念智○第四大寶出生喻。
喻佛用與體密智○第五寶珠消海喻。
喻佛滅惑成德智○第六虛空含受喻。
喻佛依持無礙智○第七藥王生長喻。
喻佛深廣智○第八劫火燒盡喻。
喻佛智無不盡智○第九劫風持壞喻。
喻佛巧便留惑智○第十塵含經卷喻。
喻佛性通平等智（文）。
問。
托事顯法門意。
托别事顯别法欤。
答。
章随托别事以顯别法（雲雲）。
付之。
探玄大疏皆雲。
非是托此别有所表（雲雲）。
似文相相違雲何。
答。
随托别事者。
一塵一花等也。
以顯别法者。
理事等差别之諸法也。
是則即一塵法界之義也。
故不相違。
探玄第一雲。
由此大緣起法即無礙法界法門故托事顯法門也（文）。
又雲。
見此花葉即是見于無盡法界。
非是托。
此别有所表（文）。
大疏大同。
鈔三（下）雲。
既言即是無盡法界。
明知。
即是事事無礙。
疏非是托此别有所表者。
二揀濫。
謂揀餘教以事表義。
但是一事以表一法。
如衣忍辱室表慈悲等。
今明一事即法即人即依即正具無盡德。
從無盡因之所生故（文）。
十種寶王雲事。
晉經第三（盧舍那品）。
面光集衆分中。
十方菩薩來集供養。
寶王雲等者。
彼供養具名也。
十方即十段也。
十方則十段也。
但南方菩薩供養具正雲十種一切妙莊嚴藏衆寶王雲（雲雲）。
七重十種寶王雲等舉。
餘九方但雲何雲。
無寶王言。
經文繁廣也。
可見。
探玄第三雲。
此中諸供養是法門随相有十。
一妙寶是可貴義。
二須彌勝高義。
雲是潤益含兩義。
龂腭義（文）。
龂（牛仃反。
齒肉也）腭（五各反。
齒上下肉也）指事釋也。
複古雲。
龂腭者。
乃雲之相也。
心雲重重之義也。
章。
普賢境界谛視察等（雲雲）。
探玄記雲。
皆盡盧遮那能化分齊故雲普賢境也（文）。
折雲。
此上下初結成即别之總觀。
餘時下結成即總之别觀。
但在之言揀三乘等觀也（文）。
此記心普賢境界者。
解行見聞之總稱也（見）。
付此之義。
餘時之言未審。
集成複古等無委釋。
指事雲。
言普賢境界谛觀察餘時者。
約此普賢境界谛觀察彼餘三乘小乘教等者時。
俱在普賢解行見聞心中也。
是故終南問答雲（私雲普賢因果分齊。
開立世間二乘三乘等因果也）。
此之謂也。
又普賢境界一句可為上句。
謂成一法界緣起具德門。
普賢境界也（文）。
章。
諸餘法相問答除疑等（雲雲）。
指事雲。
且如心法心數色法等。
諸法相言及問答除疑等者。
且如瑜伽說。
異熟識受熏。
起信論說真如受熏。
如是相違事等為問答除疑等（文）。
章。
所因所說等（雲雲）。
指事雲。
言所說為方便等者。
如施說三乘。
為一乘方便等也（文）。
折雲。
言所因所說者。
三乘為一乘所因。
為一乘所說。
為一乘方便故也。
經論疏抄等詳指何文○抄孔目問答即至相作也（文）。
複古雲。
廣如下曰孔目用教分齊中。
依七種教證花嚴經文義分齊。
一經謂法花花嚴勝鬘等。
二論謂十地攝論等。
三疏。
四章。
五抄。
六問答。
七離孔目（文）。
孔目第四雲。
問。
三乘之外别有一乘之事。
上卷一科問答也。
何今章問答之乎。
答。
一乘義通引餘經論證三一之别。
又所揀一乘不限别教。
亦通同教一乘。
此段者引文限圓經。
唯證别教緣起之法門。
但依肝要重問答之也。
章三乘以無窮為失事。
六相義。
鈔十三（上）雲。
總即一舍。
别即諸緣。
同即互不相違。
異即諸緣各别。
成即諸緣辨果。
壞即各住自法（文）。
一。
問。
六相者。
顯事事無礙之義欤。
答。
章為顯一乘○圓融自在等（雲雲）。
付之。
正披十地論說。
此言說解釋應知除事事。
謂陰界入等（雲）。
如谛判者。
除事法（見）。
答。
十地論第一雲。
一切所說十句中。
皆有六種差别相門。
此言說解釋應知除事事者。
謂陰界入等。
六種相者○總者是根本入。
别者餘九入。
别依止本滿彼本故。
同相者入故。
謂相者增相故。
成相者略說故。
壞相者廣說故。
如世界成壞。
一切十句中随義類知（文）。
玄第九雲。
第四明本末無礙者。
謂六相總無礙故也。
釋此六相義依六門。
一明教興意。
謂破定執見。
以顯緣起圓融之法○二種類者○三明所出者。
此文出在下經第四大願中。
經家自說。
非是論主率意。
而作四明建立○五問答○六釋文有五○二辨定教義。
此言說解釋是定境。
謂于此中安此六相之言說。
為欲解釋經文。
應知此意。
又釋此中釋六相。
非是此處經文。
但是論主解釋之意。
應知除事。
謂陰界入等者。
此辨定其義。
謂約道理說融通。
非是陰等事相中辨。
故除簡之（文）。
又雲。
四明建立者。
何故唯六不多不小者。
謂泛諸緣起法要有三門。
一末依于本有起不起。
二彼所起末既帶于本。
是故相望有同異。
三彼帶本之末既為本收。
是故當體有存有壞。
若不具此三不成緣起。
三中各二故但唯六（文）。
疏六（上）雲。
此言說解釋應知除事者。
此顯三一意。
謂此六相為顯緣起圓融之。
而以陰界入等事相執取。
言六相者○同相者入故者。
同名入故。
異相者增相故者。
九相漸增不相似故。
成相者略說故名攬九緣以成一。
略言标顯故。
壞相者廣說者。
分一作九。
九外無一。
此九因緣各住自不相成也。
又雲。
如世界成壞者。
猶如世界多緣共成。
其中事物一一推征。
何者是界名壞（文）。
鈔十三（上）雲。
疏此言說解釋下。
第三彰其立意。
先舉論。
此顯下疏釋即賢首意。
為顯一乘圓教法界緣起無盡圓融自在相即無礙容持乃至因陀羅網無窮理事等。
此言說者。
約教道解釋故。
複而以下釋除事之言。
論但雲謂陰界入等。
今疏加執取之言。
以釋論意。
意不令人随事執取。
非陰界體不具六相○又如界下論喻成壞○謂三輪四州等即成刹之緣攬為娑婆。
故名為成就。
一分為百億四州。
無别娑婆。
稱之為壞。
非如世界二十劫成二十劫壞（文）。
此六相者。
十地所初第二加分中有六門之内。
第五加所為之段說十句。
以菩薩能證之智證入佛果之義（述）其十句之中。
第一之句總也。
餘九句别寄四位故。
疏六（上）雲。
論雲。
此修多羅中依根本入有九種入。
此九種入寄于四位。
初四願樂位。
次一見位。
次三修位。
後一究竟位。
近地方便亦屬地故。
地後勝進趣究竟故。
皆十地攝。
言九入者。
一者攝入。
謂聞惠中攝一切善根故（已下取義）。
二者思義入。
三者法相入。
四者教化入。
五證入。
六不放逸入。
七地地轉入。
八菩薩盡入。
九佛惠入（雲雲）。
抄雲。
此九種入下是疏解釋○疏一者攝入下全是論文（雲雲）。
付此十句六相圓生。
尤諸位即入之根本也。
問。
十玄與六相可有差異乎。
答。
六相者作一一玄門上。
談圓融之義相。
故上章雲。
六義據緣起自體。
六相據緣起義門（文）。
指事雲。
如來既雖明一乘緣起無盡。
而未明此之無盡緣起依何教說。
今将明依六相方便教門說此無盡緣起。
是故第四此門來也（雲雲）。
文安三年十二月五日于東大寺戒壇院書寫畢。
金剛佛子（祐乘）快舜。
回向無上大菩提。