何為“戲曲”、“戲弄”和“戲象”？
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（卷二十五院本名目條）：“傳奇作而戲曲繼……傳奇猶宋戲曲之變”（卷二十七“雜劇曲名”條）。
陶宗儀是由元人明的作者，然其書則成于元代。
那麼關于“戲曲”一詞的來曆，不辯自明。
認為它是明代以來“少數人主觀拟定的”，這不符合事實。
明清以來，确實有許多文人把戲曲藝術片面地看作是“曲”的藝術，但在今天，它在人們的一般概念中，卻是載歌載舞的綜合藝術。
而任先生提出的“戲一弄”和“戲象”則是從概念定義出發而對“戲曲”二字加以任意剖解，不能為人們所接受（“戲一弄”一詞，今天人們僅能理解為開玩笑的意思）。
黃芝岡先生也在《戲劇論叢》上撰文談了自己的觀點。
認為“對構成‘戲曲’的全部因素，如故事、樂、歌、舞、白、科等都要面面顧到”，這話雖有一定道理，但現在使用戲曲這個名稱的人誰也不會想把“戲中的樂、舞、白、表情”等因素撇開，而用現在這個名稱“單指戲中的曲”；誰也不會“狹隘地專門欣賞曲辭”。
現在使用戲曲這個名稱，無論從實質上還是從含義上看問題，并沒有不妥或流弊，戲曲和廣義的戲劇一樣，是擁有“綜合藝術”的稱号的。
“戲象”這個名稱是不見于中國古代任何戲曲成份裡的，但“象人”這個名稱卻和百戲不可分割。
《南齊書。
音樂志》說：“角抵象形雜技，曆代相承有也。
”百戲有“象形雜技”這個稱号，便可知“象人”在百戲裡面是一個重點。
而離開百戲談“戲一弄”，理由也并不充足。
因為“弄”的本身并不曾具有主觀設想的那種條件，“弄”一直和舞台的關聯很少，那麼，“弄”不能“搬上舞台”就隻好說它們不是“弄”了。
但如李庚《西都賦》裡舉出了“戲族鹹在，百弄疊作”（據《四部叢刊》元翻宋小字本《唐文粹》，“百弄疊作”當正作“百弄疊改”）的話，“戲族”是指的假形、假頭，“百弄”是指的尋橦、走索之類，又何能說百戲裡有戲曲是“肯定”的呢？ 上述三種論述，均對戲曲一詞的最早來源及戲一弄、戲象等提出了三種觀點，引起了争議。
雖然目前最後結論仍成謎局，但通過各種觀點的闡發，通過對曆史現象的論證及以後對考古學的進一步研究與發掘，此疑問終将大白于天下。
（傅豐渭）
陶宗儀是由元人明的作者，然其書則成于元代。
那麼關于“戲曲”一詞的來曆，不辯自明。
認為它是明代以來“少數人主觀拟定的”，這不符合事實。
明清以來，确實有許多文人把戲曲藝術片面地看作是“曲”的藝術，但在今天，它在人們的一般概念中，卻是載歌載舞的綜合藝術。
而任先生提出的“戲一弄”和“戲象”則是從概念定義出發而對“戲曲”二字加以任意剖解，不能為人們所接受（“戲一弄”一詞，今天人們僅能理解為開玩笑的意思）。
黃芝岡先生也在《戲劇論叢》上撰文談了自己的觀點。
認為“對構成‘戲曲’的全部因素，如故事、樂、歌、舞、白、科等都要面面顧到”，這話雖有一定道理，但現在使用戲曲這個名稱的人誰也不會想把“戲中的樂、舞、白、表情”等因素撇開，而用現在這個名稱“單指戲中的曲”；誰也不會“狹隘地專門欣賞曲辭”。
現在使用戲曲這個名稱，無論從實質上還是從含義上看問題，并沒有不妥或流弊，戲曲和廣義的戲劇一樣，是擁有“綜合藝術”的稱号的。
“戲象”這個名稱是不見于中國古代任何戲曲成份裡的，但“象人”這個名稱卻和百戲不可分割。
《南齊書。
音樂志》說：“角抵象形雜技，曆代相承有也。
”百戲有“象形雜技”這個稱号，便可知“象人”在百戲裡面是一個重點。
而離開百戲談“戲一弄”，理由也并不充足。
因為“弄”的本身并不曾具有主觀設想的那種條件，“弄”一直和舞台的關聯很少，那麼，“弄”不能“搬上舞台”就隻好說它們不是“弄”了。
但如李庚《西都賦》裡舉出了“戲族鹹在，百弄疊作”（據《四部叢刊》元翻宋小字本《唐文粹》，“百弄疊作”當正作“百弄疊改”）的話，“戲族”是指的假形、假頭，“百弄”是指的尋橦、走索之類，又何能說百戲裡有戲曲是“肯定”的呢？ 上述三種論述，均對戲曲一詞的最早來源及戲一弄、戲象等提出了三種觀點，引起了争議。
雖然目前最後結論仍成謎局，但通過各種觀點的闡發，通過對曆史現象的論證及以後對考古學的進一步研究與發掘，此疑問終将大白于天下。
（傅豐渭）
