大乘法苑義林章師子吼鈔卷二十二
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以第一為是。
損害二字所損害。
意樂二字能損害也。
四因皆同。
古說雲第二已下别不爾。
【章】若複有人（雲雲）鈔曰。
顯業抄曰。
雖非純淨等者。
是唯小乘戒也。
比丘之戒。
以生得善心受得準據也。
菩薩戒者。
通别俱不可成也。
不希菩提但為活命。
縱雖有盡壽修梵行。
必不成菩薩戒也（雲雲）今雲。
此顯業說未穩。
凡生得善是任運起故。
非受戒善心。
凡受戒善思。
由強加行善意發動身語。
業性為根本業道。
雲何雲以生得善受戒耶。
非加行思則戒業戒體不成。
若不爾。
汝所言戒劣弱。
應非戒業相續。
故苾刍戒為活命。
受戒成就。
但以不犯為善意樂。
菩薩戒意樂非此所論。
為利益為違犯。
亦菩薩戒體故。
非同日之論也。
【章】若有身帶（雲雲）鈔曰。
四分律曰。
爾時摩竭國界五種病出。
一者癞。
二癰。
三白癞。
四幹喑。
五癫狂（乃至）自今已後不得度五種病授具足大小便道合者。
是尼衆遮也（顯業抄）。
【章】如遮法中（雲雲）鈔曰。
四分三十四五廣明遮難。
又五十九及增一中說百遮也。
【章】若扇搋迦及（雲雲）鈔曰。
應音二十四曰。
扇搋。
謂。
本來男根不滿。
亦不能生子（雲雲）倫記十四曰。
扇搋迦者。
一向無根。
或夭生無根。
及為他害。
總名扇搋迦。
半擇迦者。
此雲名染污。
通有根無根。
下文雲。
夭生無根是扇搋。
亦是半擇迦一分。
半擇男勢或起不起。
唯半擇迦被害無根者。
若不被他于己為過唯扇搋迦。
泰曰。
扇搋迦是無根義若有損害已後失男志性。
樂他為過同女性者名半擇迦。
亦扇搋迦也（雲雲）今雲此亦扉搋迦非實扇搋。
對法八曰。
又半擇迦有五種。
謂。
生便半擇迦（攝釋曰。
問。
五種中。
生便除去。
此二種永無男勢。
應名扇搋。
雲何言半擇迦耶。
答。
若無男勢後。
不樂他于己為過。
即名扇搋。
雖無男勢。
若樂他人于己為過。
故名半擇迦。
實望彼男勢用。
合名扇搋。
雲雲）。
對法抄六（二十五紙）曰。
扇搋迦。
此雲無根勢。
（一無生也）半擇迦。
此雲樂欲。
樂他于己為過五中初得二名。
次三唯半擇迦非扇搋。
後一若不被他于己為過。
名扇搋迦。
無根勢故。
又俱舍論三曰。
本性損壞扇搋半擇迦及二形人等（正理音釋。
此雲生。
謂生來男根不滿也。
搋醜皆切）光記三曰。
如業品說。
應知。
扁搋半擇俱名黃門故業品雲二黃門二形。
扇搋唯無根。
無根有二。
一本性扇搋。
二損壞扇搋。
半擇唯有根。
有根有三（一嫉妒。
二半月。
三灌灑）又解。
扇搋唯無根。
半擇通有無。
本性損壞亦通半擇。
若作此解。
半擇迦寬。
扇搋迦狹（雲雲）寶疏三曰。
扇搋。
謂。
無根損根。
半擇。
無勢損勢。
【章】外道論記曰。
今解。
律中雲破二道者。
是此中外道也。
随機羯磨雲。
汝不破内外道耶（謂。
曾作外道來受具戒。
後複入外道。
今又重來受具戒者。
文集由之釋） 【章】賊住倫記曰。
勤策盜聽大法。
名為賊住。
随機羯磨曰。
汝非賊住耶（謂。
白衣沙彌時。
盜聽說戒羯磨。
同僧法事）小乘二十部中。
二百年滿大天。
是名賊住。
諸外道為利養故剃頭出家受戒。
名賊住比丘（三論玄義部執異論疏）。
【章】若别異住倫記曰。
泰雲。
若别住者。
上明意樂損害中雲。
或畏不活法比丘中詐現自辨典彼同法勿諸比丘與我同止名别異住。
前取意樂損義。
此取白法損義（乃至）今解。
律雲破二道者（乃至）别異住者有兩解。
一解同泰。
又解。
勤策起邪見說淫欲非障道等故被損。
名别異住。
然未犯重。
此中别住是遮類攝。
餘是皆難。
栖玩記曰。
章若别異住者。
周法師雲。
犯根本罪忏悔之者。
名别異住（雲雲）集玄解雲。
犯僧殘者名别異住（乃至）應說。
此言别異住者。
是說不肯事出家衆半年之者。
或不曾來作勤策者。
雖除須發别異住故。
是損白法。
不令受戒（雲雲）今雲。
此說同泰欤。
【章】若不共住倫曰。
泰雲。
不共住者犯重人也。
随機羯磨曰。
汝不犯邊罪耶（答言無者。
應語言。
汝應不識此罪名。
謂。
曾受佛戒已。
犯于四重。
即是佛法海外人。
故名邊罪。
汝不有耶）栖玩曰。
周法師雲。
犯根本罪不忏悔者不共住。
集玄解雲。
犯波羅夷名不共住。
大乘無不共住。
大乘無此治罰罪。
【章】若他仆隸（雲雲）應音一（二十九紙）雲。
僮隸力計切。
周禮男子入于罪隸。
鄭衆曰。
隸奴也。
隸賊也。
役也。
仆隸也。
【章】若有龍等四分律三十五（二丁雲雲）（善現龍王因緣）等言等非人。
通天·修羅·鬼·獄。
五分雲天子阿修羅子犍闼婆子化為人等。
因修羅厭患生死。
化作人形受戒。
後住居士家。
食五百分食。
招譏故制。
【章】守園人倫泰曰。
本音雲僧伽。
此雲園。
謂佛在世時。
諸僧皆在園中樹下修道。
今雲阿羅摩子園。
諸僧等亦在園居。
各樹下作庵而住。
其守園人即是。
舊雲僧伽藍民也。
若作寺舍而居者多放逸也。
基雲。
守園者謂守寺門人。
有釋。
梵音僧伽。
此雲守。
阿羅摩。
此雲園也。
（雲雲） 【章】屍羅不清淨（雲雲）此經中言非唯一經。
遺教經華嚴經。
及涅槃經等恩吼引彌勒經疏。
坐禅經引。
【章】由此故知瑜伽二十八取意（诠要六引）二十八雲。
先于屍羅善清淨故。
便無憂悔。
無憂悔故。
歡喜安樂。
由安樂故。
心得正定。
心得定故。
能如實知（乃至）廣說。
得解脫故。
證無所作究竟涅槃。
【章】第九先得後舍顯業抄曰。
先得後舍者。
非謂得先舍後。
得舍各有先後也。
故義鏡雲。
先後得舍者。
即明得舍之先後也。
先後有二。
一道俗先後。
二大小先後。
此二先後。
通得舍故。
雲先後得舍也（雲雲）或抄釋之曰。
有二相對。
一道俗對。
二大小對。
道俗對。
得五戒等作優婆塞。
先得也。
後得十戒等作出家形。
後得也。
此雲道俗對先後。
又初得沙彌。
先得。
次得具戒。
後得也。
此雲大小對先後得。
此明得通先後畢。
次明舍通先後者。
先舍比丘戒作近事。
先舍也。
次舍五戒作無戒白衣。
後舍也。
是道俗對先後舍也。
又舍比丘戒作沙彌。
先舍。
舍沙彌戒作俗形。
後舍也。
是雲大小對先後舍也（雲雲）今雲。
此或抄說（舍二對釋）未穩。
可言舍沙彌戒為近事。
是道俗對舍先後也。
又舍比丘戒為沙彌得五戒。
是大小對舍先後也。
今章含上來義雲先後得舍。
得說先不說後。
舍說後不說前。
影略互顯也。
【章】苾刍轉為尼（雲雲）今章主意。
由此瑜伽文立轉舍得舍義。
謂僧轉為尼時。
但舍僧戒。
但得尼戒。
又尼轉為僧時。
但舍尼戒。
但得僧戒。
故今雲即更互得戒也。
然南山與是别。
不許轉根得舍義。
謂。
受戒時兼發得于僧尼戒故。
諸律儀舍緣中不立之故。
所以爾者。
僧尼本受戒七支身口諸非無不攝盡。
故懸發于僧尼諸戒。
若僧轉為尼時。
即守尼戒。
但用始得。
體本來得。
故無轉根得舍義也。
六法者。
諸律中說相有異。
一。
五分律。
五戒加不非時食。
二。
十誦律說。
六法者四重為四。
第五不得與男子身相觸。
謂。
腕已上。
第六不得與男捉手。
謂。
腕已下。
三。
有部根本律雲。
六法者。
一。
不得獨行。
二。
不得獨渡河。
三。
不得觸男身。
四。
不得與男子同室宿。
不得為媒事。
六。
不得覆尼重罪。
俱舍頌疏十四雲。
六法者。
于五戒上加不非時食也。
麟記曰。
光寶兩疏并為此釋。
麟師今詳此釋未為允當。
以六法中摩觸亦成犯故。
又且五戒但制邪行。
豈可六法但制邪行（乃至）廣釋。
【章】于已前上更加一鈔曰。
集玄解雲。
更加一者。
六之一一上更加一故。
謂。
于淫欲戒。
更加與染污心男子共身相摩觸。
偷盜戒上。
更加草木四錢等。
于殺生戒上。
更加蟻子等打縛等。
于妄語戒。
更加戲笑輕妄語。
後飲酒戒非時食二戒律文無加事。
今雲。
加上品堅固護持。
顯業抄引之已。
次雲。
準下說舍文。
但于四上更加一也。
非飲酒非時食上更加（雲雲）今雲。
此釋大爾。
集玄由四分律（或雲。
十戒上加摩觸義欤。
謂。
六法中餘五法是十戒體故雖輕重異亦成十戒中犯故。
摩觸之一。
雖赤淫類。
非淫體故）。
【章】若從五戒（雲雲）已下文。
古來立重發不重發二義。
一雲。
今章文。
章主立不重發之義。
是知足坊等古義也。
何以知不重發義。
以次文雲增緣更不重發。
又雲。
唯增語三。
不别得前四支也。
又準周記（周記如恩吼引。
其文中有淄洲助釋）淄洲助釋。
以重發義。
此章若明重發之義。
淄洲何加助釋。
明知。
章主唯立不重發義。
廣章于二義中以不重發為勝。
第二興正雲（顯業抄）今章主重發義也。
付今現文有二料簡。
一雲。
今現文且述随轉理門也。
謂。
薩婆多等不許重發。
實理門之前。
章主許重發也（雲雲）二雲。
其緣者十戒之中後五是也。
近事時。
五戒之上增此五故雲增也。
依之四支體類彌增明也。
故令戒增明。
近事之時發得四支。
勤策之位同發四支。
前後同四支故。
雲不别重發。
勤策之位。
非雲更不發四支之體類也若約前後。
兩個四支也。
雖重發。
四支體狀無異故。
雲唯依舊等也。
基辨評雲。
以古義為正。
興正義妄謬也。
非章主意。
興正二料簡中。
初料簡不辨大小乘菽麥之說也。
随轉理門之言。
本出瑜伽釋。
明大乘義。
不辨實義。
且順小乘。
說雲随轉理門也。
今此章文明大乘菩薩戒處。
順小乘說。
則可謂随轉理門。
今不爾。
此是明聲聞乘别受戒處興同小乘說。
何應雲随轉理門。
總大乘教中明聲聞乘。
有同小乘。
有不同小乘。
此是由大乘者所傳為别。
今此别脫漸受義。
同小乘流傳故。
章主如是明之。
非雲随轉理。
故初料簡妄也。
次料簡亦不爾。
章主既雲令戒增明更不别重發戒體也。
由是應知。
但增明防非用非增體也。
今家以無表為戒體。
若爾防非用此戒體也。
雲何應雲增防非用。
雖但應雲增明。
不應雲增防非用。
初受不殺生防非用。
與後受不殺防非用。
雲何有别。
應雲重發戒體焉。
興正為莊自所立。
強欲令同南山今迷妄後學。
有智人勿必誤。
故興正所言。
彼師自所立。
非今章義也。
次舍下有二解。
初不重發義。
次是重發義。
雖有此二解。
章主今文以不重發義釋。
以此文為重發義。
大不可也。
【章】但遮其其遮戒此釋但遮其其字。
古來有異義六家。
一者集解雲。
文但遮其其遮戒者。
其其猶雲彼彼也。
即指前五戒也。
五戒非一也。
故雲其其也。
上遮者明防護前之用也。
明後所得之戒體也。
謂。
受十戒明得遍護彼彼五戒雲遮戒也（雲雲）二者續後抄雲。
但遮其者。
指四重雲其。
以身三語一為所護體。
故雲遮其也。
其遮戒者能護也。
身三語一外皆能護。
故雲。
攝戒種類之時皆攝四重也。
能護雲時至十戒也。
但所護體四支故。
唯增後三者。
绮語等四也。
前四支外更發加語三也（雲雲）三者。
決擇抄雲。
但遮其遮戒者。
剩初遮字。
受十戒時。
但隻得其遮戒。
餘四先護也（雲雲）四者。
栖玩記曰。
但是遮戒者所增者也。
準此。
尼受六法戒者。
百四白二亦但增緣。
沙彌受具所增遮性（雲雲）五者。
智山如幻校正雲。
遮其其遮戒恐當作遮其戒其遮。
蓋是故古寫之誤也（雲雲）六者。
報恩吼曰。
集解古鈔。
異說紛纭。
皆鑿說也。
用寫誤本以為正說。
種種駕說。
無有一當。
或謂。
遮其其遮戒。
恐當作遮其戒其遮。
蓋是改古寫之誤也。
今謂。
此說知其寫誤。
實勝于古人之翳見。
然觀其所改革。
則全不允符。
不如不改。
而引決擇抄已雲。
栖玩葉文釋義亦無有異。
作但是遮戒為正（雲雲）基辨評雲。
如恩吼辨。
古說皆是鑿說也。
一以不允。
改文當作但增于其遮戒。
此所言其遮戒者。
十戒之中後六戒也。
雖受十戒。
唯依舊五戒時身三語一其餘皆是遮戒非性戒。
故雲但增于其遮戒乃至十戒。
從次唯增于語三句可考察知。
栖玩記中雲但是遮戒者所增者也。
此義稍近我義。
【章】若豎為言（雲雲）鈔曰。
顯業抄雲。
古料簡雲。
若豎為言者。
上漸受也。
若摸而語。
上頓受也（雲雲）菩薩義不爾。
上漸受者。
從五至十。
從十至具也。
頓受者。
白衣直受具等也。
今廣豎付漸受者别之（雲雲）或曰。
興正。
今文橫豎。
付漸受别之者。
由四支七支文耳。
若依此義。
約重發義耳。
若依不重發。
于漸受七支頓得義難立。
前四支非頓得故。
私曰。
或可。
今豎義但約頓受。
白衣直受具時。
四支七支皆頓得故。
私雲。
于今二科。
漸受諸義。
并與南山無異。
于頓受古義。
二科俱與南山異謂。
四支頓得。
七支漸得。
各七衆上自談頓義。
非上下相望（雲雲）興正義。
約橫豎科中。
頓同古義于一漸受中約橫豎。
且分頓漸故。
上約次第科中。
頓全同南山。
然頓受易知故。
文中但明漸受略頓受（雲雲）基辨雲。
此等說皆非章主意。
今文意。
約橫豎明頓漸二得同時。
若豎為言者。
五戒十戒大戒漸漸次第受評論言如前明。
有次第增明增遮增語三義。
非頓受得。
漸漸次第受得義立也。
若此漸受不為次第論。
頓一時得為論雲橫而語。
不見次第。
唯就所诠作論故。
問。
何故如是釋耶。
答。
章文。
豎言時雲定漸受得。
橫語時雲即顯非漸。
此即言彰漸受即頓橫豎言以豎論直橫論義。
以四支七支等者。
辨即頓非漸由。
謂五戒時身三口一即十戒身三口一。
故頓得也。
七支是大戒身三口四。
雖爾。
绮語兩舌惡口三。
妄語上枝末戒故（沙彌戒經中。
一一戒雜說諸事。
所謂淫戒雲莫觀美色。
目不贍躬等。
妄語戒雲兩舌惡口绮語等。
雲雲）于四支處即具餘三故。
皆是頓得也。
上分漸受頓科。
既明漸受不重發。
由增義但立次第。
已約豎結也。
次為明頓受不離漸立橫義結也。
此即上結頓受科也。
以白衣受具雲頓得之釋。
大妄論也。
白衣何有受具。
若設有。
何此論受得耶。
【章】又尼五百戒（雲雲）鈔曰。
智度及藥師經。
尼雲五百戒。
決擇抄雲。
章又尼五戒等者。
五字錯合是其字（雲雲）文集雲。
私雲。
現流布文作五百戒。
後人加百字欤（雲雲）栖玩記曰。
章又尼五百戒等者。
此問尼轉為正學者。
雖總言七。
意在四支。
為舍不舍（雲雲）栖玩所覽本。
與現流布本同。
今雲。
現流本恐可乎。
苾刍尼說三百四十八戒。
然今說五百。
合威儀說故。
今補篇義第三雲。
尼五百戒者。
實但三百四十八戒也經論雲五百。
應是僧尼相望僧論之言有五百。
實三百四十八也（雲雲）此說為正。
【章】離說及不捉（雲雲）鈔曰。
古來釋此離說二字有多義。
一雲。
離說者。
寫誤。
當作雜說。
（離合問答次問答是。
今雜說）續後抄（第一義）是也。
鈔雲。
沙彌戒經中。
其一一戒上。
雜說諸事。
所謂淫戒雲莫觀美色。
目不贍躬等。
妄語戒雲兩舌惡口绮語等。
如此一一戒。
雜說多事而制之。
及又制捉寶戒。
近住戒中何不爾哉問意也。
又（有說如诠要）二雲。
集解意。
說字訓悅謂。
離喜悅也。
着香花鬘歌舞觀聽等。
皆人所好悅作也。
離喜悅放逸雲離悅也。
三雲。
栖玩記及唐本章作離俴。
四可雲。
顯業抄雲第四門中離說者。
香油塗身作倡伎樂離說及禁不捉金銀。
為言。
五雲。
恩吼雲。
古說皆不允。
此問答據伽五十三卷。
文有稍異。
大緻不别。
順伽文須解。
五十三雲。
問。
何故于勤策律儀中增離金錢。
非于近住律儀耶（雲雲）基辨評雲。
諸義皆不允。
于中顯業稍為正。
問。
由顯業。
離說為正。
則次問答明離合。
雲何此問答中雲離說耶。
似重煩。
如何答。
此問中雲及不捉金銀等。
及言集合餘事故。
問意。
勤策戒中。
如次問。
以歌舞作倡與香油塗身開為二。
及不捉金等為制戒。
丁甯也。
何故近住等戒。
不為丁甯制耶。
問意也。
恩吼中出伽本據。
甚可玩。
然伽但雲不捉金等。
今此章舉離說舉不捉金寶。
問近住戒不丁甯耶。
故置及言。
次問答正問答開合。
此處問答不丁甯。
此為異也。
此答中如是意故。
【章】如何得名随心轉（雲雲）鈔曰。
含二義。
離一随現思轉。
定道戒是也。
二随期心轉。
至未來際。
菩薩戒是也。
二義中。
第二義為本。
攝定道戒而難。
問中雲亦在其中故。
答中亦雲通受名随心轉戒故。
又或雲。
但指定共戒。
謂。
菩薩固修諸行。
暫不可發定共戒。
若起貪心如何名持随心轉定共戒等耶（雲雲）今雲。
此或義不是也。
非問答意故。
【章】能感異熟也鈔曰。
顯業抄雲。
問。
破戒人以有曾得之功能故。
能感異熟破戒之罪報。
何時受之耶。
答。
順次生随重者受之。
性相之定。
善惡均等。
無有此義。
是故持戒之善強。
破戒之心若輕者。
順次先受善業。
後感破戒之業。
如是準知。
智論中付定順次之業有三義。
今生數作業先受。
今生重者。
及最後念業先受也。
性相門重者先受（雲雲）。
【章】極弘廣故鈔曰。
古來有二義。
一雲。
誓心弘廣。
謂。
期未來際故。
決定思可為所依也。
若此義。
則問中雲意中有善惡律儀。
通十支作論也。
由此意。
答中極弘廣言為誓心弘廣也（已上古義）二雲。
善心弘廣。
謂。
善惡相對分别。
善心弘廣故。
善決定思。
可為無表所依也（已上興正）若此義。
則問中雲意中有善惡律儀。
由意業三支作問也。
由此意答。
極弘廣言。
但見善心弘廣也。
今評雲。
初義為正謂。
雖善惡戒意中并。
作惡無盡未來際誓。
況菩薩心何有之耶（作已必生慚愧。
故惡業種子心亡）作善期未來際故弘廣。
種子勢用無斷。
永為無表所依相續也。
故以初義為正。
【章】于理何妨鈔曰。
續後鈔雲。
化人者非無色界定果變化。
彼定不成戒故。
然除無色無種大故。
假令雖反身作動身語。
無記故又不作受戒表也。
今所言化人者。
龍畜等也許受五八戒故。
非出家戒也。
【章】七衆所受為菩薩（雲雲）鈔曰。
顯業抄雲。
七衆所受等者。
章主意。
攝律儀體。
聲聞菩薩全分同體也。
本論攝律儀戒七衆戒故者。
即此意也（乃至）至義寂最行等釋。
菩薩地攝律儀戒。
七衆戒故者。
先小後大者也。
背本論始終之上。
尤難依用者也（雲雲）基辨評雲。
顯業抄說。
大妄說也。
如上既辨菩薩戒中除不共者。
餘取為律儀。
如何應雲聲聞菩薩全分同體耶。
菩薩地說即七衆别解脫律儀者。
取聲聞别解脫共菩薩心者。
為形居律儀也。
非同戒體。
今此所言亦取為形居律儀共者。
非取全分。
故顯業抄誤也。
【章】問然十業道（雲雲）鈔曰。
周記雲。
章然十業道體是思者。
問。
業道無表有何别耶。
答。
業體實思。
無表色者是唯是假立。
防惡色故。
假名無表色也。
又無表者種上功能。
業思實體。
又未受戒但不殺生。
唯得一種自性業道。
若受戒已。
更别得彼無表之戒。
又處中善。
雖不由受亦有無表。
據其體用。
亦與業道而不即一。
問。
戒體但是種上功能。
為假為實耶。
答。
是假。
若爾假法如無。
如何經言戒能感果。
而後言持名非色心耶。
答。
實種能感。
種體從用名戒感也。
而言持名者。
亦據體說。
言非色心者。
說彼功能。
問。
戒既種上差别功能。
第八緣不。
答。
不緣。
若爾種上廣大功能。
如何即緣。
答。
廣大是實戒是假故。
故緣其實不緣其假也。
問。
一種功能假實何别。
答。
廣大依種親起不約防外名實戒體其色防身語。
（雲雲） 【章】廣惠聲聞鈔曰。
瑜伽四十三（十六紙）明三類惠。
其中随一雲廣惠也。
三類者。
一劣惠。
二中惠。
三廣惠。
善珠雲。
從惠為名。
佛地論雲。
深廣圓滿。
善通達故。
名為廣惠。
即是波羅蜜多聲聞等（已上珠釋）又婆沙百四十三雲。
舍利弗名波羅蜜多聞聲。
此其證也。
恩吼中雲。
廣惠聲聞者。
取定姓不愚法聲聞。
生無色界。
聲聞簡菩薩。
菩薩不生無色故。
廣惠簡愚法。
彼亦不生故（雲雲）（今雲是也）三十疏七本（二十七紙）曰。
即定姓中有愚法者。
不信大乘故。
彼定不起。
若不愚法聲聞。
雖信大乘不将為究竟。
由信有故。
彼起此定不為究竟故。
聖人生彼。
如今大乘信小乘教（雲雲）今謂何故信大乘者生無表。
起無色定耶。
答。
得無聲定必入滅定。
其時若不信大乘第八識。
則恐心斷絕成皆無。
故不能入滅定。
故但信大乘第八識者。
生彼入滅定。
若爾。
何故已得自在菩薩。
不生無色界耶。
答。
無所化有情故不生也。
伽六十六雲。
若毗缽舍那行菩薩。
未得自在。
及有廣惠聲聞乘等。
若諸有學。
若阿羅漢。
彼無色界系善作意。
亦緣下地一切法。
若諸菩薩已得自在。
決定不于無色界生。
由觀于彼不能觀起衆生事等。
【章】語表唯初禅（雲雲）鈔曰。
續後抄雲。
九地分别中。
語表唯初禅（雲雲）古料簡中。
上依地有無初雲業通四禅文料簡雲。
身語二業通四禅也（雲雲）以今文校之。
古料簡殊誤也彼依地有無文釋身業也。
故雲業通四禅也。
古料簡有無文。
配三師義料簡故。
緻如是誤也。
故知隻二師義也。
如前料簡也（雲雲）身表通五地者。
欲四禅也。
語表欲初禅也（雲雲）。
【章】四洲别脫（雲雲）鈔曰。
顯業抄雲。
菩薩通四洲者。
古料簡雲梵網所說十重八六之戒。
應通北洲許之。
今謂不爾。
是瑜伽所說菩薩也。
上來标菩薩者。
皆是瑜伽論所說故也。
古義雲。
雲梵網所說戒。
不簡别道俗故通許之。
瑜伽所說七衆差别顯了也。
其中出家戒者。
雲何通北洲。
故知梵網所說菩薩戒也（為言）基辨雲。
古料簡等不是也。
瑜伽菩薩戒。
與梵網戒。
戒相雖别戒體無有别。
雲何為差别耶。
瑜伽所說七衆差别顯了者難了。
梵網亦七衆顯了說比丘比丘尼等。
故瑜伽說菩薩律儀戒七衆戒。
是形居相故非戒體。
七衆雖形居别。
于戒體等同。
故梵網戒通四洲。
瑜伽戒亦通顯然也。
大乘法苑義林章師子吼鈔第二十二卷（尾）
損害二字所損害。
意樂二字能損害也。
四因皆同。
古說雲第二已下别不爾。
【章】若複有人（雲雲）鈔曰。
顯業抄曰。
雖非純淨等者。
是唯小乘戒也。
比丘之戒。
以生得善心受得準據也。
菩薩戒者。
通别俱不可成也。
不希菩提但為活命。
縱雖有盡壽修梵行。
必不成菩薩戒也（雲雲）今雲。
此顯業說未穩。
凡生得善是任運起故。
非受戒善心。
凡受戒善思。
由強加行善意發動身語。
業性為根本業道。
雲何雲以生得善受戒耶。
非加行思則戒業戒體不成。
若不爾。
汝所言戒劣弱。
應非戒業相續。
故苾刍戒為活命。
受戒成就。
但以不犯為善意樂。
菩薩戒意樂非此所論。
為利益為違犯。
亦菩薩戒體故。
非同日之論也。
【章】若有身帶（雲雲）鈔曰。
四分律曰。
爾時摩竭國界五種病出。
一者癞。
二癰。
三白癞。
四幹喑。
五癫狂（乃至）自今已後不得度五種病授具足大小便道合者。
是尼衆遮也（顯業抄）。
【章】如遮法中（雲雲）鈔曰。
四分三十四五廣明遮難。
又五十九及增一中說百遮也。
【章】若扇搋迦及（雲雲）鈔曰。
應音二十四曰。
扇搋。
謂。
本來男根不滿。
亦不能生子（雲雲）倫記十四曰。
扇搋迦者。
一向無根。
或夭生無根。
及為他害。
總名扇搋迦。
半擇迦者。
此雲名染污。
通有根無根。
下文雲。
夭生無根是扇搋。
亦是半擇迦一分。
半擇男勢或起不起。
唯半擇迦被害無根者。
若不被他于己為過唯扇搋迦。
泰曰。
扇搋迦是無根義若有損害已後失男志性。
樂他為過同女性者名半擇迦。
亦扇搋迦也（雲雲）今雲此亦扉搋迦非實扇搋。
對法八曰。
又半擇迦有五種。
謂。
生便半擇迦（攝釋曰。
問。
五種中。
生便除去。
此二種永無男勢。
應名扇搋。
雲何言半擇迦耶。
答。
若無男勢後。
不樂他于己為過。
即名扇搋。
雖無男勢。
若樂他人于己為過。
故名半擇迦。
實望彼男勢用。
合名扇搋。
雲雲）。
對法抄六（二十五紙）曰。
扇搋迦。
此雲無根勢。
（一無生也）半擇迦。
此雲樂欲。
樂他于己為過五中初得二名。
次三唯半擇迦非扇搋。
後一若不被他于己為過。
名扇搋迦。
無根勢故。
又俱舍論三曰。
本性損壞扇搋半擇迦及二形人等（正理音釋。
此雲生。
謂生來男根不滿也。
搋醜皆切）光記三曰。
如業品說。
應知。
扁搋半擇俱名黃門故業品雲二黃門二形。
扇搋唯無根。
無根有二。
一本性扇搋。
二損壞扇搋。
半擇唯有根。
有根有三（一嫉妒。
二半月。
三灌灑）又解。
扇搋唯無根。
半擇通有無。
本性損壞亦通半擇。
若作此解。
半擇迦寬。
扇搋迦狹（雲雲）寶疏三曰。
扇搋。
謂。
無根損根。
半擇。
無勢損勢。
【章】外道論記曰。
今解。
律中雲破二道者。
是此中外道也。
随機羯磨雲。
汝不破内外道耶（謂。
曾作外道來受具戒。
後複入外道。
今又重來受具戒者。
文集由之釋） 【章】賊住倫記曰。
勤策盜聽大法。
名為賊住。
随機羯磨曰。
汝非賊住耶（謂。
白衣沙彌時。
盜聽說戒羯磨。
同僧法事）小乘二十部中。
二百年滿大天。
是名賊住。
諸外道為利養故剃頭出家受戒。
名賊住比丘（三論玄義部執異論疏）。
【章】若别異住倫記曰。
泰雲。
若别住者。
上明意樂損害中雲。
或畏不活法比丘中詐現自辨典彼同法勿諸比丘與我同止名别異住。
前取意樂損義。
此取白法損義（乃至）今解。
律雲破二道者（乃至）别異住者有兩解。
一解同泰。
又解。
勤策起邪見說淫欲非障道等故被損。
名别異住。
然未犯重。
此中别住是遮類攝。
餘是皆難。
栖玩記曰。
章若别異住者。
周法師雲。
犯根本罪忏悔之者。
名别異住（雲雲）集玄解雲。
犯僧殘者名别異住（乃至）應說。
此言别異住者。
是說不肯事出家衆半年之者。
或不曾來作勤策者。
雖除須發别異住故。
是損白法。
不令受戒（雲雲）今雲。
此說同泰欤。
【章】若不共住倫曰。
泰雲。
不共住者犯重人也。
随機羯磨曰。
汝不犯邊罪耶（答言無者。
應語言。
汝應不識此罪名。
謂。
曾受佛戒已。
犯于四重。
即是佛法海外人。
故名邊罪。
汝不有耶）栖玩曰。
周法師雲。
犯根本罪不忏悔者不共住。
集玄解雲。
犯波羅夷名不共住。
大乘無不共住。
大乘無此治罰罪。
【章】若他仆隸（雲雲）應音一（二十九紙）雲。
僮隸力計切。
周禮男子入于罪隸。
鄭衆曰。
隸奴也。
隸賊也。
役也。
仆隸也。
【章】若有龍等四分律三十五（二丁雲雲）（善現龍王因緣）等言等非人。
通天·修羅·鬼·獄。
五分雲天子阿修羅子犍闼婆子化為人等。
因修羅厭患生死。
化作人形受戒。
後住居士家。
食五百分食。
招譏故制。
【章】守園人倫泰曰。
本音雲僧伽。
此雲園。
謂佛在世時。
諸僧皆在園中樹下修道。
今雲阿羅摩子園。
諸僧等亦在園居。
各樹下作庵而住。
其守園人即是。
舊雲僧伽藍民也。
若作寺舍而居者多放逸也。
基雲。
守園者謂守寺門人。
有釋。
梵音僧伽。
此雲守。
阿羅摩。
此雲園也。
（雲雲） 【章】屍羅不清淨（雲雲）此經中言非唯一經。
遺教經華嚴經。
及涅槃經等恩吼引彌勒經疏。
坐禅經引。
【章】由此故知瑜伽二十八取意（诠要六引）二十八雲。
先于屍羅善清淨故。
便無憂悔。
無憂悔故。
歡喜安樂。
由安樂故。
心得正定。
心得定故。
能如實知（乃至）廣說。
得解脫故。
證無所作究竟涅槃。
【章】第九先得後舍顯業抄曰。
先得後舍者。
非謂得先舍後。
得舍各有先後也。
故義鏡雲。
先後得舍者。
即明得舍之先後也。
先後有二。
一道俗先後。
二大小先後。
此二先後。
通得舍故。
雲先後得舍也（雲雲）或抄釋之曰。
有二相對。
一道俗對。
二大小對。
道俗對。
得五戒等作優婆塞。
先得也。
後得十戒等作出家形。
後得也。
此雲道俗對先後。
又初得沙彌。
先得。
次得具戒。
後得也。
此雲大小對先後得。
此明得通先後畢。
次明舍通先後者。
先舍比丘戒作近事。
先舍也。
次舍五戒作無戒白衣。
後舍也。
是道俗對先後舍也。
又舍比丘戒作沙彌。
先舍。
舍沙彌戒作俗形。
後舍也。
是雲大小對先後舍也（雲雲）今雲。
此或抄說（舍二對釋）未穩。
可言舍沙彌戒為近事。
是道俗對舍先後也。
又舍比丘戒為沙彌得五戒。
是大小對舍先後也。
今章含上來義雲先後得舍。
得說先不說後。
舍說後不說前。
影略互顯也。
【章】苾刍轉為尼（雲雲）今章主意。
由此瑜伽文立轉舍得舍義。
謂僧轉為尼時。
但舍僧戒。
但得尼戒。
又尼轉為僧時。
但舍尼戒。
但得僧戒。
故今雲即更互得戒也。
然南山與是别。
不許轉根得舍義。
謂。
受戒時兼發得于僧尼戒故。
諸律儀舍緣中不立之故。
所以爾者。
僧尼本受戒七支身口諸非無不攝盡。
故懸發于僧尼諸戒。
若僧轉為尼時。
即守尼戒。
但用始得。
體本來得。
故無轉根得舍義也。
六法者。
諸律中說相有異。
一。
五分律。
五戒加不非時食。
二。
十誦律說。
六法者四重為四。
第五不得與男子身相觸。
謂。
腕已上。
第六不得與男捉手。
謂。
腕已下。
三。
有部根本律雲。
六法者。
一。
不得獨行。
二。
不得獨渡河。
三。
不得觸男身。
四。
不得與男子同室宿。
不得為媒事。
六。
不得覆尼重罪。
俱舍頌疏十四雲。
六法者。
于五戒上加不非時食也。
麟記曰。
光寶兩疏并為此釋。
麟師今詳此釋未為允當。
以六法中摩觸亦成犯故。
又且五戒但制邪行。
豈可六法但制邪行（乃至）廣釋。
【章】于已前上更加一鈔曰。
集玄解雲。
更加一者。
六之一一上更加一故。
謂。
于淫欲戒。
更加與染污心男子共身相摩觸。
偷盜戒上。
更加草木四錢等。
于殺生戒上。
更加蟻子等打縛等。
于妄語戒。
更加戲笑輕妄語。
後飲酒戒非時食二戒律文無加事。
今雲。
加上品堅固護持。
顯業抄引之已。
次雲。
準下說舍文。
但于四上更加一也。
非飲酒非時食上更加（雲雲）今雲。
此釋大爾。
集玄由四分律（或雲。
十戒上加摩觸義欤。
謂。
六法中餘五法是十戒體故雖輕重異亦成十戒中犯故。
摩觸之一。
雖赤淫類。
非淫體故）。
【章】若從五戒（雲雲）已下文。
古來立重發不重發二義。
一雲。
今章文。
章主立不重發之義。
是知足坊等古義也。
何以知不重發義。
以次文雲增緣更不重發。
又雲。
唯增語三。
不别得前四支也。
又準周記（周記如恩吼引。
其文中有淄洲助釋）淄洲助釋。
以重發義。
此章若明重發之義。
淄洲何加助釋。
明知。
章主唯立不重發義。
廣章于二義中以不重發為勝。
第二興正雲（顯業抄）今章主重發義也。
付今現文有二料簡。
一雲。
今現文且述随轉理門也。
謂。
薩婆多等不許重發。
實理門之前。
章主許重發也（雲雲）二雲。
其緣者十戒之中後五是也。
近事時。
五戒之上增此五故雲增也。
依之四支體類彌增明也。
故令戒增明。
近事之時發得四支。
勤策之位同發四支。
前後同四支故。
雲不别重發。
勤策之位。
非雲更不發四支之體類也若約前後。
兩個四支也。
雖重發。
四支體狀無異故。
雲唯依舊等也。
基辨評雲。
以古義為正。
興正義妄謬也。
非章主意。
興正二料簡中。
初料簡不辨大小乘菽麥之說也。
随轉理門之言。
本出瑜伽釋。
明大乘義。
不辨實義。
且順小乘。
說雲随轉理門也。
今此章文明大乘菩薩戒處。
順小乘說。
則可謂随轉理門。
今不爾。
此是明聲聞乘别受戒處興同小乘說。
何應雲随轉理門。
總大乘教中明聲聞乘。
有同小乘。
有不同小乘。
此是由大乘者所傳為别。
今此别脫漸受義。
同小乘流傳故。
章主如是明之。
非雲随轉理。
故初料簡妄也。
次料簡亦不爾。
章主既雲令戒增明更不别重發戒體也。
由是應知。
但增明防非用非增體也。
今家以無表為戒體。
若爾防非用此戒體也。
雲何應雲增防非用。
雖但應雲增明。
不應雲增防非用。
初受不殺生防非用。
與後受不殺防非用。
雲何有别。
應雲重發戒體焉。
興正為莊自所立。
強欲令同南山今迷妄後學。
有智人勿必誤。
故興正所言。
彼師自所立。
非今章義也。
次舍下有二解。
初不重發義。
次是重發義。
雖有此二解。
章主今文以不重發義釋。
以此文為重發義。
大不可也。
【章】但遮其其遮戒此釋但遮其其字。
古來有異義六家。
一者集解雲。
文但遮其其遮戒者。
其其猶雲彼彼也。
即指前五戒也。
五戒非一也。
故雲其其也。
上遮者明防護前之用也。
明後所得之戒體也。
謂。
受十戒明得遍護彼彼五戒雲遮戒也（雲雲）二者續後抄雲。
但遮其者。
指四重雲其。
以身三語一為所護體。
故雲遮其也。
其遮戒者能護也。
身三語一外皆能護。
故雲。
攝戒種類之時皆攝四重也。
能護雲時至十戒也。
但所護體四支故。
唯增後三者。
绮語等四也。
前四支外更發加語三也（雲雲）三者。
決擇抄雲。
但遮其遮戒者。
剩初遮字。
受十戒時。
但隻得其遮戒。
餘四先護也（雲雲）四者。
栖玩記曰。
但是遮戒者所增者也。
準此。
尼受六法戒者。
百四白二亦但增緣。
沙彌受具所增遮性（雲雲）五者。
智山如幻校正雲。
遮其其遮戒恐當作遮其戒其遮。
蓋是故古寫之誤也（雲雲）六者。
報恩吼曰。
集解古鈔。
異說紛纭。
皆鑿說也。
用寫誤本以為正說。
種種駕說。
無有一當。
或謂。
遮其其遮戒。
恐當作遮其戒其遮。
蓋是改古寫之誤也。
今謂。
此說知其寫誤。
實勝于古人之翳見。
然觀其所改革。
則全不允符。
不如不改。
而引決擇抄已雲。
栖玩葉文釋義亦無有異。
作但是遮戒為正（雲雲）基辨評雲。
如恩吼辨。
古說皆是鑿說也。
一以不允。
改文當作但增于其遮戒。
此所言其遮戒者。
十戒之中後六戒也。
雖受十戒。
唯依舊五戒時身三語一其餘皆是遮戒非性戒。
故雲但增于其遮戒乃至十戒。
從次唯增于語三句可考察知。
栖玩記中雲但是遮戒者所增者也。
此義稍近我義。
【章】若豎為言（雲雲）鈔曰。
顯業抄雲。
古料簡雲。
若豎為言者。
上漸受也。
若摸而語。
上頓受也（雲雲）菩薩義不爾。
上漸受者。
從五至十。
從十至具也。
頓受者。
白衣直受具等也。
今廣豎付漸受者别之（雲雲）或曰。
興正。
今文橫豎。
付漸受别之者。
由四支七支文耳。
若依此義。
約重發義耳。
若依不重發。
于漸受七支頓得義難立。
前四支非頓得故。
私曰。
或可。
今豎義但約頓受。
白衣直受具時。
四支七支皆頓得故。
私雲。
于今二科。
漸受諸義。
并與南山無異。
于頓受古義。
二科俱與南山異謂。
四支頓得。
七支漸得。
各七衆上自談頓義。
非上下相望（雲雲）興正義。
約橫豎科中。
頓同古義于一漸受中約橫豎。
且分頓漸故。
上約次第科中。
頓全同南山。
然頓受易知故。
文中但明漸受略頓受（雲雲）基辨雲。
此等說皆非章主意。
今文意。
約橫豎明頓漸二得同時。
若豎為言者。
五戒十戒大戒漸漸次第受評論言如前明。
有次第增明增遮增語三義。
非頓受得。
漸漸次第受得義立也。
若此漸受不為次第論。
頓一時得為論雲橫而語。
不見次第。
唯就所诠作論故。
問。
何故如是釋耶。
答。
章文。
豎言時雲定漸受得。
橫語時雲即顯非漸。
此即言彰漸受即頓橫豎言以豎論直橫論義。
以四支七支等者。
辨即頓非漸由。
謂五戒時身三口一即十戒身三口一。
故頓得也。
七支是大戒身三口四。
雖爾。
绮語兩舌惡口三。
妄語上枝末戒故（沙彌戒經中。
一一戒雜說諸事。
所謂淫戒雲莫觀美色。
目不贍躬等。
妄語戒雲兩舌惡口绮語等。
雲雲）于四支處即具餘三故。
皆是頓得也。
上分漸受頓科。
既明漸受不重發。
由增義但立次第。
已約豎結也。
次為明頓受不離漸立橫義結也。
此即上結頓受科也。
以白衣受具雲頓得之釋。
大妄論也。
白衣何有受具。
若設有。
何此論受得耶。
【章】又尼五百戒（雲雲）鈔曰。
智度及藥師經。
尼雲五百戒。
決擇抄雲。
章又尼五戒等者。
五字錯合是其字（雲雲）文集雲。
私雲。
現流布文作五百戒。
後人加百字欤（雲雲）栖玩記曰。
章又尼五百戒等者。
此問尼轉為正學者。
雖總言七。
意在四支。
為舍不舍（雲雲）栖玩所覽本。
與現流布本同。
今雲。
現流本恐可乎。
苾刍尼說三百四十八戒。
然今說五百。
合威儀說故。
今補篇義第三雲。
尼五百戒者。
實但三百四十八戒也經論雲五百。
應是僧尼相望僧論之言有五百。
實三百四十八也（雲雲）此說為正。
【章】離說及不捉（雲雲）鈔曰。
古來釋此離說二字有多義。
一雲。
離說者。
寫誤。
當作雜說。
（離合問答次問答是。
今雜說）續後抄（第一義）是也。
鈔雲。
沙彌戒經中。
其一一戒上。
雜說諸事。
所謂淫戒雲莫觀美色。
目不贍躬等。
妄語戒雲兩舌惡口绮語等。
如此一一戒。
雜說多事而制之。
及又制捉寶戒。
近住戒中何不爾哉問意也。
又（有說如诠要）二雲。
集解意。
說字訓悅謂。
離喜悅也。
着香花鬘歌舞觀聽等。
皆人所好悅作也。
離喜悅放逸雲離悅也。
三雲。
栖玩記及唐本章作離俴。
四可雲。
顯業抄雲第四門中離說者。
香油塗身作倡伎樂離說及禁不捉金銀。
為言。
五雲。
恩吼雲。
古說皆不允。
此問答據伽五十三卷。
文有稍異。
大緻不别。
順伽文須解。
五十三雲。
問。
何故于勤策律儀中增離金錢。
非于近住律儀耶（雲雲）基辨評雲。
諸義皆不允。
于中顯業稍為正。
問。
由顯業。
離說為正。
則次問答明離合。
雲何此問答中雲離說耶。
似重煩。
如何答。
此問中雲及不捉金銀等。
及言集合餘事故。
問意。
勤策戒中。
如次問。
以歌舞作倡與香油塗身開為二。
及不捉金等為制戒。
丁甯也。
何故近住等戒。
不為丁甯制耶。
問意也。
恩吼中出伽本據。
甚可玩。
然伽但雲不捉金等。
今此章舉離說舉不捉金寶。
問近住戒不丁甯耶。
故置及言。
次問答正問答開合。
此處問答不丁甯。
此為異也。
此答中如是意故。
【章】如何得名随心轉（雲雲）鈔曰。
含二義。
離一随現思轉。
定道戒是也。
二随期心轉。
至未來際。
菩薩戒是也。
二義中。
第二義為本。
攝定道戒而難。
問中雲亦在其中故。
答中亦雲通受名随心轉戒故。
又或雲。
但指定共戒。
謂。
菩薩固修諸行。
暫不可發定共戒。
若起貪心如何名持随心轉定共戒等耶（雲雲）今雲。
此或義不是也。
非問答意故。
【章】能感異熟也鈔曰。
顯業抄雲。
問。
破戒人以有曾得之功能故。
能感異熟破戒之罪報。
何時受之耶。
答。
順次生随重者受之。
性相之定。
善惡均等。
無有此義。
是故持戒之善強。
破戒之心若輕者。
順次先受善業。
後感破戒之業。
如是準知。
智論中付定順次之業有三義。
今生數作業先受。
今生重者。
及最後念業先受也。
性相門重者先受（雲雲）。
【章】極弘廣故鈔曰。
古來有二義。
一雲。
誓心弘廣。
謂。
期未來際故。
決定思可為所依也。
若此義。
則問中雲意中有善惡律儀。
通十支作論也。
由此意。
答中極弘廣言為誓心弘廣也（已上古義）二雲。
善心弘廣。
謂。
善惡相對分别。
善心弘廣故。
善決定思。
可為無表所依也（已上興正）若此義。
則問中雲意中有善惡律儀。
由意業三支作問也。
由此意答。
極弘廣言。
但見善心弘廣也。
今評雲。
初義為正謂。
雖善惡戒意中并。
作惡無盡未來際誓。
況菩薩心何有之耶（作已必生慚愧。
故惡業種子心亡）作善期未來際故弘廣。
種子勢用無斷。
永為無表所依相續也。
故以初義為正。
【章】于理何妨鈔曰。
續後鈔雲。
化人者非無色界定果變化。
彼定不成戒故。
然除無色無種大故。
假令雖反身作動身語。
無記故又不作受戒表也。
今所言化人者。
龍畜等也許受五八戒故。
非出家戒也。
【章】七衆所受為菩薩（雲雲）鈔曰。
顯業抄雲。
七衆所受等者。
章主意。
攝律儀體。
聲聞菩薩全分同體也。
本論攝律儀戒七衆戒故者。
即此意也（乃至）至義寂最行等釋。
菩薩地攝律儀戒。
七衆戒故者。
先小後大者也。
背本論始終之上。
尤難依用者也（雲雲）基辨評雲。
顯業抄說。
大妄說也。
如上既辨菩薩戒中除不共者。
餘取為律儀。
如何應雲聲聞菩薩全分同體耶。
菩薩地說即七衆别解脫律儀者。
取聲聞别解脫共菩薩心者。
為形居律儀也。
非同戒體。
今此所言亦取為形居律儀共者。
非取全分。
故顯業抄誤也。
【章】問然十業道（雲雲）鈔曰。
周記雲。
章然十業道體是思者。
問。
業道無表有何别耶。
答。
業體實思。
無表色者是唯是假立。
防惡色故。
假名無表色也。
又無表者種上功能。
業思實體。
又未受戒但不殺生。
唯得一種自性業道。
若受戒已。
更别得彼無表之戒。
又處中善。
雖不由受亦有無表。
據其體用。
亦與業道而不即一。
問。
戒體但是種上功能。
為假為實耶。
答。
是假。
若爾假法如無。
如何經言戒能感果。
而後言持名非色心耶。
答。
實種能感。
種體從用名戒感也。
而言持名者。
亦據體說。
言非色心者。
說彼功能。
問。
戒既種上差别功能。
第八緣不。
答。
不緣。
若爾種上廣大功能。
如何即緣。
答。
廣大是實戒是假故。
故緣其實不緣其假也。
問。
一種功能假實何别。
答。
廣大依種親起不約防外名實戒體其色防身語。
（雲雲） 【章】廣惠聲聞鈔曰。
瑜伽四十三（十六紙）明三類惠。
其中随一雲廣惠也。
三類者。
一劣惠。
二中惠。
三廣惠。
善珠雲。
從惠為名。
佛地論雲。
深廣圓滿。
善通達故。
名為廣惠。
即是波羅蜜多聲聞等（已上珠釋）又婆沙百四十三雲。
舍利弗名波羅蜜多聞聲。
此其證也。
恩吼中雲。
廣惠聲聞者。
取定姓不愚法聲聞。
生無色界。
聲聞簡菩薩。
菩薩不生無色故。
廣惠簡愚法。
彼亦不生故（雲雲）（今雲是也）三十疏七本（二十七紙）曰。
即定姓中有愚法者。
不信大乘故。
彼定不起。
若不愚法聲聞。
雖信大乘不将為究竟。
由信有故。
彼起此定不為究竟故。
聖人生彼。
如今大乘信小乘教（雲雲）今謂何故信大乘者生無表。
起無色定耶。
答。
得無聲定必入滅定。
其時若不信大乘第八識。
則恐心斷絕成皆無。
故不能入滅定。
故但信大乘第八識者。
生彼入滅定。
若爾。
何故已得自在菩薩。
不生無色界耶。
答。
無所化有情故不生也。
伽六十六雲。
若毗缽舍那行菩薩。
未得自在。
及有廣惠聲聞乘等。
若諸有學。
若阿羅漢。
彼無色界系善作意。
亦緣下地一切法。
若諸菩薩已得自在。
決定不于無色界生。
由觀于彼不能觀起衆生事等。
【章】語表唯初禅（雲雲）鈔曰。
續後抄雲。
九地分别中。
語表唯初禅（雲雲）古料簡中。
上依地有無初雲業通四禅文料簡雲。
身語二業通四禅也（雲雲）以今文校之。
古料簡殊誤也彼依地有無文釋身業也。
故雲業通四禅也。
古料簡有無文。
配三師義料簡故。
緻如是誤也。
故知隻二師義也。
如前料簡也（雲雲）身表通五地者。
欲四禅也。
語表欲初禅也（雲雲）。
【章】四洲别脫（雲雲）鈔曰。
顯業抄雲。
菩薩通四洲者。
古料簡雲梵網所說十重八六之戒。
應通北洲許之。
今謂不爾。
是瑜伽所說菩薩也。
上來标菩薩者。
皆是瑜伽論所說故也。
古義雲。
雲梵網所說戒。
不簡别道俗故通許之。
瑜伽所說七衆差别顯了也。
其中出家戒者。
雲何通北洲。
故知梵網所說菩薩戒也（為言）基辨雲。
古料簡等不是也。
瑜伽菩薩戒。
與梵網戒。
戒相雖别戒體無有别。
雲何為差别耶。
瑜伽所說七衆差别顯了者難了。
梵網亦七衆顯了說比丘比丘尼等。
故瑜伽說菩薩律儀戒七衆戒。
是形居相故非戒體。
七衆雖形居别。
于戒體等同。
故梵網戒通四洲。
瑜伽戒亦通顯然也。
大乘法苑義林章師子吼鈔第二十二卷（尾）