荒誕推理 荒誕自由
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有意義的行為方式（即使一有機會我便說一切都沒有意義），這一切都被可能死亡的荒誕性推翻了，令我暈頭轉向。
想到未來，确立目标，有所愛好，這一切意味着相信自由，即使有時深信感受不到自由。
但在這樣的時刻，高層次的自由，即唯一能建立真理的存在自由，我深知是不存在的。
在此死亡是唯一的現實。
死亡之後，木已成舟。
我是沒有永存自由的，隻不過是奴隸，尤其是沒有永恒革命希望的奴隸，這樣的奴隸不去求助藐視。
不革命不藐視，誰能保持當奴隸？沒有永恒作保證，什麼自由能在充分意義上存在？ 但同時，荒誕人懂得，迄今為止，與他緊密相連的自由公式建立在他賴以生存的幻想之上。
在某種意義上說，這把他拴住了。
如果他為自己的生活想像出一種目的，他就服從必須達到目的之要求，成為自身自由的奴隸。
由此，做起事來，隻會當仁不讓，俨然是個家長，或工程師，或人民的領導，或郵電所的臨時雇員。
我相信可以選擇做什麼人而不做什麼人。
我無意識相信罷了，這倒是真的。
但同時堅持我對周圍人的信仰公式，對我的人文環境所做的公式：其他人那麼确信是自由的，而且這種好情緒那麼有感染力！盡管可以遠遠地躲開成見，道德的或社會的，但總會接受部分成見，對其中較出色的成見（成見有好有壞嘛），甚至讓生活去适應。
這樣，荒誕人就明白實際上是不自由的。
明确些說，如果我抱有希望，如果我為自己固有的真相擔心，為存在或創造方式擔心，總之，如果我支配自己的生活，并證明我承認生活有意義，那我就為自己創造了藩籬，從而把我的生活圈禁起來了。
那我就像衆多靠精神和心靈吃飯的公務員一般行事了，他們引起我厭惡，我現在看清楚了，他們隻是認真對付人的自由，除此之外，一概無所事事。
在這一點上，荒誕啟發了我：沒有未來嘛。
從此這就成為我極大自由的依據。
這裡我要做兩個對比。
神秘主義者首先發現要給自己一種自由，從而自由地沉溺于他們的神明，自由地認同神明的戒律，他們自己也不知不覺變得自由起來了。
他們是在本能認同的奴隸狀态中獲得無比的獨立性。
但這種自由意味着什麼？可以特别指出，面對自己，他們自我感覺自由，但感到不如被解放那麼自由。
同樣，全盤轉向死亡（死亡在此被視為最明顯的荒誕），荒誕人便感到如釋重負，剩下凝結在他身上那種對死神的偏執關注，把無關的一切都卸掉了。
面對普通的規範，他領略到一種自由。
這裡我們看到存在哲學的開端主題保其全部價值。
返回意識，逃離日常沉睡，形象地表現荒誕自由最初的活動。
但受到攻擊的卻是存在說教，荒誕自由這種精神跳躍骨子裡是逃脫意識。
如出一轍（這是我的第二個對比），古代奴隸是不屬于自己的。
但他們卻體驗到不必有負責感的自由。
這裡涉及事實的比較，而非對謙卑的贊賞。
荒誕人是随俗之人的對立面。
死神也有貴族長老的手段，既鎮壓，也解放。
沉溺于無盡頭的堅信中，從此對自己的生活感到相當陌生，足以像情人似的盲目增歲，走完人生曆程，這裡包含一種解放的要素。
有如一切行動自由，這種新生的獨立已告終，不對永恒開支票。
但替代對自由的幻想，人一旦死亡，這些幻想統統停息。
某天拂曉，監獄的門在死囚面前層層打開，死囚表現出神聖的不受約束性，除了生命純粹的火焰外，對一切都令人難以置信的冷漠。
人們感覺得出來，死亡與荒誕，是唯一合乎情理的自由要素：這樣的自由，人心可以體驗和經曆。
這是第二種後果。
荒誕人于是隐約看見一個灼熱而冰冷的、透明而有限的天地，在那裡什麼也幹不了，一切都定得死死的，過了這片天地，便是傾覆和虛無。
荒誕這時可以決定同意在這片天地裡生活，從中汲取自己的力量，對希望予以摒棄，對無慰藉的生活作固執的見證。
然而，在這樣的天地裡生活意味着什麼？眼下隻不過意味着對未來的冷漠和耗盡已知的一切激情。
相信生活的意義，一直意味着一種價值等級，一種選擇，也意味着我們的種種偏愛。
相信荒誕，按我們的定義，則是相反的教益，倒值得一談。
人是否能義無反顧地生活，是我全部興趣之所在。
我寸步不離這塊陣地。
這種外加給我的
想到未來，确立目标，有所愛好，這一切意味着相信自由，即使有時深信感受不到自由。
但在這樣的時刻，高層次的自由，即唯一能建立真理的存在自由，我深知是不存在的。
在此死亡是唯一的現實。
死亡之後，木已成舟。
我是沒有永存自由的，隻不過是奴隸，尤其是沒有永恒革命希望的奴隸，這樣的奴隸不去求助藐視。
不革命不藐視，誰能保持當奴隸？沒有永恒作保證，什麼自由能在充分意義上存在？ 但同時，荒誕人懂得，迄今為止，與他緊密相連的自由公式建立在他賴以生存的幻想之上。
在某種意義上說，這把他拴住了。
如果他為自己的生活想像出一種目的，他就服從必須達到目的之要求，成為自身自由的奴隸。
由此，做起事來，隻會當仁不讓，俨然是個家長，或工程師，或人民的領導，或郵電所的臨時雇員。
我相信可以選擇做什麼人而不做什麼人。
我無意識相信罷了，這倒是真的。
但同時堅持我對周圍人的信仰公式，對我的人文環境所做的公式：其他人那麼确信是自由的，而且這種好情緒那麼有感染力！盡管可以遠遠地躲開成見，道德的或社會的，但總會接受部分成見，對其中較出色的成見（成見有好有壞嘛），甚至讓生活去适應。
這樣，荒誕人就明白實際上是不自由的。
明确些說，如果我抱有希望，如果我為自己固有的真相擔心，為存在或創造方式擔心，總之，如果我支配自己的生活，并證明我承認生活有意義，那我就為自己創造了藩籬，從而把我的生活圈禁起來了。
那我就像衆多靠精神和心靈吃飯的公務員一般行事了，他們引起我厭惡，我現在看清楚了，他們隻是認真對付人的自由，除此之外，一概無所事事。
在這一點上，荒誕啟發了我：沒有未來嘛。
從此這就成為我極大自由的依據。
這裡我要做兩個對比。
神秘主義者首先發現要給自己一種自由，從而自由地沉溺于他們的神明，自由地認同神明的戒律，他們自己也不知不覺變得自由起來了。
他們是在本能認同的奴隸狀态中獲得無比的獨立性。
但這種自由意味着什麼？可以特别指出，面對自己，他們自我感覺自由，但感到不如被解放那麼自由。
同樣，全盤轉向死亡（死亡在此被視為最明顯的荒誕），荒誕人便感到如釋重負，剩下凝結在他身上那種對死神的偏執關注，把無關的一切都卸掉了。
面對普通的規範，他領略到一種自由。
這裡我們看到存在哲學的開端主題保其全部價值。
返回意識，逃離日常沉睡，形象地表現荒誕自由最初的活動。
但受到攻擊的卻是存在說教，荒誕自由這種精神跳躍骨子裡是逃脫意識。
如出一轍（這是我的第二個對比），古代奴隸是不屬于自己的。
但他們卻體驗到不必有負責感的自由。
這裡涉及事實的比較，而非對謙卑的贊賞。
荒誕人是随俗之人的對立面。
死神也有貴族長老的手段，既鎮壓，也解放。
沉溺于無盡頭的堅信中，從此對自己的生活感到相當陌生，足以像情人似的盲目增歲，走完人生曆程，這裡包含一種解放的要素。
有如一切行動自由，這種新生的獨立已告終，不對永恒開支票。
但替代對自由的幻想，人一旦死亡，這些幻想統統停息。
某天拂曉，監獄的門在死囚面前層層打開，死囚表現出神聖的不受約束性，除了生命純粹的火焰外，對一切都令人難以置信的冷漠。
人們感覺得出來，死亡與荒誕，是唯一合乎情理的自由要素：這樣的自由，人心可以體驗和經曆。
這是第二種後果。
荒誕人于是隐約看見一個灼熱而冰冷的、透明而有限的天地，在那裡什麼也幹不了，一切都定得死死的，過了這片天地，便是傾覆和虛無。
荒誕這時可以決定同意在這片天地裡生活，從中汲取自己的力量，對希望予以摒棄，對無慰藉的生活作固執的見證。
然而，在這樣的天地裡生活意味着什麼？眼下隻不過意味着對未來的冷漠和耗盡已知的一切激情。
相信生活的意義，一直意味着一種價值等級，一種選擇，也意味着我們的種種偏愛。
相信荒誕，按我們的定義，則是相反的教益，倒值得一談。
人是否能義無反顧地生活，是我全部興趣之所在。
我寸步不離這塊陣地。
這種外加給我的