現代的文化
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沒有生活某一方面受到這個運動的影響。
但是，盡管它有着不可否認的優點——它與嚴肅而沉重複雜的社會主義制度相比，我們更能看到它的這些優點——仍無法回答我們的問題：它的整體能否給我們的生活提供意義與價值。
産生懷疑不可避免，當我們清楚地認識到個體和個人主義的局限、無法超出我們目前生存的範圍時，對它的懷疑便越發的增強。
因為個人主義有一個假設，即我們直接的存在等于實在的全部，根本無法超越它。
個人主義既無法證明又無法放棄這種假設。
個體既然僅僅是表面生存的一個元素，那麼它的存在就不過是按照我們所發現的那樣被接受。
無論他的外界關系或者他的内界關系都不能給他施加任何義務。
他也不能從他的自身産生一種理想，去驅迫他超越自己的出發點。
他對自己的獨特的本性毫無辦法，不論其本質有怎樣的瑕疵和矛盾他都無法改變。
同時，他也不能把個人生存看做一種更大的生活——比如說，他的一種特殊精神的表現，或者現實世界的生活的表現，他不相信自身内部發生的事件會對他外部發生的事情有什麼影響。
相反，他的一生必定要推動和促進表面的利益，以改善自己的境況。
按着這種圖式去塑造生活，我們的生活前景會是如下的情況：實在顯現出豐富的個體特征，每個個體都有獨特的個性，他們從中獲得自我感覺、自我享受的樂趣和滿足，他會拒絕任何體系對他進行捆綁。
同時，他會去實現和欣賞這種結果，他的獨特性越是得到體現，他與其他個體之間的不同之處就越明顯，他得到的快樂就越大。
不僅如此，個性化的趨勢已經滲透到了生活的一切關系中，處處都有他的印迹。
由特異、獨立和個性等特征而獲得的快樂，激勵着人的全部生活，給予生活某種内在的滿足。
就這樣，個人主義的發展過程便是如此。
它表現了生活的某一方面，它所代表的運動對社會主義文化提出了批判，我們承認這種批判不無道理。
但是，當它自诩自己就是全部真理時，盡管它有令人炫目的僞裝，仍掩蓋不住它的匮乏而空虛的生活！我們假設隻考慮它的個體不會受到命運的抑制和幹擾的發展，即便如此他們仍沒有可能超越自身和主觀狀态；他們隻能在自己的生存方式中生活，用主觀的鏡子反省内心的行為，雖然他們能夠不斷地得到暫時的滿足，但也隻是共生和繼承在他們的孤立意識狀态中，除非放棄個人主義，否則永遠不能融合成一個整體。
然而，我們看到，人類具有思考和反省的特征，他必定要尋求一個可以包羅萬象的整體，如果不能找到這個整體，他的生活就是一片荒蕪的空地。
也許他能從全貌的變化和轉換中得到一時之快，但最終會令他處于厭倦和餍足狀态。
人不能永遠生活在主觀世界裡，因為他的生活範圍并不完全局限于此，而是會遠遠超出這個範圍，他必須思考超出他範圍之内的東西——總之，要考慮宇宙的無限性。
正是在這裡，人才感覺到有義務決定他的立場。
他必須以這個整體為依據來觀察——不僅是觀察，還要經曆——他的生活。
隻要他這樣去做了，他就不能不反感這個純粹封閉的體系：它讓生活停止在純粹的個性上，自身的能力和情感被壓制在偶然和有限存在的狹窄道路上，讓我們每個人都承受他的特性的約束，而他并沒有能力去掙脫這種局限，缺少大家共有的真理和将心靈結合在一起的愛。
個人主義的生活以及它的多樣性和智謀，有着難以形容的狹隘和貧乏。
再者，我們上述所闡釋的，是自身擁有強烈的個性而且有幸得到了自由發展的人。
但對于普通人來說，又該如何呢？他們通常對自己的個性缺少興趣，怎麼會為個性的發展而感到快樂呢？即使是在那些個性強烈的特例中，他不也同樣面臨着因一種人際關系強加到另一種人際關系所引起的阻礙嗎？如果我們沒有其他的目标，隻陷入自己的快樂之中，我們怎麼能夠掙脫這種阻礙而進行抗争呢？如上面所闡述的那樣，我們将研究的範圍進一步擴大，不隻是研究個體事例，而是研究它所依附的整體——我們隻需問這個整體所貢獻的價值——就會發現一種嚴重的損失，由此我們能夠确信，這種生活遠遠不能彌補它所造成的煩惱和代價。
伊壁鸠魯主義常常會變成令人絕望的悲觀主義，因為它虛空的基礎滲透到它連續不斷地運動中，最終将成為獲取感知和經驗的專利。
因此，純粹的人本主義文化所帶來的結果是悲哀的，且不管選擇它兩種方向的哪一種，也不論它确定的人際關系是相互吸引的或是相互排斥的，都無法讓生活變得有任何意義或含量。
社會主義文化所指導的生活是關注外部條件，隻顧重視外部而忽視了生活自身。
個人主義文化偏重于生活自身，但因為它無法超越孤立狀态和片刻時間，使我們不能擁有生活的整體，找不到它的内在性和内心世界。
所以，在這裡，仍然靈魂欠缺；我們的活動力也無法超越表象。
這兩種情況都無法讓我們的靈魂具有自我直接性。
但個人主義文化和社會主義文化的對立和鬥争能掩蓋它們内容的空洞和貧乏。
它們都有某些正當主張優于對方，而當它的某一點的優勢順應時代的需求時，生活就會變得專注和敏銳，生活的進步似乎成為不可否認的真實。
但某一特殊方面的進步并不代表整體的前進，一個運動戰勝另一個運動也不意味着它能夠勝任和具有真理。
此外，随着時代的不斷進步，曾是一個時代不容置疑的假設往往會成為後來者挑戰的對象，一個時代持續數百年情感的浪潮，當另一個時代出現時，對立的波濤就會奔湧而來，清洗一切既定的事實——而且，徹底翻轉它們的方向——不是組織被瓦解，就是組織将對方擊敗。
那麼，對我們人類整體來說，面對這些興衰，究竟什麼是正确的呢？ 這兩種類型的人本主義文化都無法看到自己的空洞，因為它們總是不斷向更多的人解釋而在不知不覺中成為習慣，全然忘記了假設的一緻性。
它們預設了一個精神的世界作為人類生活與工作的環境。
在社會主義文化裡，個體的聯合形成的凝聚力似乎找到愛與真理的真谛；在人本主義的文化裡，每個單一的個體背後似乎都有精神環境的背景，推動着個體的發展。
在這兩種文化裡，生活可以立即獲得意義，但必須以犧牲現實主義文化為代價。
所以，我們又像先前那樣感到極度困惑，準備逃離。
另外，還有一個不太嚴重的問題，這兩種人本主義文化都有理想化的趨向。
如果社會主義的程式被采納，我們必須預先假設：所涉及的各方面的力量很容易組合到一起，能在一起愉快地工作，而且都能夠充分利用聯合體的智慧。
如果個人主義的程式被采納，我們便要預設個體本身是高貴和高尚的，隻對真正重要的事情感興趣。
要想使個體變得高尚，則必須用某種信仰來彌補他的缺陷。
但是現時代的種種運動留給我們的印象，個體真具備這種信仰嗎？我們中間的大多數人擁有一種橫掃一切的激情，擁有一種不計後果的攻擊本能，擁有一種降低所有文化，降低到他們感興趣和能理解的水平的傾向，用數量代替質量，使生活變得狂暴和粗野，壓制别人的自由而自作主張，難道不是這樣嗎？從這個側面我們看到了個體的什麼呢？富足的無謂吝啬、粉飾的自私、毫無意義的自我專注、不惜一切貪吝、無端的攻擊、令人厭惡的虛僞、缺乏勇氣的大話、對精神任務的冷漠、對個人利益的過分勤勞等。
所有這一切都太過明顯了，令人無法忽視；盡管如此，如果我們隻是粗略地談論人性的偉大和個體的卓越，隻要給他們一個自由的領域，他們就能給生活帶來幸福和偉大，我們就能有一種顯明的信仰，一種最容易被别人攻擊和批判的信仰。
如果說宗教信仰讓人得到的是一個看不見摸不着的世界的話，它至少還可以要求把這種信仰建立在一種積極的可能性上。
因為它從不把感官經驗和現實畫等号，所以它的主張便自然不會與感官經驗發生直接沖突。
但是，在對人的信仰上，這種沖突就難以避免。
因為它不但要求我們相信虛無東西，而且還要求我們在經驗的範圍内，承認與親眼所見完全相反的東西。
再者，曆史的運動既然不能夠影響我們最根本的生活，就不要再對純粹人文主義文化抱有尋找生命意義和價值的希望，這種文化即便可以實現它的目标，也無法滿足我們的需求。
在現代，它已經如花一般自由自在地綻放，成功地把生活之水引入它的溝渠之内。
但是它越是孤立和排外，拒絕曆史過去幾百年對它的影響和幹涉，它就越無法得到曆史給它的有益的補充，就越能清楚地顯現出它的局限性，它便越發地失去它的影響力，從而導緻自身的衰亡。
目前，我們越發敏銳地意識到這一點，對世界種種局限的強烈不滿和對世界的厭倦越來越成為人們的普遍情緒。
我們認為，如果沒有一種比自己更高的目标可以追求，不能體現到在追求目标過程中比在感官經驗下更優越，并能夠實現自己的目标的話，生活将是毫無意義與價值的。
切斷與擴大的現實世界的聯系，将自己封閉在一個小範圍内，人的生存隻能忍受在狹隘和卑下的小空間裡，連他生命的本性也會就此隐藏起來。
因此，今天聽說的一個又一個的超人，如果在感官世界和直接生存的範圍裡尋找，就隻能是一句空話。
因為人的本性被緊緊束縛和圍困，不可能僅靠一句話的魔法就能使他的生活和命運得以更新。
所以，他必須做出選擇，要麼與現實文化決裂，要麼放棄追求内在本性的提升、放棄追求生命意義與價值這一希望。
隻有膚淺和毫無價值的哲學，才會認為有第三條路可走。
————————————————————(1)?伏爾泰在《贛第德》（candide）中寫道：“工作趕跑了三個魔鬼：無聊、堕落和貧窮。
”(2)?這裡引用的是孔子《論語》中的語句，西方将《論語·雍也》中的“好之者不如樂之者”譯為“Chooseajobyouloveandyouwillneverhavetoworkadayinyourlife”，直譯為“選擇你所熱愛的職業，你便再也不必工作了”。
但是，盡管它有着不可否認的優點——它與嚴肅而沉重複雜的社會主義制度相比，我們更能看到它的這些優點——仍無法回答我們的問題：它的整體能否給我們的生活提供意義與價值。
産生懷疑不可避免，當我們清楚地認識到個體和個人主義的局限、無法超出我們目前生存的範圍時，對它的懷疑便越發的增強。
因為個人主義有一個假設，即我們直接的存在等于實在的全部，根本無法超越它。
個人主義既無法證明又無法放棄這種假設。
個體既然僅僅是表面生存的一個元素，那麼它的存在就不過是按照我們所發現的那樣被接受。
無論他的外界關系或者他的内界關系都不能給他施加任何義務。
他也不能從他的自身産生一種理想，去驅迫他超越自己的出發點。
他對自己的獨特的本性毫無辦法，不論其本質有怎樣的瑕疵和矛盾他都無法改變。
同時，他也不能把個人生存看做一種更大的生活——比如說，他的一種特殊精神的表現，或者現實世界的生活的表現，他不相信自身内部發生的事件會對他外部發生的事情有什麼影響。
相反，他的一生必定要推動和促進表面的利益，以改善自己的境況。
按着這種圖式去塑造生活，我們的生活前景會是如下的情況：實在顯現出豐富的個體特征，每個個體都有獨特的個性，他們從中獲得自我感覺、自我享受的樂趣和滿足，他會拒絕任何體系對他進行捆綁。
同時，他會去實現和欣賞這種結果，他的獨特性越是得到體現，他與其他個體之間的不同之處就越明顯，他得到的快樂就越大。
不僅如此，個性化的趨勢已經滲透到了生活的一切關系中，處處都有他的印迹。
由特異、獨立和個性等特征而獲得的快樂，激勵着人的全部生活，給予生活某種内在的滿足。
就這樣，個人主義的發展過程便是如此。
它表現了生活的某一方面，它所代表的運動對社會主義文化提出了批判，我們承認這種批判不無道理。
但是，當它自诩自己就是全部真理時，盡管它有令人炫目的僞裝，仍掩蓋不住它的匮乏而空虛的生活！我們假設隻考慮它的個體不會受到命運的抑制和幹擾的發展，即便如此他們仍沒有可能超越自身和主觀狀态；他們隻能在自己的生存方式中生活，用主觀的鏡子反省内心的行為，雖然他們能夠不斷地得到暫時的滿足，但也隻是共生和繼承在他們的孤立意識狀态中，除非放棄個人主義，否則永遠不能融合成一個整體。
然而，我們看到，人類具有思考和反省的特征，他必定要尋求一個可以包羅萬象的整體，如果不能找到這個整體，他的生活就是一片荒蕪的空地。
也許他能從全貌的變化和轉換中得到一時之快，但最終會令他處于厭倦和餍足狀态。
人不能永遠生活在主觀世界裡，因為他的生活範圍并不完全局限于此，而是會遠遠超出這個範圍，他必須思考超出他範圍之内的東西——總之，要考慮宇宙的無限性。
正是在這裡，人才感覺到有義務決定他的立場。
他必須以這個整體為依據來觀察——不僅是觀察，還要經曆——他的生活。
隻要他這樣去做了，他就不能不反感這個純粹封閉的體系：它讓生活停止在純粹的個性上，自身的能力和情感被壓制在偶然和有限存在的狹窄道路上，讓我們每個人都承受他的特性的約束，而他并沒有能力去掙脫這種局限，缺少大家共有的真理和将心靈結合在一起的愛。
個人主義的生活以及它的多樣性和智謀，有着難以形容的狹隘和貧乏。
再者，我們上述所闡釋的，是自身擁有強烈的個性而且有幸得到了自由發展的人。
但對于普通人來說，又該如何呢？他們通常對自己的個性缺少興趣，怎麼會為個性的發展而感到快樂呢？即使是在那些個性強烈的特例中，他不也同樣面臨着因一種人際關系強加到另一種人際關系所引起的阻礙嗎？如果我們沒有其他的目标，隻陷入自己的快樂之中，我們怎麼能夠掙脫這種阻礙而進行抗争呢？如上面所闡述的那樣，我們将研究的範圍進一步擴大，不隻是研究個體事例，而是研究它所依附的整體——我們隻需問這個整體所貢獻的價值——就會發現一種嚴重的損失，由此我們能夠确信，這種生活遠遠不能彌補它所造成的煩惱和代價。
伊壁鸠魯主義常常會變成令人絕望的悲觀主義，因為它虛空的基礎滲透到它連續不斷地運動中，最終将成為獲取感知和經驗的專利。
因此，純粹的人本主義文化所帶來的結果是悲哀的，且不管選擇它兩種方向的哪一種，也不論它确定的人際關系是相互吸引的或是相互排斥的，都無法讓生活變得有任何意義或含量。
社會主義文化所指導的生活是關注外部條件，隻顧重視外部而忽視了生活自身。
個人主義文化偏重于生活自身，但因為它無法超越孤立狀态和片刻時間，使我們不能擁有生活的整體，找不到它的内在性和内心世界。
所以，在這裡，仍然靈魂欠缺；我們的活動力也無法超越表象。
這兩種情況都無法讓我們的靈魂具有自我直接性。
但個人主義文化和社會主義文化的對立和鬥争能掩蓋它們内容的空洞和貧乏。
它們都有某些正當主張優于對方，而當它的某一點的優勢順應時代的需求時，生活就會變得專注和敏銳，生活的進步似乎成為不可否認的真實。
但某一特殊方面的進步并不代表整體的前進，一個運動戰勝另一個運動也不意味着它能夠勝任和具有真理。
此外，随着時代的不斷進步，曾是一個時代不容置疑的假設往往會成為後來者挑戰的對象，一個時代持續數百年情感的浪潮，當另一個時代出現時，對立的波濤就會奔湧而來，清洗一切既定的事實——而且，徹底翻轉它們的方向——不是組織被瓦解，就是組織将對方擊敗。
那麼，對我們人類整體來說，面對這些興衰，究竟什麼是正确的呢？ 這兩種類型的人本主義文化都無法看到自己的空洞，因為它們總是不斷向更多的人解釋而在不知不覺中成為習慣，全然忘記了假設的一緻性。
它們預設了一個精神的世界作為人類生活與工作的環境。
在社會主義文化裡，個體的聯合形成的凝聚力似乎找到愛與真理的真谛；在人本主義的文化裡，每個單一的個體背後似乎都有精神環境的背景，推動着個體的發展。
在這兩種文化裡，生活可以立即獲得意義，但必須以犧牲現實主義文化為代價。
所以，我們又像先前那樣感到極度困惑，準備逃離。
另外，還有一個不太嚴重的問題，這兩種人本主義文化都有理想化的趨向。
如果社會主義的程式被采納，我們必須預先假設：所涉及的各方面的力量很容易組合到一起，能在一起愉快地工作，而且都能夠充分利用聯合體的智慧。
如果個人主義的程式被采納，我們便要預設個體本身是高貴和高尚的，隻對真正重要的事情感興趣。
要想使個體變得高尚，則必須用某種信仰來彌補他的缺陷。
但是現時代的種種運動留給我們的印象，個體真具備這種信仰嗎？我們中間的大多數人擁有一種橫掃一切的激情，擁有一種不計後果的攻擊本能，擁有一種降低所有文化，降低到他們感興趣和能理解的水平的傾向，用數量代替質量，使生活變得狂暴和粗野，壓制别人的自由而自作主張，難道不是這樣嗎？從這個側面我們看到了個體的什麼呢？富足的無謂吝啬、粉飾的自私、毫無意義的自我專注、不惜一切貪吝、無端的攻擊、令人厭惡的虛僞、缺乏勇氣的大話、對精神任務的冷漠、對個人利益的過分勤勞等。
所有這一切都太過明顯了，令人無法忽視；盡管如此，如果我們隻是粗略地談論人性的偉大和個體的卓越，隻要給他們一個自由的領域，他們就能給生活帶來幸福和偉大，我們就能有一種顯明的信仰，一種最容易被别人攻擊和批判的信仰。
如果說宗教信仰讓人得到的是一個看不見摸不着的世界的話，它至少還可以要求把這種信仰建立在一種積極的可能性上。
因為它從不把感官經驗和現實畫等号，所以它的主張便自然不會與感官經驗發生直接沖突。
但是，在對人的信仰上，這種沖突就難以避免。
因為它不但要求我們相信虛無東西，而且還要求我們在經驗的範圍内，承認與親眼所見完全相反的東西。
再者，曆史的運動既然不能夠影響我們最根本的生活，就不要再對純粹人文主義文化抱有尋找生命意義和價值的希望，這種文化即便可以實現它的目标，也無法滿足我們的需求。
在現代，它已經如花一般自由自在地綻放，成功地把生活之水引入它的溝渠之内。
但是它越是孤立和排外，拒絕曆史過去幾百年對它的影響和幹涉，它就越無法得到曆史給它的有益的補充，就越能清楚地顯現出它的局限性，它便越發地失去它的影響力，從而導緻自身的衰亡。
目前，我們越發敏銳地意識到這一點，對世界種種局限的強烈不滿和對世界的厭倦越來越成為人們的普遍情緒。
我們認為，如果沒有一種比自己更高的目标可以追求，不能體現到在追求目标過程中比在感官經驗下更優越，并能夠實現自己的目标的話，生活将是毫無意義與價值的。
切斷與擴大的現實世界的聯系，将自己封閉在一個小範圍内，人的生存隻能忍受在狹隘和卑下的小空間裡，連他生命的本性也會就此隐藏起來。
因此，今天聽說的一個又一個的超人，如果在感官世界和直接生存的範圍裡尋找，就隻能是一句空話。
因為人的本性被緊緊束縛和圍困，不可能僅靠一句話的魔法就能使他的生活和命運得以更新。
所以，他必須做出選擇，要麼與現實文化決裂，要麼放棄追求内在本性的提升、放棄追求生命意義與價值這一希望。
隻有膚淺和毫無價值的哲學，才會認為有第三條路可走。
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