現代的文化
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起消失。
機械進化論觀點認為人勢必要與自然融合在一起，不具備凝聚力和自發性的自然将被人類逐步同化。
因此，人類作為自然的組成部分，試圖證明它生活的意義，是符合邏輯規律的，也是件不可避免的事情。
然而，盡管我們用曆史發展來論證這種可能性，也必然會冒犯一些天生的具有内在傾向的人。
人們綜合了諸多因素才在自然與人之間設置了一條鴻溝，這其中不僅有人類自身的天然——即使是不正當的——動機，也有提高和激發人的能動性、實現人生崇高目标的目的。
事實上，凸顯人的地位本身就證明了他的尊嚴與高貴。
與此相反，把人當做自然的附屬，把人生當做一次自然進化的過程，這種人則必須克服由于人對其獨特性珍視而造成的敵意：他為證明自己的正确性，還必須說服自己，這種敵意不過是在進行最後筋疲力盡的掙紮，消除敵意和承受損失才會有最後的收獲。
當然，這種說法必須有正确的論點去支撐。
如果這種論點是正确的，它就會有很強的說服力，能夠壓倒自然學說的偏見。
但是它經得住真理性的質疑嗎？這種體系能給人性的權利和經驗留下空間，并全部包容它們嗎？自然主義，構想寬容宏大，無疑具有諸多的優點，對現代思想有着強有力的吸引力。
至少它的出現，解決了二元論帶來的一切困惑，并讓生活變得簡單直接。
人們被納入這個龐大的體系，分享着人類特有的權利。
于是，人們生活的安全性得到保障，并聽從于不可避免的必然性，過去四分五裂的生活圖式像籠罩的薄霧一樣消散，人們又重新看到了前景。
此外，這種新的體系可以激發我們的力量和鬥志，它要求我們用最激烈的鬥争，打敗我們意識裡來世學說的幻想和愚昧。
因為這種來世學說曾被廣泛認同和接受，它呼籲我們把這種幻想從根基和生活的一切領域驅除掉，并按新思維模式重建新生活。
我們清楚地知道，這樣的體系對于那些為生活所迫的人們來說，具有着怎樣的召喚力和吸引力。
讓這種尚在模糊中的體系成為一種信仰，符合人類的本性。
但當我們開始詳細規劃這種自然主義的體系時，便發現實現它面臨着諸多的困難。
很快我們發現，它所代表的生活是一種有限方式，它丢棄了以前生活裡的許多東西——過時的信仰、愚昧、幻想和迷信。
人們被置身于一種毫無關聯的孤立狀态，完全是按自然規律的要求機械地進行生活。
人與自然隻有加法和并列的聯系，絲毫沒有半點内在的聯系。
個體之間為生存而進行的競争隻是生物進化的程序，而生活本身就是由這種競争構建的一個整體系統。
系統裡的個體誰也無法走出他的位置，因此人們的生活隻有依賴，缺乏獨立創新。
體系沒有給獨創、獨立和自由預留位置，對于任何發生的事我們隻能說：它發生了。
我們不可能提出例如“為什麼”、“怎麼會這樣”的問題。
也不會有關于善與惡的對立價值觀，有的隻是能力支出多少的問題。
現在，我們無法否認這樣的事實，我們的生活相當多的部分是符合前文的描述的，而且我們目前的精神生活——設想的程度比過去要大很多——也隻是物質生活的延續，但仍然存在的問題是：這些描述是不是我們整體生活的全部，是否公正和客觀，如果生活缺少内在一緻性，僅靠外部刺激做出反應，一切僅靠外在的關系而适應不斷改變的環境，缺少自由的能動性，那麼，不僅對宗教來說是噩耗，對所有的道德和正義都是毀滅性的打擊。
藝術和科學所創造的一系列的感情和觀念都将變得冷漠，像人格、品質、氣質這樣的概念，都成了純粹的空洞名詞，就像宗教隻是幻想和迷信的産物一樣。
還有，在自然主義的體系裡，挑戰我們能動性的工作是什麼？我們還有沒有權利使用“活動”和“任務”這樣的詞彙？自然的内外兩面都在不斷地發展；它的每一步行動都有不可抗拒的力量支配着。
但這并不是人在行動，而是某種事物，某種與他天性相違背的事物，在他的内部運作。
他的意識隻負責記錄和觀察：他既不能創新也無法改變任何事物。
所以，在這種體系裡，人雖然具有自然的天賦，但如果不迫使他努力，改變其生存條件、糾正謬誤和幻想的話，他就隻是一個人生的觀察者，隻是一個真實存在的影子。
自然主義唯一可以激發人們努力的是，它會要求人們去反對超越自然界限的圖謀，要求人類去參加撲滅人類偏見與迷信的戰鬥。
一旦人類取得了勝利，完成了啟蒙，他就又被放回到自然中應有的位置，很難看出他還有什麼事情可以做。
他内在的發展陷于停頓，所有的成就都歸于自然，而與人的意志無關。
就是說我們最終努力的方向是消滅所有的精神生活。
那麼，人類是曆史長期進化的産物，現在又回到他的原始狀态，對于他來說就是剝奪了他自身一切特殊的權利，希望他借助自然天性來滿足他對幸福的渴望，這可能嗎？我們對此表示懷疑，理由——如果沒有其他理由的話——是，僅就回歸自然本身的願望來說，已經不是一件純粹的自然産物了，它也表明已經具有精神的性質，它與純粹的自然産物相比已有了很大的不同。
人們為什麼對重回自然報有如此的熱情？人們為什麼把回歸自然定為人生的方向？顯然，它被人們看做獲得幸福和追求的必然通道。
但是，設計這樣的體系作為追求的目标，卻無法把目标和對象結合在一貫的經驗之内，這可能成功嗎？而人一旦有了追求和對象統一的要求，豈不是意味着人生不再是各種外部元素組成的體系，而具有了精神的内在性？此外，就真理的觀念本身而言，豈不是已經超出了自然規律的範疇？如果有人以真理作為他的興趣和欲望，那麼他就不再是自然的碎片了。
因為在追求真理和幸福進行的争鬥中，他的生活就已經被卷入尖銳而對立的旋渦，這是自然——借助于它緩慢而積累的行程——所不能理解和容許的。
如果贊同自然主義的人，體會不出他的行為和理論的對立，就隻能說他身上過多地遺留了英雄時代的精神。
人的精神秩序是由感官建立的，依靠它人們生活已經超越了自然狀态的生活。
雖然自然給予他的精神生活比過去更為緊密，但這絲毫不能證明它隻是自然的産物，因為這種見解不僅對文明來說是緻命的，對于科學以及一切精神組織同樣如此。
如果一種學說越是完整和統一，它的自我毀滅性就越強，但如果形式和内容是對立的矛盾體，它又如何向我們诠釋人生的價值和意義呢？總之，自然主義如此熱衷它的學說，它的生活圖式有什麼值得我們借鑒呢？它告訴我們，與廣闊的宇宙相比，人的範圍是那麼地狹小和微不足道，宇宙包圍着我們的一切，對人類又極端冷漠。
它還指出，人不能相互接納對方的友誼，不能接納對方相互敬愛，不能違背自然規律，一切行為都隻能受主導思想也就是自我保存的影響。
這種動機把人們卷入冷酷無情的競争旋渦裡，根本無法去實現心靈的幸福。
自然主義拿走人類的所有東西，給我們的唯一回報是，把我們從幻想和迷信中解放了出來，讓我們認識到了人與自然的一體性。
但是，這樣的回報無論怎樣重要，它又怎麼能讓我們的品德變得高尚？又怎麼能滋養我們内心生活和有助于個體精神的發展呢？它怎麼能把人的力量激發出來，使人與人或人與宇宙之間建立更密切的關系呢？它又如何發揮人的首創性呢？如果它做不到，它有什麼資格向我們證明人生價值呢？它當然無法證明，除非我們的條件很低，或者我們的思想不純潔，再就是我們通過竊取對手的論點慢慢改變自己的立場。
所有按照正常邏輯思考的人所得到的結論都是一樣的，即自然主義不會給我們帶來任何結果，他得到的隻能是失望和否定。
由于自然主義對幻想和迷信的極為強烈反對，才掩蓋了它的自欺行為，它看不到自身體系的空洞和缺乏創造力。
因此，自然主義無法對人生做出正确的解釋。
不過到目前為止，對它以直接經驗為自己掩護的事實我們還沒進行批駁。
而不對這種說法提出反駁，我們的所有的精神成果，就可能會淪為次要的地位和被看作一種補充，但是我們現在能如此有把握地相信，感官為我們的生活提供了直接和穩定的基礎嗎？如果我們臣服于感官印象和感官知覺，不獨立思考，或者讓我們的思想一直接受感官世界統治而不去獨立支配，這種說法無法是正确和無須争辯的。
人的思維在很大程度上仍被感官世界所統治，而隻要這種觀念還存在，我們就永遠也無法擺脫自然秩序的束縛。
過去的經驗證實，人的智力即使在這種束縛之中，也仍能得到一定程度的發揮。
動物世界不缺乏謹慎、狡猾和智慧。
但是這種智力僅能為我們提供自我保護的武器：為個體或種族的延續服務，而無法讓我們擺脫自然的機械秩序的限制，不能使我們選擇和開辟自己人生的新道路。
這種僅能有限理解的智力和任何身體的優勢站在一個水平線上。
狡猾和智慧對于某個動物來說，猶如戴了枷鎖的另一個動物，或者相當于有靈活性和敏捷性的第三個動物。
在很大程度上人也是如此。
最初人的智力隻是用于保存自身和激烈鬥争的武器；後來便不限于如此，它可能讓人擺脫感官世界而獨立存在，與感官世界并列對峙，并獨立感官世界之外冷靜地審視它。
這是人的思維的顯著發展。
在思想獨立之初，無論它是多麼弱小，但星星之火可以燎原，熔化感官世界經驗的固執與僵化，難道它不是一場十分重要的革命嗎？人的思想不再受自然的限制，它可以站在自然之外獨立思考，把自然作為一個問題來研究：人們體驗着自然并借此超越于自然之上。
如果他的感官和思維隻限制在接受和依賴階段，他就無法達到這種高度。
憑借我們已經指出的方式活動，它找到了一種新的生活，這種新生活與自然顯示的生活截然不同。
不僅如此：這種生活的發展最明顯的成效是，它徹底颠覆了以前的學說，為我們提供出發點和基礎的不是自然而是思想。
在這裡思想自信和理所當然地宣稱自己才真正具有直接性，凡是它無法明白和信服的東西它都不予承認。
于是，它成了衡量和裁判所有事物的标準，感官生活重要性被削弱，成為非實質和有問題的，被歸結到純粹現象裡。
它的真相還有待于我們的發現。
這種立足點的改變，不僅隻是個體的生活，還超越了感官經驗和革新了生活的方式。
使人類得到全新的進步，
機械進化論觀點認為人勢必要與自然融合在一起，不具備凝聚力和自發性的自然将被人類逐步同化。
因此，人類作為自然的組成部分，試圖證明它生活的意義，是符合邏輯規律的，也是件不可避免的事情。
然而，盡管我們用曆史發展來論證這種可能性，也必然會冒犯一些天生的具有内在傾向的人。
人們綜合了諸多因素才在自然與人之間設置了一條鴻溝，這其中不僅有人類自身的天然——即使是不正當的——動機，也有提高和激發人的能動性、實現人生崇高目标的目的。
事實上，凸顯人的地位本身就證明了他的尊嚴與高貴。
與此相反，把人當做自然的附屬，把人生當做一次自然進化的過程，這種人則必須克服由于人對其獨特性珍視而造成的敵意：他為證明自己的正确性，還必須說服自己，這種敵意不過是在進行最後筋疲力盡的掙紮，消除敵意和承受損失才會有最後的收獲。
當然，這種說法必須有正确的論點去支撐。
如果這種論點是正确的，它就會有很強的說服力，能夠壓倒自然學說的偏見。
但是它經得住真理性的質疑嗎？這種體系能給人性的權利和經驗留下空間，并全部包容它們嗎？自然主義，構想寬容宏大，無疑具有諸多的優點，對現代思想有着強有力的吸引力。
至少它的出現，解決了二元論帶來的一切困惑，并讓生活變得簡單直接。
人們被納入這個龐大的體系，分享着人類特有的權利。
于是，人們生活的安全性得到保障，并聽從于不可避免的必然性，過去四分五裂的生活圖式像籠罩的薄霧一樣消散，人們又重新看到了前景。
此外，這種新的體系可以激發我們的力量和鬥志，它要求我們用最激烈的鬥争，打敗我們意識裡來世學說的幻想和愚昧。
因為這種來世學說曾被廣泛認同和接受，它呼籲我們把這種幻想從根基和生活的一切領域驅除掉，并按新思維模式重建新生活。
我們清楚地知道，這樣的體系對于那些為生活所迫的人們來說，具有着怎樣的召喚力和吸引力。
讓這種尚在模糊中的體系成為一種信仰，符合人類的本性。
但當我們開始詳細規劃這種自然主義的體系時，便發現實現它面臨着諸多的困難。
很快我們發現，它所代表的生活是一種有限方式，它丢棄了以前生活裡的許多東西——過時的信仰、愚昧、幻想和迷信。
人們被置身于一種毫無關聯的孤立狀态，完全是按自然規律的要求機械地進行生活。
人與自然隻有加法和并列的聯系，絲毫沒有半點内在的聯系。
個體之間為生存而進行的競争隻是生物進化的程序，而生活本身就是由這種競争構建的一個整體系統。
系統裡的個體誰也無法走出他的位置，因此人們的生活隻有依賴，缺乏獨立創新。
體系沒有給獨創、獨立和自由預留位置，對于任何發生的事我們隻能說：它發生了。
我們不可能提出例如“為什麼”、“怎麼會這樣”的問題。
也不會有關于善與惡的對立價值觀，有的隻是能力支出多少的問題。
現在，我們無法否認這樣的事實，我們的生活相當多的部分是符合前文的描述的，而且我們目前的精神生活——設想的程度比過去要大很多——也隻是物質生活的延續，但仍然存在的問題是：這些描述是不是我們整體生活的全部，是否公正和客觀，如果生活缺少内在一緻性，僅靠外部刺激做出反應，一切僅靠外在的關系而适應不斷改變的環境，缺少自由的能動性，那麼，不僅對宗教來說是噩耗，對所有的道德和正義都是毀滅性的打擊。
藝術和科學所創造的一系列的感情和觀念都将變得冷漠，像人格、品質、氣質這樣的概念，都成了純粹的空洞名詞，就像宗教隻是幻想和迷信的産物一樣。
還有，在自然主義的體系裡，挑戰我們能動性的工作是什麼？我們還有沒有權利使用“活動”和“任務”這樣的詞彙？自然的内外兩面都在不斷地發展；它的每一步行動都有不可抗拒的力量支配着。
但這并不是人在行動，而是某種事物，某種與他天性相違背的事物，在他的内部運作。
他的意識隻負責記錄和觀察：他既不能創新也無法改變任何事物。
所以，在這種體系裡，人雖然具有自然的天賦，但如果不迫使他努力，改變其生存條件、糾正謬誤和幻想的話，他就隻是一個人生的觀察者，隻是一個真實存在的影子。
自然主義唯一可以激發人們努力的是，它會要求人們去反對超越自然界限的圖謀，要求人類去參加撲滅人類偏見與迷信的戰鬥。
一旦人類取得了勝利，完成了啟蒙，他就又被放回到自然中應有的位置，很難看出他還有什麼事情可以做。
他内在的發展陷于停頓，所有的成就都歸于自然，而與人的意志無關。
就是說我們最終努力的方向是消滅所有的精神生活。
那麼，人類是曆史長期進化的産物，現在又回到他的原始狀态，對于他來說就是剝奪了他自身一切特殊的權利，希望他借助自然天性來滿足他對幸福的渴望，這可能嗎？我們對此表示懷疑，理由——如果沒有其他理由的話——是，僅就回歸自然本身的願望來說，已經不是一件純粹的自然産物了，它也表明已經具有精神的性質，它與純粹的自然産物相比已有了很大的不同。
人們為什麼對重回自然報有如此的熱情？人們為什麼把回歸自然定為人生的方向？顯然，它被人們看做獲得幸福和追求的必然通道。
但是，設計這樣的體系作為追求的目标，卻無法把目标和對象結合在一貫的經驗之内，這可能成功嗎？而人一旦有了追求和對象統一的要求，豈不是意味着人生不再是各種外部元素組成的體系，而具有了精神的内在性？此外，就真理的觀念本身而言，豈不是已經超出了自然規律的範疇？如果有人以真理作為他的興趣和欲望，那麼他就不再是自然的碎片了。
因為在追求真理和幸福進行的争鬥中，他的生活就已經被卷入尖銳而對立的旋渦，這是自然——借助于它緩慢而積累的行程——所不能理解和容許的。
如果贊同自然主義的人，體會不出他的行為和理論的對立，就隻能說他身上過多地遺留了英雄時代的精神。
人的精神秩序是由感官建立的，依靠它人們生活已經超越了自然狀态的生活。
雖然自然給予他的精神生活比過去更為緊密，但這絲毫不能證明它隻是自然的産物，因為這種見解不僅對文明來說是緻命的，對于科學以及一切精神組織同樣如此。
如果一種學說越是完整和統一，它的自我毀滅性就越強，但如果形式和内容是對立的矛盾體，它又如何向我們诠釋人生的價值和意義呢？總之，自然主義如此熱衷它的學說，它的生活圖式有什麼值得我們借鑒呢？它告訴我們，與廣闊的宇宙相比，人的範圍是那麼地狹小和微不足道，宇宙包圍着我們的一切，對人類又極端冷漠。
它還指出，人不能相互接納對方的友誼，不能接納對方相互敬愛，不能違背自然規律，一切行為都隻能受主導思想也就是自我保存的影響。
這種動機把人們卷入冷酷無情的競争旋渦裡，根本無法去實現心靈的幸福。
自然主義拿走人類的所有東西，給我們的唯一回報是，把我們從幻想和迷信中解放了出來，讓我們認識到了人與自然的一體性。
但是，這樣的回報無論怎樣重要，它又怎麼能讓我們的品德變得高尚？又怎麼能滋養我們内心生活和有助于個體精神的發展呢？它怎麼能把人的力量激發出來，使人與人或人與宇宙之間建立更密切的關系呢？它又如何發揮人的首創性呢？如果它做不到，它有什麼資格向我們證明人生價值呢？它當然無法證明，除非我們的條件很低，或者我們的思想不純潔，再就是我們通過竊取對手的論點慢慢改變自己的立場。
所有按照正常邏輯思考的人所得到的結論都是一樣的，即自然主義不會給我們帶來任何結果，他得到的隻能是失望和否定。
由于自然主義對幻想和迷信的極為強烈反對，才掩蓋了它的自欺行為，它看不到自身體系的空洞和缺乏創造力。
因此，自然主義無法對人生做出正确的解釋。
不過到目前為止，對它以直接經驗為自己掩護的事實我們還沒進行批駁。
而不對這種說法提出反駁，我們的所有的精神成果，就可能會淪為次要的地位和被看作一種補充，但是我們現在能如此有把握地相信，感官為我們的生活提供了直接和穩定的基礎嗎？如果我們臣服于感官印象和感官知覺，不獨立思考，或者讓我們的思想一直接受感官世界統治而不去獨立支配，這種說法無法是正确和無須争辯的。
人的思維在很大程度上仍被感官世界所統治，而隻要這種觀念還存在，我們就永遠也無法擺脫自然秩序的束縛。
過去的經驗證實，人的智力即使在這種束縛之中，也仍能得到一定程度的發揮。
動物世界不缺乏謹慎、狡猾和智慧。
但是這種智力僅能為我們提供自我保護的武器：為個體或種族的延續服務，而無法讓我們擺脫自然的機械秩序的限制，不能使我們選擇和開辟自己人生的新道路。
這種僅能有限理解的智力和任何身體的優勢站在一個水平線上。
狡猾和智慧對于某個動物來說，猶如戴了枷鎖的另一個動物，或者相當于有靈活性和敏捷性的第三個動物。
在很大程度上人也是如此。
最初人的智力隻是用于保存自身和激烈鬥争的武器；後來便不限于如此，它可能讓人擺脫感官世界而獨立存在，與感官世界并列對峙，并獨立感官世界之外冷靜地審視它。
這是人的思維的顯著發展。
在思想獨立之初，無論它是多麼弱小，但星星之火可以燎原，熔化感官世界經驗的固執與僵化，難道它不是一場十分重要的革命嗎？人的思想不再受自然的限制，它可以站在自然之外獨立思考，把自然作為一個問題來研究：人們體驗着自然并借此超越于自然之上。
如果他的感官和思維隻限制在接受和依賴階段，他就無法達到這種高度。
憑借我們已經指出的方式活動，它找到了一種新的生活，這種新生活與自然顯示的生活截然不同。
不僅如此：這種生活的發展最明顯的成效是，它徹底颠覆了以前的學說，為我們提供出發點和基礎的不是自然而是思想。
在這裡思想自信和理所當然地宣稱自己才真正具有直接性，凡是它無法明白和信服的東西它都不予承認。
于是，它成了衡量和裁判所有事物的标準，感官生活重要性被削弱，成為非實質和有問題的，被歸結到純粹現象裡。
它的真相還有待于我們的發現。
這種立足點的改變，不僅隻是個體的生活，還超越了感官經驗和革新了生活的方式。
使人類得到全新的進步，
