大乘玄問答第一（二谛義上玄第一上）
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禅那院越前已講（珍海）抄
問。
于他師義。
付判境理言教不同。
且光宅所立。
大師如何判之耶。
答。
以境理為谛。
（雲雲）問。
判他師之所立。
可任其釋文也。
然玄章自引光宅釋雲。
二谛者。
蓋是聖教之遙泉。
靈智之淵府（雲雲）既雲聖教遙泉。
豈非以教門為谛耶。
況對他家明十異。
第六半滿異之他家唯教無理（雲雲）今文正對常途之三師。
明今正義（見）若爾非但遺彼師釋文。
又似前後釋文。
緻相違如何。
答。
彼師所言。
聖教遙泉者。
聖教者能诠。
遙泉者所诠也。
靈智之淵苻者。
靈智者能照。
淵苻者所照也。
下句不以智為谛。
上句亦不以教為谛也。
意舉能诠成所诠雲故。
玄舉三師文。
已雲三說雖複不同。
或言含智解。
或辭兼聖教。
同以境理為訝。
若依廣州大亮法師。
定以言教為谛。
今不同此等諸師（文）。
玄雲。
與他家異。
有十種異。
一者理教異。
彼明二谛是三假是俗四絕是真。
今明二是教不二是理。
他家有理無教。
今明有教有理○六者半滿異。
他家唯有二。
無不二故。
唯教無理。
名為半字。
今明具足。
理教名為滿字（文）義意雲。
彼師自謂。
二谛是理故。
付彼判雲。
以境理為谛。
然彼但得二。
不知不二理故。
約今正義。
判彼為教也。
問。
廣州大亮法師。
以言教為二谛。
爾大師許此義耶。
答。
今不同（雲雲）問。
山門相承之習。
攝嶺興皇之說。
唯以言教為二谛也。
大師又自以五義二文。
證二谛唯教義。
然何今不許之耶。
答。
玄雲。
其有深意。
為對由來。
以理為谛故。
對緣假說（玄問雲。
攝嶺興皇。
何言教為谛。
雲雲。
今答此問也）。
問。
付判二谛得失。
且于谛得失何判欤。
答。
或得。
或失。
亦通得失也。
問。
義解之習。
必用師宗之禀承。
然興皇大師。
判于谛為失。
今何背其說。
雲通得失耶。
答。
玄雲。
凡夫于為失。
如來于為得。
聖人于亦得亦失而師雲。
于谛為失。
教谛為得者。
乃是學教成迷（雲雲）。
問。
成實論意雲。
十六知見。
出自外道橫計。
故雲非二谛攝（雲雲）爾者。
大師如何破此義耶。
答。
陰界入等。
亦出凡夫橫計。
何得雲二谛所攝（雲雲）問。
陰界入諸法。
性是凡夫橫計。
猶有葉因緣生法門。
不如十六知見之我畢竟無體。
何以彼例此欤。
答。
人法雖異。
橫計之義同也。
故以彼得為相例耳。
玄雲。
問成實論師雲十六知見。
非二谛所攝。
十六知見道理無。
此出自外道橫計。
故非世谛。
既非世谛。
其即空亦非真谛。
此義雲何答。
若言十六知見。
出外道橫計。
非二谛所攝者。
陰界入等。
亦出凡夫橫計。
何得雲二谛所攝。
若凡夫所見。
即是世谛者。
凡夫人應是聖人（雲雲）。
問。
若爾者如陰界入且與之為世谛。
亦于外道以十六知見與之為世谛耶。
答。
衆生我人等。
亦可為世谛言（須更詳之）。
問。
于佛果位。
立于谛欤。
答。
可有于二谛也問。
于谛為失。
教谛為得（雲雲）加之玄雲。
本于是通迷學教猶别迷。
通迷是本。
别迷是末。
本是前迷。
末是後迷（雲雲）通别雖異。
俱是迷失。
本末二途。
同亦忘情也。
然何佛果圓滿位。
可論于谛義欤。
答。
玄雲。
而師雲。
于谛為失○者乃是學教成迷（雲雲）然雲。
本于末于俱名為迷者。
又重顯于谛為失事也。
意者本于之中一分是得雲也難雲。
下文雲。
問于凡是有既失者。
于聖是空亦是失不。
答。
一往對凡夫明聖為得。
若望教谛皆是失也（文）何雲于佛為得欤。
答。
玄雲。
示凡聖得失。
令轉凡成聖（雲雲）又雲。
聖人于亦得亦失（雲雲）是論小聖于谛。
若如來于谛唯得非失也（菩薩屬佛欤）難雲。
下文問。
經雲。
一切世谛。
若于如來。
即是第一義谛。
亦是失欤。
答。
一往于谛。
非但不得表不二理。
亦不得能表之教。
但是謂情所見耳（文）此問答。
以如來于谛亦為失（見）如何。
答。
一往于谛等者。
一往之言。
顯義不盡也。
意者一往言之。
二于谛皆失。
但是謂情所見耳。
意顯若約如來于谛。
是得非失也。
故淨名玄第六。
起此問即答雲。
一往對凡之有為失。
對聖之空為得。
若望教谛者。
于谛非但不得表不二理。
亦不得能表之教。
但是謂情所見耳。
然如來了色未曾空有。
今案之聖人空。
一往對凡為得。
望教谛為失。
此亦總是一往論凡聖兩情之于谛耳。
若論如來于谛。
唯得非失。
非謂如來于谛亦是失也。
又一義雲。
若凡他家所情。
如來之所谛者。
望今家為于谛。
亦即為失也。
此非今家如來于谛（會）前義為正也。
問。
于谛三句中。
有二谛皆失句。
爾者有何故。
雲二谛皆失欤。
答。
玄雲。
二皆失者。
二皆是于故二皆失（文）問雖于谛既有三句不同。
或雲二谛皆得。
或取于為失。
聖于為得（雲雲）又上文雲。
如來于為得（雲雲）今何故雲于谛故皆為失欤。
答。
此三句中。
且不論如來于谛。
唯就凡聖二人于谛。
如此分别也。
此句望兩情為于故。
二皆失雲也。
又若以二表不二者。
便為教谛。
若不标不二者。
即為失耳。
問。
解谛義。
有四家不同。
且第二家意。
雲境理非谛。
能觀智為谛（雲雲）爾大師如何破此義欤。
答。
玄雲。
以智為谛者。
應名權實谛（雲雲）問。
設雖真俗名呼境。
其谛名借智稱。
有何失欤。
何以谛是智稱。
真俗名改可名權實欤。
例如實智之境。
故名實境。
從智受名（雲雲）（二智義也）亦如雲空智有智者。
智名随當體。
空有稱從境也。
何妨真俗稱者約境。
谛名假能照欤。
答。
應是一往顯他師不悟名義耳。
例如上釋教谛之谛名有五義之中雲。
二者如來誠谛之言故名谛（雲雲）而今破他師解。
取能诠理之文言。
為谛之義也（破雲文言終不得理何為谛雲雲）。
重意雲。
然此非例欤。
誠谛言與言诠理。
其意為異也。
可思之故。
猶可緻少劬勞欤。
問。
理由真俗皆為真谛欤。
答。
爾也。
問。
既雲真俗何還之皆是真谛欤。
答。
對理外真俗俱是俗谛。
雲爾。
問。
他師意。
以文言诠實為谛（雲雲）爾何破此義欤。
答。
玄雲。
文言終不得理。
那得為谛（文）問。
教若不诠理者。
佛何說教門欤。
依之中論文雲。
第一義皆同言說。
言說是世俗。
是故若不依世俗。
第一義則不可說（文）是以文言能诠真理。
如何。
答。
花嚴經雲。
一切諸法語言斷（雲雲）。
問。
付二谛立名。
真俗名正相待義可雲欤。
答。
玄雲。
非正相待義（雲雲）問。
真者是真固之名。
俗是浮虛之義。
是非正相待義欤答。
玄雲。
真應對世。
第一對第二。
而今真對俗。
世對第一。
非正相待義。
聖人未必以對立名故。
經雲法無有彼此離相待故（雲雲）上釋名門始雲。
若如他釋俗以浮虛為義。
真以真固為名。
世是隔别為義。
第一莫過為與。
此是随名釋義（雲雲）問。
世是隔
于他師義。
付判境理言教不同。
且光宅所立。
大師如何判之耶。
答。
以境理為谛。
（雲雲）問。
判他師之所立。
可任其釋文也。
然玄章自引光宅釋雲。
二谛者。
蓋是聖教之遙泉。
靈智之淵府（雲雲）既雲聖教遙泉。
豈非以教門為谛耶。
況對他家明十異。
第六半滿異之他家唯教無理（雲雲）今文正對常途之三師。
明今正義（見）若爾非但遺彼師釋文。
又似前後釋文。
緻相違如何。
答。
彼師所言。
聖教遙泉者。
聖教者能诠。
遙泉者所诠也。
靈智之淵苻者。
靈智者能照。
淵苻者所照也。
下句不以智為谛。
上句亦不以教為谛也。
意舉能诠成所诠雲故。
玄舉三師文。
已雲三說雖複不同。
或言含智解。
或辭兼聖教。
同以境理為訝。
若依廣州大亮法師。
定以言教為谛。
今不同此等諸師（文）。
玄雲。
與他家異。
有十種異。
一者理教異。
彼明二谛是三假是俗四絕是真。
今明二是教不二是理。
他家有理無教。
今明有教有理○六者半滿異。
他家唯有二。
無不二故。
唯教無理。
名為半字。
今明具足。
理教名為滿字（文）義意雲。
彼師自謂。
二谛是理故。
付彼判雲。
以境理為谛。
然彼但得二。
不知不二理故。
約今正義。
判彼為教也。
問。
廣州大亮法師。
以言教為二谛。
爾大師許此義耶。
答。
今不同（雲雲）問。
山門相承之習。
攝嶺興皇之說。
唯以言教為二谛也。
大師又自以五義二文。
證二谛唯教義。
然何今不許之耶。
答。
玄雲。
其有深意。
為對由來。
以理為谛故。
對緣假說（玄問雲。
攝嶺興皇。
何言教為谛。
雲雲。
今答此問也）。
問。
付判二谛得失。
且于谛得失何判欤。
答。
或得。
或失。
亦通得失也。
問。
義解之習。
必用師宗之禀承。
然興皇大師。
判于谛為失。
今何背其說。
雲通得失耶。
答。
玄雲。
凡夫于為失。
如來于為得。
聖人于亦得亦失而師雲。
于谛為失。
教谛為得者。
乃是學教成迷（雲雲）。
問。
成實論意雲。
十六知見。
出自外道橫計。
故雲非二谛攝（雲雲）爾者。
大師如何破此義耶。
答。
陰界入等。
亦出凡夫橫計。
何得雲二谛所攝（雲雲）問。
陰界入諸法。
性是凡夫橫計。
猶有葉因緣生法門。
不如十六知見之我畢竟無體。
何以彼例此欤。
答。
人法雖異。
橫計之義同也。
故以彼得為相例耳。
玄雲。
問成實論師雲十六知見。
非二谛所攝。
十六知見道理無。
此出自外道橫計。
故非世谛。
既非世谛。
其即空亦非真谛。
此義雲何答。
若言十六知見。
出外道橫計。
非二谛所攝者。
陰界入等。
亦出凡夫橫計。
何得雲二谛所攝。
若凡夫所見。
即是世谛者。
凡夫人應是聖人（雲雲）。
問。
若爾者如陰界入且與之為世谛。
亦于外道以十六知見與之為世谛耶。
答。
衆生我人等。
亦可為世谛言（須更詳之）。
問。
于佛果位。
立于谛欤。
答。
可有于二谛也問。
于谛為失。
教谛為得（雲雲）加之玄雲。
本于是通迷學教猶别迷。
通迷是本。
别迷是末。
本是前迷。
末是後迷（雲雲）通别雖異。
俱是迷失。
本末二途。
同亦忘情也。
然何佛果圓滿位。
可論于谛義欤。
答。
玄雲。
而師雲。
于谛為失○者乃是學教成迷（雲雲）然雲。
本于末于俱名為迷者。
又重顯于谛為失事也。
意者本于之中一分是得雲也難雲。
下文雲。
問于凡是有既失者。
于聖是空亦是失不。
答。
一往對凡夫明聖為得。
若望教谛皆是失也（文）何雲于佛為得欤。
答。
玄雲。
示凡聖得失。
令轉凡成聖（雲雲）又雲。
聖人于亦得亦失（雲雲）是論小聖于谛。
若如來于谛唯得非失也（菩薩屬佛欤）難雲。
下文問。
經雲。
一切世谛。
若于如來。
即是第一義谛。
亦是失欤。
答。
一往于谛。
非但不得表不二理。
亦不得能表之教。
但是謂情所見耳（文）此問答。
以如來于谛亦為失（見）如何。
答。
一往于谛等者。
一往之言。
顯義不盡也。
意者一往言之。
二于谛皆失。
但是謂情所見耳。
意顯若約如來于谛。
是得非失也。
故淨名玄第六。
起此問即答雲。
一往對凡之有為失。
對聖之空為得。
若望教谛者。
于谛非但不得表不二理。
亦不得能表之教。
但是謂情所見耳。
然如來了色未曾空有。
今案之聖人空。
一往對凡為得。
望教谛為失。
此亦總是一往論凡聖兩情之于谛耳。
若論如來于谛。
唯得非失。
非謂如來于谛亦是失也。
又一義雲。
若凡他家所情。
如來之所谛者。
望今家為于谛。
亦即為失也。
此非今家如來于谛（會）前義為正也。
問。
于谛三句中。
有二谛皆失句。
爾者有何故。
雲二谛皆失欤。
答。
玄雲。
二皆失者。
二皆是于故二皆失（文）問雖于谛既有三句不同。
或雲二谛皆得。
或取于為失。
聖于為得（雲雲）又上文雲。
如來于為得（雲雲）今何故雲于谛故皆為失欤。
答。
此三句中。
且不論如來于谛。
唯就凡聖二人于谛。
如此分别也。
此句望兩情為于故。
二皆失雲也。
又若以二表不二者。
便為教谛。
若不标不二者。
即為失耳。
問。
解谛義。
有四家不同。
且第二家意。
雲境理非谛。
能觀智為谛（雲雲）爾大師如何破此義欤。
答。
玄雲。
以智為谛者。
應名權實谛（雲雲）問。
設雖真俗名呼境。
其谛名借智稱。
有何失欤。
何以谛是智稱。
真俗名改可名權實欤。
例如實智之境。
故名實境。
從智受名（雲雲）（二智義也）亦如雲空智有智者。
智名随當體。
空有稱從境也。
何妨真俗稱者約境。
谛名假能照欤。
答。
應是一往顯他師不悟名義耳。
例如上釋教谛之谛名有五義之中雲。
二者如來誠谛之言故名谛（雲雲）而今破他師解。
取能诠理之文言。
為谛之義也（破雲文言終不得理何為谛雲雲）。
重意雲。
然此非例欤。
誠谛言與言诠理。
其意為異也。
可思之故。
猶可緻少劬勞欤。
問。
理由真俗皆為真谛欤。
答。
爾也。
問。
既雲真俗何還之皆是真谛欤。
答。
對理外真俗俱是俗谛。
雲爾。
問。
他師意。
以文言诠實為谛（雲雲）爾何破此義欤。
答。
玄雲。
文言終不得理。
那得為谛（文）問。
教若不诠理者。
佛何說教門欤。
依之中論文雲。
第一義皆同言說。
言說是世俗。
是故若不依世俗。
第一義則不可說（文）是以文言能诠真理。
如何。
答。
花嚴經雲。
一切諸法語言斷（雲雲）。
問。
付二谛立名。
真俗名正相待義可雲欤。
答。
玄雲。
非正相待義（雲雲）問。
真者是真固之名。
俗是浮虛之義。
是非正相待義欤答。
玄雲。
真應對世。
第一對第二。
而今真對俗。
世對第一。
非正相待義。
聖人未必以對立名故。
經雲法無有彼此離相待故（雲雲）上釋名門始雲。
若如他釋俗以浮虛為義。
真以真固為名。
世是隔别為義。
第一莫過為與。
此是随名釋義（雲雲）問。
世是隔