曹雪芹的超前之思
關燈
小
中
大
，卻都是非常傑出的藝術家。
宋徽宗的畫現在價值連城，陳後主的那個《玉樹後庭花》很有名，唐明皇也是多才多藝，譜了《霓裳羽衣曲》。
所以曹雪芹所肯定的是具有藝術家氣質的這種情癡，因為他認為真正搞藝術的人的感情是真的，不可能有僞，所以曹雪芹最推崇就是情，情和癡，因為詩人就有真情。
把握了這一點，你才能夠理解曹雪芹塑造人物的那樣一種性格的規定性，而超越了表面的什麼階級，什麼其他的一些方面。
我們看曹雪芹的這個情，曹雪芹把它作為一種價值的最終基礎。
我們知道任何一種意識形态，任何一種民族，總是要有一種價值來襯托，到底你最後相信什麼呀？過去，儒冠道履白蓮花，三教原來是一家，它們共同支撐這個傳統社會的價值觀念。
但是曹雪芹卻認為這三種價值觀念到了他那個時代，已經都出現危機了，不足以作為這個民族的價值支撐了，他要提出一種新的價值觀，那就是情。
他是把它上升到一種人生觀的高度的，但是他同時不是一種理論化的表述，而是藝術化的表述，因此我們的哲學家、理論家，因為他們缺少藝術感悟能力，就發現不了《紅樓夢》的這樣一種深刻的思想。
這是一個非常根本的問題，你說中華文化價值觀的根基何在？哪一個是最終的價值？你要是佛教、道教，那就是空嘛。
你不管有各種各樣的解釋，但是最後還是四大皆空。
空還是最後一個最基本的傾向，儒家說治國齊家平天下，認同現實的政治。
我們知道有一個很有名的理論研究者劉小楓，寫過《拯救與逍遙》那本書，在八九十年代影響很大，他就提出拯救逍遙。
他說中國的道、佛兩家的文化觀，給人的價值觀念是逍遙，讓大家不關心社會了，變得冷漠無情了，而西方的基督教是要拯救，因此他說要用拯救來代替逍遙，要輸入西方的基督教文化。
但是難道中華文化裡邊就沒有能夠彌補這樣一種文化缺陷的東西嗎？其實不需要基督教的那個東西——當然基督教作為一種參照是可以的，還是要從本民族文化裡邊尋找資源。
而曹雪芹提出情的文化觀，那就是他提出的一個設想，他就是要用情文化來彌補我們傳統的那個逍遙文化的某些缺陷，提出一種新的價值根基。
其實我說這些話有點抽象，說得通俗一點也很好理解，用我們一句通俗歌詞就是說，讓人間充滿愛，就是說你是不是有同情心，你對别人的苦難是不是無動于衷，是不是有同情心，你是不是由于自己受了很多苦難，我看到别人的苦難就無動于衷，甚至有點幸災樂禍，反正我也受了這麼多的苦，你受苦我還感到一種滿足一樣。
曹雪芹的《紅樓夢》就給我們提出了一種情文化，聯系到具體情節就是賈寶玉盡管經曆了賈府的被抄家，衆姐妹和丫頭們的無情地死亡，他曾經又一度“懸崖撒手，情極之毒”，看破了。
但是曹雪芹沒有停留在這裡，而是讓他在空門裡邊找不到出路，又回到人間，仍然恢複了那樣一顆充滿同情的心，這就是情的價值觀的了不起。
我們現在這個社會的許多問題不就是這個問題嗎。
我們現在呼喚愛心、同情心，我們這個社會的許多問題都是這樣的。
這裡我聯系一個具體情節，來闡釋一下這兩種價值觀。
比如說林黛玉之死，我們曾經很贊賞高鹗的後四十回的寫法，認為那控訴了封建禮教。
當然在這個淺的層次上可以這樣說，但是從根本的價值觀上來說，林黛玉最後是無情了，她最後是誤會了寶玉，“寶玉、寶玉、你好……”，那潛台詞就說你好負心，你怎麼扔下我跟寶钗結婚了。
所以最後又是焚詩又是撕手絹，林黛玉最後是含恨而死。
最後她是肯定了一種恨，不是肯定愛。
而原著的眼淚還債恰恰相反，它是以愛作為最後
宋徽宗的畫現在價值連城，陳後主的那個《玉樹後庭花》很有名，唐明皇也是多才多藝，譜了《霓裳羽衣曲》。
所以曹雪芹所肯定的是具有藝術家氣質的這種情癡，因為他認為真正搞藝術的人的感情是真的，不可能有僞，所以曹雪芹最推崇就是情，情和癡，因為詩人就有真情。
把握了這一點，你才能夠理解曹雪芹塑造人物的那樣一種性格的規定性，而超越了表面的什麼階級，什麼其他的一些方面。
我們看曹雪芹的這個情，曹雪芹把它作為一種價值的最終基礎。
我們知道任何一種意識形态，任何一種民族，總是要有一種價值來襯托，到底你最後相信什麼呀？過去，儒冠道履白蓮花，三教原來是一家，它們共同支撐這個傳統社會的價值觀念。
但是曹雪芹卻認為這三種價值觀念到了他那個時代，已經都出現危機了，不足以作為這個民族的價值支撐了，他要提出一種新的價值觀，那就是情。
他是把它上升到一種人生觀的高度的，但是他同時不是一種理論化的表述，而是藝術化的表述，因此我們的哲學家、理論家，因為他們缺少藝術感悟能力，就發現不了《紅樓夢》的這樣一種深刻的思想。
這是一個非常根本的問題，你說中華文化價值觀的根基何在？哪一個是最終的價值？你要是佛教、道教，那就是空嘛。
你不管有各種各樣的解釋，但是最後還是四大皆空。
空還是最後一個最基本的傾向，儒家說治國齊家平天下，認同現實的政治。
我們知道有一個很有名的理論研究者劉小楓，寫過《拯救與逍遙》那本書，在八九十年代影響很大，他就提出拯救逍遙。
他說中國的道、佛兩家的文化觀，給人的價值觀念是逍遙，讓大家不關心社會了，變得冷漠無情了，而西方的基督教是要拯救，因此他說要用拯救來代替逍遙，要輸入西方的基督教文化。
但是難道中華文化裡邊就沒有能夠彌補這樣一種文化缺陷的東西嗎？其實不需要基督教的那個東西——當然基督教作為一種參照是可以的，還是要從本民族文化裡邊尋找資源。
而曹雪芹提出情的文化觀，那就是他提出的一個設想，他就是要用情文化來彌補我們傳統的那個逍遙文化的某些缺陷，提出一種新的價值根基。
其實我說這些話有點抽象，說得通俗一點也很好理解，用我們一句通俗歌詞就是說，讓人間充滿愛，就是說你是不是有同情心，你對别人的苦難是不是無動于衷，是不是有同情心，你是不是由于自己受了很多苦難，我看到别人的苦難就無動于衷，甚至有點幸災樂禍，反正我也受了這麼多的苦，你受苦我還感到一種滿足一樣。
曹雪芹的《紅樓夢》就給我們提出了一種情文化，聯系到具體情節就是賈寶玉盡管經曆了賈府的被抄家，衆姐妹和丫頭們的無情地死亡，他曾經又一度“懸崖撒手，情極之毒”，看破了。
但是曹雪芹沒有停留在這裡，而是讓他在空門裡邊找不到出路，又回到人間，仍然恢複了那樣一顆充滿同情的心，這就是情的價值觀的了不起。
我們現在這個社會的許多問題不就是這個問題嗎。
我們現在呼喚愛心、同情心，我們這個社會的許多問題都是這樣的。
這裡我聯系一個具體情節，來闡釋一下這兩種價值觀。
比如說林黛玉之死，我們曾經很贊賞高鹗的後四十回的寫法，認為那控訴了封建禮教。
當然在這個淺的層次上可以這樣說，但是從根本的價值觀上來說，林黛玉最後是無情了，她最後是誤會了寶玉，“寶玉、寶玉、你好……”，那潛台詞就說你好負心，你怎麼扔下我跟寶钗結婚了。
所以最後又是焚詩又是撕手絹，林黛玉最後是含恨而死。
最後她是肯定了一種恨，不是肯定愛。
而原著的眼淚還債恰恰相反，它是以愛作為最後
