是誰把紅學引入不歸路？（1）
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吳祚來
對《紅樓夢》的迷信與追捧持續了近百年，綜觀紅學百年史，幾可以為是一部文化鬧劇史，它與中國近百年動蕩史相輝映，折射出一個民族文化在這一時期的無奈、彷徨、無聊以及方向迷失的悲哀。
紅學研究被異化是《紅樓夢》一書流傳、傳播缺憾造成，而這種“缺憾”（書的作者、作者身世、書的續補、版本之謎）緻使文化研究者趨之若鹜，無數的智慧情趣都為這“缺憾”而生發，“紅學”成了探佚獵奇學。
文學的研究應探讨其文學文本與藝術規律，而自胡适始，紅學研究卻變成了在文學著作外探讨曆史的真相！一直到今天央視熱播劉心武熱評《紅樓夢》，都在承襲胡适這一研究之歧途！劉心武如果做書齋研究，無可厚非，三兩同仁把酒話紅樓倒也無妨，當他的所謂“秦學”被央視放大、被全國觀衆追捧時，它的社會問題就顯現出來了，這種閑情“學術”不僅擠占了嚴肅的、科學的學術空間，也誤導了大衆健康的文化關注。
也正因為此，我在博客網上發表了一篇網文《從劉心武包二奶看知識分子的堕落》，批評劉心武把紅學變成包二奶一樣病态的精神寄托方式。
此文一發，海内外近百家網絡、報刊紛紛關注、轉載，新浪網為此開設了專題予以讨論。
一、一個典故後面的隐喻 關于紅學源起有一個典故： “紅學”的名稱來源于清代道光年間的一則笑話：松江士人朱昌鼎隻喜歡看小說，對《紅樓夢》特别着迷。
有朋友問朱昌鼎：“你為什麼不研究經學？”朱答：“我也研究經學，不過我研究的經學，比别人的少一畫三折。
”繁體的經字少一畫三折就是紅字(事見均耀《慈竹居零墨》)。
另外，李放的《八旗畫錄注》裡有這樣的記載：“光緒初，京朝士大夫尤喜讀之(按指《紅樓夢》)，自相矜為紅學雲。
”由這些記載，也可看出清代研讀《紅樓夢》風氣之盛。
我們從典故看這個學問誕生的時代，正是經學與科舉制衰落的時代，是中國傳統文化人心理斷乳期，文化人空虛苦悶的心理得有所補償，用什麼來彌補呢？經學已無補于世，而《紅樓夢》卻可有慰吾心，從某種意義上說，它是文人精神自慰的替代品。
[]清末民國初年，也就是士人朱昌鼎所處的時代，是中國近代史上最動蕩的時代，從變法維新到走向共和，一批血性中國男兒都在為民族存亡或思想或出生入死，紅學在這時誕生出
紅學研究被異化是《紅樓夢》一書流傳、傳播缺憾造成，而這種“缺憾”（書的作者、作者身世、書的續補、版本之謎）緻使文化研究者趨之若鹜，無數的智慧情趣都為這“缺憾”而生發，“紅學”成了探佚獵奇學。
文學的研究應探讨其文學文本與藝術規律，而自胡适始，紅學研究卻變成了在文學著作外探讨曆史的真相！一直到今天央視熱播劉心武熱評《紅樓夢》，都在承襲胡适這一研究之歧途！劉心武如果做書齋研究，無可厚非，三兩同仁把酒話紅樓倒也無妨，當他的所謂“秦學”被央視放大、被全國觀衆追捧時，它的社會問題就顯現出來了，這種閑情“學術”不僅擠占了嚴肅的、科學的學術空間，也誤導了大衆健康的文化關注。
也正因為此，我在博客網上發表了一篇網文《從劉心武包二奶看知識分子的堕落》，批評劉心武把紅學變成包二奶一樣病态的精神寄托方式。
此文一發，海内外近百家網絡、報刊紛紛關注、轉載，新浪網為此開設了專題予以讨論。
一、一個典故後面的隐喻 關于紅學源起有一個典故： “紅學”的名稱來源于清代道光年間的一則笑話：松江士人朱昌鼎隻喜歡看小說，對《紅樓夢》特别着迷。
有朋友問朱昌鼎：“你為什麼不研究經學？”朱答：“我也研究經學，不過我研究的經學，比别人的少一畫三折。
”繁體的經字少一畫三折就是紅字(事見均耀《慈竹居零墨》)。
另外，李放的《八旗畫錄注》裡有這樣的記載：“光緒初，京朝士大夫尤喜讀之(按指《紅樓夢》)，自相矜為紅學雲。
”由這些記載，也可看出清代研讀《紅樓夢》風氣之盛。
我們從典故看這個學問誕生的時代，正是經學與科舉制衰落的時代，是中國傳統文化人心理斷乳期，文化人空虛苦悶的心理得有所補償，用什麼來彌補呢？經學已無補于世，而《紅樓夢》卻可有慰吾心，從某種意義上說，它是文人精神自慰的替代品。
[]清末民國初年，也就是士人朱昌鼎所處的時代，是中國近代史上最動蕩的時代，從變法維新到走向共和，一批血性中國男兒都在為民族存亡或思想或出生入死，紅學在這時誕生出
