文昌帝君陰骘文廣義節錄卷下
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“印造經文”
［發明］雖有嘉肴，弗食不知其美。
雖有至道，弗學不知其善。
天下最易失者人身，至難聞者佛法。
如來不出世，則天上人間皆如長夜。
不特庸流局于所見，即儒者亦囿于所聞。
仰首觀天，以為止此日月，而不知有微塵之刹土。
以為厥初生民，始于盤古，不知曠劫以來，閱曆無邊劫數。
天帝、天仙，以為至尊無對矣，不知輪回六道，尚等凡夫。
身死之後，以為形滅神消矣，不知一點靈光，生生不昧。
父母眷屬，身殁之後，遂謂無可如何，豈知得此法門，縱經千生萬劫，自有酬償之道。
善士坎坷，惡人得志，即謂天道難憑，豈知宿業所招，纖毫未爽。
大矣哉！如來之教典，真所謂渡海之慈航，幽途之寶炬，嬰兒之乳母，而兇歲之稻粱也。
宜阿難結集之時，梵王、帝釋皆執持幡蓋，四大天王皆捧持高座之四足也，豈世間之書籍可仿佛其萬一乎？印之造之，其容已乎？ 世尊于無量劫前，為求佛法，亡身舍命。
有時為一句一偈，或捐王位，或棄妻子，無所不至。
夫固以甘露法門，不能常有于世耳。
世俗不知，往往輕視佛典，豈知二三千年後，欲求片紙隻字，而不可得乎？《法滅盡經》雲：“法欲滅時，比丘所服袈裟，自然變白。
”況三藏教典乎？（《楞嚴經》最先去，《彌陀經》最後去。
）自此以後，當過八百八十萬六千餘年（前八百四十萬六千餘年，當在第九小劫内算；後四十萬年，當在第十小劫内算），而後彌勒菩薩從兜率天宮，下生成佛，此間方有佛法（賢劫中第五佛）。
第十一、十二、十三、十四，共四小劫，皆無有佛。
（人壽一減一增，為一小劫。
每一小劫，計一千六百八十萬年。
）至第十五小劫，獅子佛出世後，相繼成佛者，共有九百九十三尊，可稱最盛。
而十六、十七、十八、十九四小劫又無有佛。
迨二十小劫，樓至如來出世後（即韋馱菩薩），而後千佛之數方滿，娑婆世界亦壞矣。
自是以後，複經六十小劫（二十小劫世界壞，二十小劫世界空，又二十小劫，未來星宿劫之世界複成），方有日光如來出世（此未來星宿劫第一尊佛）。
夫以佛法之難遇如此，吾輩幸生其際，豈可入寶山而空手乎？ 北俱盧洲，壽皆千歲，思衣得衣，思食得食，目不見愁憂之狀，耳不聞争奪之聲。
較之唐虞三代時，猶勝百千倍，自世俗觀之，以為非常之盛世矣。
然猶列于八難〖指不得遇佛、無法聽聞教法的八種障難〗之中者，以其但享癡福（宿生所修，止于癡福），不信三寶，不知出世之法耳（韋馱菩薩，不能感化此洲，故僅曰三洲感應）。
吾是以讀“人其人、火其書”之句〖語出韓愈《原道》〗，而不勝憐憫雲。
法界等圖附後： 四聖 法 界 惟 心 圖 皆由 六凡 ￣￣￣￣￣￣￣￣￣ 心造 ───────────┐ ┌─────────── 佛為三界大師，四生│ 佛 │ 緣覺者，聞十二因緣 慈父，極天上天下，世出│ │ │而覺，但能自度，不能度 世間，無有尊于佛者。
│ 菩薩 │人者，然已超出三界。
菩薩位中，有十信、│ │ │ 聲聞者，聞聲而修證 十住、十行、十回向、十│ 緣覺 │者也，即須陀洹、斯陀含、 地、等覺，共有五十一階│ │ │阿那含、阿羅漢四種。
級。
│ 聲聞 │ ───────────┘ │ └─────────── ───────────┐ 【心】 ┌─────────── 修十善者，生于天中│ │ │ 愚癡邪見，負債不 受勝妙樂。
三界之内，┌┘┌─┴─┐└┐償者，生畜生中，被人 共有二十八天。
│ │ │ │宰殺，有口難辯。
具五戒者，生于人│ 天 畜生│ 悭貪不施者，生于 道，賢愚不等。
就中德│ │ │ │餓鬼中，積劫不聞水漿 造其極者，為聖人。
│ 人 餓鬼│之名，其苦無量。
阿修羅者，有天之│ │ │ │ 謗無因果，廣造衆 福，而無天之德者也，│修羅 地獄│惡者，生于地獄中，一 有胎卵濕化四種。
│ │日一夜萬死萬生。
──────────┘ └────────── 娑 婆 世 界 ￣￣￣￣￣￣￣ 三千大千 ┌────────┐ 世界。
更從一 者，謂從一四 │ 此釋迦如來所 │ 中千、二中千， 天下、二四天 大 王之土，乃三 包 數至一千，為 下，數至一千，鐵 千大千世界總 于 大千世界。
以 為小千世界。
圍 名也。
積算此 其 三言千，故言 又從一小千、 山 土中，有十萬 外 三千，實則一 二小千，數至 │ 萬四大天下。
│ 大千矣。
一千，為中千 └────────┘ 四 大 天 下 ￣￣￣￣￣￣￣ 南贍部洲，┌──南贍部洲──┐ 此間國土， 共十六大國， 東 西 在天竺國之東 五百中國，十 勝 日月行其腰， 牛 南，為東震旦 萬小國。
天竺 神 中為須彌山， 貨 國，亦名東支 居最中，先佛 洲 頂即忉利天。
洲 那國，言聲名 出世，皆在于 │ │ 文物之邦也。
中。
└──北俱盧洲──┘ 施 經 五 福 ￣￣￣￣￣￣￣ 一者┐ ┌長壽報┐ ┌不殺┐ 二者│ │大富報│ │不盜│ 三者├得┤端正報├由誦者┤和氣├故 四者│ │尊貴報│ │信佛│ 五者┘ └聰明報┘ └覺悟┘ 八 難 ￣￣￣ 佛前佛後 ┐ 北俱盧洲 │人中難 盲聾喑啞 │ 世智辨聰 ┘ 地獄 ┐ 餓鬼 │三途難 畜生 ┘ 無想天┈┈天中難 下附征事（三則） 龍求齋法 昔有園監，為王守園，池邊得一美果，世所罕有，遂以送王。
王敕園監，日日送來，若不爾者，罪之以死。
園監大恐，呼天訴怨。
池有龍王，化作人形，以金盤盛果，而慰之曰：“爾等勿憂，可将此果獻王。
欲求一願：往昔迦葉佛涅槃後（釋迦如來以前之佛，人壽二萬歲時出者），我與大王同受八關齋法。
王受齋如法，過午不食，故今轉世為王。
我被人勸，過午竟食，以此堕于龍中。
我今還欲得此齋法，廣行勸化。
王若速送來，我當擁護爾國。
不然，吾當使汝土地淹沒。
”而于此時，适當無佛法之候，何處複有八關齋法？王甚愁憂。
時有大臣之父，語其子曰：“吾家堂柱，常放光明，可剖視之。
”子如父言，得經二卷，一是《十二因緣經》，一是《八關齋法》，因獻于王。
王大歡喜，送與龍王。
龍王遂與五百龍子共修齋法，其後命終，皆生忉利天上。
八關齋法： 一不殺生（凡有命者，皆不得殺。
） 二不偷盜（物非己有，不與不取。
） 三不淫欲（在家五戒，唯制邪淫。
受八關日，正淫亦斷。
） 四不妄語（心口如一，了無虛妄。
） 五不飲酒（酒能亂性，飲生諸過。
） 六不著香花鬘，不香塗身（為除貪著，不嚴身首。
） 七不歌舞倡伎，不往觀聽（自作、觀聽，妨亂道心。
倡伎者，琴瑟箫管等。
） 八不坐高廣大床（恐起貪著，及縱恣故。
） 九不非時食（非時而食，心易昏昧。
） 前八名戒，後一名齋。
關者，閉也。
齋者，齊也。
以前八戒，關閉諸惡。
以後一齋，令神清志朗，正念昭彰也。
不非時食者，謂日過中則不食也。
此佛令在家人受出家戒，方便令種出世善根。
以在家人既有妻室，不易斷淫欲。
各有職業，不易不非時食。
故其期止一日一夜，謂從今朝受，至明日天明即滿。
欲數數持，當日日受。
其餘諸戒，皆以盡壽為期。
唯此一戒，以一日一夜為期。
倘能發菩提心，持得清淨，尚能往生西方，何況生天。
若不如法，則成虛名耳。
受時，當請比丘于佛前說之。
若無比丘，則便于佛前自陳受之，無佛對經亦可。
若有比丘，不肯求授，自陳受者，便為慢法慢僧，其利益随其心而劣弱矣。
無論未受戒，及已受五戒，及菩薩戒者，皆可受，以其屬加行戒故。
寫經脫苦（《法苑珠林》） 唐龍朔三年，長安劉公信之嶽母死。
未幾，其妻陳氏亦暴亡，見其母在石門内，備受苦楚，哀告其女曰：“速為吾寫《法華經》一部，庶可免罪。
”言訖，石門閉。
陳氏随蘇，向夫具說，夫因請其妹夫趙師子寫經。
趙以現成寫好《法華經》一部，付劉裝潢，蓋此經本範姓者出錢所寫，而劉實未知也。
未幾，陳氏複夢其母索經，女言已寫，母泣曰：“吾正為此經，轉受其苦。
此經乃範氏所修之福，何得攘之以為功？”覺而詢之，範氏果曾出錢二百。
于是别寫一部，以用供養雲。
［按］揚州有嚴恭者，于陳朝大建初，寫《法華經》流通。
時有宮亭湖廟神，托夢于商，盡将廟中之财，送之嚴處，作寫經用。
又一日，嚴入市買紙，尚少三千文。
忽見市中一人，持三千文來付之曰：“助君買紙。
”言訖不見。
隋末，盜賊至江都，相戒勿犯嚴法華裡，多所全活。
唐末，其家猶寫經不已。
然則經文之當印造，神亦知之矣。
枕經失薦（《感應篇注疏》） 颍上高天佑，同二生應試江甯，聞雞鳴山守源禅師有道，同往叩之。
曰：“二位皆當中，惟高君不能，以誤用《楞嚴經》作枕耳。
”高愕然，良久細思之，方知箧中有《楞嚴》，卧時未曾請出，遂以箧作枕耳。
迨榜發，其言皆驗。
［按］或疑一切書籍，皆當重視，何得獨将佛典推崇？不知文字雖同，而如來之法，普利衆生，一切天龍八部，無不信受奉行，原非泛然書籍可拟。
譬諸天朝敕命，不當與文牒同觀也。
亵慢者如此，則印造者可知。
“創修寺院” ［發明］佛法僧三寶，謂之福田，而所以莊嚴供養者，則惟寺與院而已。
無寺院，則無佛像經文，僧尼四衆。
一應禮拜燒香，受持讀誦之福，皆無由種矣。
然則創之修之者，厥功顧不大乎？ 《正法念處經》雲：若有衆生，見塔寺僧坊，塗飾修補。
複教他人，修治故塔。
命終生天，其身鮮白，入珊瑚林，共諸天女，五欲自娛。
業盡為人，其身鮮白。
又《法滅盡經》雲：将來劫火起時，曾作伽藍之地，不為火焚。
佛言：“假使有人，費金百千，造成一寺。
有一持戒比丘，曾住其中，受用其宿。
縱令此寺，随為水火所壞，已為不虛施主之恩。
”況寺院告成，因之廣造福德乎！ 下附征事（六則） 須達施園（《經律異相》） 舍衛國有大長者，名須達多，欲求勝地，造精舍奉佛。
惟有祇陀太子園，廣八十頃（往時迦葉如來道場亦在此處），林木郁茂，最為佳勝。
往白太子，太子曰：“布金滿園，吾當賣汝。
”須達喜曰：“園屬我矣！”遂運金布地，須臾将滿。
太子曰：“吾戲言耳。
”須達謂：“太子之言，不當有戲。
”堅意買之。
太子不取其金，共以此金，造精舍一千二百所。
捉繩定基之際，舍利弗忽笑。
須達問故，答曰：“汝方于此經營佛宇，而汝将來所受福報之天宮，此刻先已成就。
”因借道眼，與須達觀。
須達大喜，乃問何天最樂。
舍利弗言：“第四兜率天，有彌勒菩薩，現在說法。
”須達言：“吾願生此。
”精舍告成，王及大臣，士庶男女，十八億人，共來迎佛。
世尊入時，放大光明，諸天伎樂，不鼓自鳴，盲聾喑啞，皆得六根具足。
［按］此即祇樹給孤獨園也。
園中之樹，皆祇陀太子所施，故曰祇樹。
須達恒周給孤獨，故曰給孤獨園。
修塔獲果（《出曜經》） 迦葉佛涅槃後，以舍利起七寶塔，歲久塔壞，無人補治。
有一長者，告衆人曰：“佛世難遇，人身難得。
雖得人身，或堕邊地，生邪見家，又遭堕落。
吾等不可失此良緣。
”遂率九萬三千人，共治故塔。
乃同發願：“不堕三途，及八難處。
見釋迦文，初會說法，皆得度脫。
”其後命終，盡生天上。
遇釋迦如來出世，果符宿願。
［按］佛言：“爾時為首者，即瓶沙王是也。
生摩竭提國，見佛得法者，即九萬三千人是也。
” 天人散華（《雜譬喻經》） 昔有四姓家子（天竺國四大姓），為離越（羅漢比丘）作一小房，僅可栖息，複為其作經行之處。
後其人命終，生忉利天，所居宮殿，周匝四千裡。
自知宿因，持華散于離越屋上，自言：“我僅作小泥屋耳，不謂得果如此，是故特來散華也。
（梵語首陀，此雲農夫，即第四姓。
四姓家子，乃種田人也。
） ［按］舍利弗見一天人，散華于死屍之上，極其恭敬。
問之，天人曰：“此吾故身也，由在世時，孝養父母，恭敬沙門，廣行衆善，令吾享此天福，故散華耳。
”須臾，又見無數惡鬼，各鞭一死屍。
問之，惡鬼曰：“此吾故身也，由其前世殺生、偷盜、邪淫、妄語、忤逆二親、毀謗三寶，令吾今日備受衆苦，是故鞭耳。
”然則離越之屋，宜其有香華散于上也。
同為夫婦（《雜寶藏經》） 舍衛國有一長者，建造塔寺，命終生天。
其後妻因憶夫，常掃其夫所造之寺。
一日，其夫遙語之曰：“我是汝夫，以造寺功德，得生天上，見汝憶我，故特下來。
奈人身臭穢，不可複近。
汝欲複為我妻，勤供佛僧，修掃塔寺，願生我天。
”婦如其言，命終之後，果生彼天，複為夫婦，同來見佛。
佛為說法，得須陀洹果（七生天上，七來人間，便斷生死）。
［按］經雲：“掃僧坊一閻浮提，不如掃佛塔一手掌。
”然則掃塔之功，亦大矣。
難為夫婦（《分别功德論》） 舍衛城中有夫婦二人，敬信三寶，無有子息。
其婦早亡，生忉利天為天女，端正無比。
因念世人誰堪為我夫，即以天眼觀，見故夫出家年老，日日掃除塔廟。
遂以光明，照夫令見，勉以精進升天，還為吾夫。
其夫因婦生天，倍加精進。
天女複來見雲：“君德轉勝于我，我不能得君為夫矣！”比丘聞已，愈加勇猛，遂成羅漢。
［按］福業相等，方為夫婦。
可見婦人之從夫為榮辱，皆自己之宿業使然也。
舍宅為寺（《金湯編》） 宋範仲淹，字希文，廣修衆善，笃信佛法。
凡所莅守之地，必造寺度僧，興崇三寶。
與琅琊覺禅師、薦福古禅師最厚。
初讀書長白山，于寺中得窖金，覆之不取，及貴，語僧出金修寺。
又嘗宣撫河東，得故經一卷，名《十六羅漢因果頌》，公為之序，授沙門慧喆流通。
晚年以所居宅，改為天平寺，延浮山遠禅師居之。
（蘇州府學，亦其所舍。
）仁宗朝，累官樞密，參知政事。
追封楚國公，谥文正，子孫簪纓不絕。
［按］家舍田園，不過暫時逆旅，樂得以之修福。
晉鎮西将軍謝尚，因父鲲之夢而免難，永和四年，舍宅為莊嚴寺（出《建康錄》）。
中書令王坦之，舍其園為安樂寺（見《搜神記》）。
刺史陶範，于太元初，舍宅為西林寺（出《晉書》）。
李子約，歲饑設粥，全活數萬，後舍其屋宇為佛寺（見《法喜志》）。
王摩诘，以喪母，表請辋（wǎng）川之地為佛寺。
白樂天、王介甫，亦皆以所居，施為梵刹（各見本傳）。
較之後世刻剝他财，經營大廈，甘為不肖子孫拆毀，不舍分文修福者，不啻神龍之于蝘（yǎn）蜓（tíng）〖一種爬行動物〗矣！ “舍藥材以拯疾苦” ［發明］閻浮提中，共有萬種樹，八千種草，七百四十種雜藥，四十三種雜香，百二十一種寶，皆足以濟人。
而于疾苦尤急者，則惟藥材耳。
以藥濟人，舍也。
以方給人，亦舍也。
貧人不與計利，舍也。
勸人不賣假藥，亦舍也。
舍之為術多矣，存乎拯之之心耳。
末世之疾病，漸漸增添。
末世之良藥，亦漸漸減少。
且如小兒痘疹，生于晉魏以後。
箭風之病，起于順治末年。
近時初生嬰兒，多生螳螂子于兩腮，剖而去之，兒方飲乳得生，否則一兩日辄死。
此餘成童以前，所未嘗有也。
萬年以前，水味之厚，同于乳酪。
耆婆（天竺國之王子，醫中之聖也）在時，猶有藥王樹一本，能照見人肺腑。
有明之世，上品人參，多成形像，其價止與白金相等。
今則價高四五倍，而色味反不如矣。
将來五千年後，人壽二十歲時，疾疫災起，死亡積野，過七月零七日，其災方熄。
此時尚無甘蔗糖鹽之類，而況參苓桂附乎。
《婆沙論》雲：若以一阿梨勒果（不必專用此果，特偶舉之耳），奉施病僧，于當來世中，決不遇疾疫災。
疾苦之生，非生于生之日，必有所由生。
《大方廣總持經》雲：以惡眼視發菩提心人，故得無眼報。
以惡口謗發菩提心人，故得無舌報。
《梁忏》雲：為人喑啞，謗毀人故。
為人短小，輕蔑人故。
為人醜黑，遮佛光明故。
身生惡瘡，鞭撻衆生故。
《法華經》雲：水腫幹痟〖痟（xiāo），酸痛〗，疥癞癰疽，如是等病，此人夙生，謗斯經故，獲罪如是。
可知有一種病，必有一種緻病之由。
施舍藥材，救于已病之後。
勸其不造惡業，救于未病之先。
一是聽訟猶人，一是使民無訟。
〖《論語顔淵篇》：“子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。
”〗并行不悖，可也。
下附征事（二則） 多劫無病（《付法藏經》） 薄拘羅尊者，于毗婆屍佛出世時（此過去莊嚴劫中第九百九十八尊佛），本一貧人。
見一比丘患頭痛，發至誠心，以一阿梨勒果施之，其病頓愈。
由是九十一劫以來（即人壽一增一減之小劫），在天上人中，常無病苦。
［按］在俗之人，當年老疾病時，尚有妻孥奉養。
獨有僧尼卧病，則所求阙絕，舉目無親，最為凄慘。
所以經言供養病僧，其福最大也。
瘡發人言（出《漢書》及《水忏緣起》） 漢景帝時，七國驕恣，吳王且有反謀。
晁錯慮其為變，勸帝稍削其地。
七國聞之，遂反。
帝憂懼，方議征讨，而吳相袁盎，與錯有隙，乘機勸帝誅錯，遂腰斬之于東市。
仆射鄧公，上書訟冤，帝始大悔，然已無及。
至唐懿宗朝，有悟達國師者，未顯之日，與一僧邂逅于京師。
其僧有惡疾，衆共惡之，而悟達禮遇有加，略無厭色。
後分袂（mèi）〖道别〗時，僧感其意，乃囑曰：“子後有難，可往西蜀彭州茶隴山相尋，其山有二松為志。
”悟達居長安，德望日著，懿宗禮為國師，賜沉香座，恩寵日隆。
忽生人面瘡于膝，眉目口齒畢備，飲啖無異于人，痛苦萬狀，良醫莫識。
忽思及病僧語，徑往茶隴山。
到已薄暮，四顧彷徨，遙望煙雲間有二松，遂趨之。
見僧果在，告以所苦。
僧曰：“無傷也，岩下有泉，翌旦濯之，當即愈耳。
”黎明，童子引至泉所。
方掬水間，瘡即大呼曰：“未可洗，我尚有宿因欲說。
師博及古今，曾讀《西漢書》所載袁盎殺晁錯事乎？”師曰：“曾讀。
”瘡曰：“師即袁盎，我即晁錯。
腰斬東市，其冤何如？吾累世求報，而公十世為高僧，精嚴戒律，欲報無由。
今受人主寵遇，利名心起，于德有虧，故能相報。
既蒙迦諾迦尊者，洗我以三昧水，不複與汝為怨矣。
”悟達聞而凜然，即握水洗之，其痛徹骨，絕而複蘇，瘡因平複。
今相傳《水忏》三卷，乃師瘡愈後，所述為忏法也。
［按］迦諾迦者，世尊弟子羅漢也。
國師相與時，但見為病僧耳，烏知其為異人哉！迦諾迦之号，反因瘡所言而知之。
此種業報，夫豈世間之藥所可療治乎？ 謹将大醫王，澤及後世之藥，錄出各種神方于後： △預絕惡瘡瘋癞神方：居官不妄笞人，不鞭撻奴婢，不毆撲異類，不以穢手觸經書，布施膏藥，不鄙厭身生惡瘡者。
△預絕盲聾喑啞神方：不欺盲聾喑啞人，流通佛語，施香燈油，不視淫殺之事，不窺人于隐密，不以惡眼視父母、師長、僧尼，明目之人不習蔔筮以妨瞽者之業，不遮閉禽獸之目，不聽妻妾之谮以疏父母，不聽信邪說，不竊聽人隐亵事，不信人死斷滅無有應報，不謗三寶，不竊議君親師長，不以利口颠倒是非。
△預絕虛痨怯弱神方：事親服勞不倦，禮拜三寶，周給病僧，能代病者之勞，不盡奴婢及下賤人力，能節耕牛乘馬之力。
△預絕短命夭折神方：孝養父母，戒殺放生，不畜豬羊雞凫〖凫（fú），野鴨〗等物，不造殺生器皿，勸屠人、庖人、打鳥人等改業，印施戒殺放生因果善書，醫道不精不敢應世。
△預絕妻子離散神方：不毀鳥巢，不掘獸穴，不捕蟋蟀。
△預絕牢獄閉系神方：不輕訟，不籠閉鳥獸，不畜蟋蟀，不造刑具，不造豬欄、鳥籠及關閉蟲魚之物。
△預絕貧窮苦楚神方：養親不敢計所費，齋供僧尼，周恤親黨，布施貧窮，貧人不與計利，不拒假貸〖借貸〗，不取非分财物。
△預絕容貌醜陋神方：事親有婉容，和顔奉尊長，塑畫佛像，修補佛像，施香燈油，勸人息訟，謙恭接物，不以暴怒淩人，不鄙笑六根不具之人。
△預絕愚癡邪見神方：尊信三寶，敬惜字紙，崇重師傅，受持讀誦大乘經典，親近有德高僧，發明三世因果之說，删削謗佛之書，誨人不倦，不輕鄙無智之人。
以上各項，俱兼自作、教他作及贊歎随喜作。
“施茶水以解渴煩” ［發明］人知饑足以喪身，不知渴亦足以緻病。
少壯者猶可，而在年高者猶甚。
無疾者猶可，而在多病者猶甚。
地近者猶可，而在長途者猶甚。
和煦時猶可，而在大寒大暑猶甚。
古人雲：“勿以善小而不為。
”施茶必居其一矣。
下附征事（兩則） 施水福報（《百緣經》） 舍衛城中，有一長者，财寶無量。
婦生一子，端正殊妙，不飲母乳，齒間自然有八功德水，以用資養。
年長出家，名耶奢密多，成阿羅漢。
比丘問其宿緣，佛言：“迦葉佛時，有一長者，出家入道，不能精勤，又複重病。
醫教之食酥，夜間藥發熱渴，求水不得，趨至河濱，河水複竭，備經艱苦。
明旦語師，師言：‘汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶中水去。
’比丘如命而往，瓶中水亦竭。
心大憂懼，自謂必堕餓鬼。
因見迦葉佛，至心忏悔。
佛言：‘汝今可于衆僧之中，行好淨水，可得脫此餓鬼之身。
’聞已歡喜，便于僧中常給淨水，經二萬年，即便命終（迦葉佛時，此間人壽二萬歲）。
故在所生處，齒間常有清淨八功德水。
今複遇我，出家得道。
” ［按］餓鬼道中，積劫不聞水漿之名。
非無水也，身雖生于河濱，而其不聞者如故也。
不遇迦葉如來，安能轉禍為福耶？ 以水賣貧（《賢愚因緣經》） 阿槃提國，有一長者，赀财甚富。
家有賤婢，衣不蔽形，食鮮充口，時被鞭撻，求死不得。
一日持瓶，詣河取水，舉聲大哭。
佛弟子迦旃延，憐而告曰：“汝若厭貧，何不賣之？”老婢答言：“誰買貧者？”迦旃延曰：“貧實可賣。
”婢問：“賣貧若何？”曰：“汝欲賣貧，當一一信受吾語。
可先洗瓶，以瓶水布施于僧。
”婢言：“瓶是主人之物，如何可施？”師曰：“瓶雖非汝物，瓶中之水，汝獨無分耶？”婢意開悟，乃持瓶施水。
師親自受水，授以三歸五戒，複教以念佛。
是夜，老婢遂命終于主人室内。
明日主人見之，怒甚，投屍寒林。
其神生于忉利天宮，遙見故身，遂與天中眷屬，散華其上。
［按］既知布施可以賣貧，即知禮佛可以賣賤，放生可以賣短命，參學可以賣愚癡矣。
有智之人，一聞便當千悟，安在世間之逆境，不可一一賣之乎？ “或買物而放生” ［發明］王法之治罪人也，不能加于殺戮之外。
父母之愛子女也，不能加于生全之外。
可知天下之最惡者，唯殺生；而天下之最善者，唯放生矣。
夫禽獸與人，形體雖異，而知覺實同。
觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋。
與吾人類，當王難捕戮之時，父母彷徨莫措，妻孥投死無門，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則衆雞驚啼；屠一豕，則群豕不食。
與吾人類當劫掠屠城之際，親見父母傷殘，目擊妻孥支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五髒已刳，而口猶吐氣；或咽喉既斷，而眼未朦胧。
與吾人類當臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？于此忍心殺之，其恨何如？于此買而放之，其感又何如？ 放生不可有常期，恐人因吾買放，反緻購求物類也。
放生不當有常所，恐人伺吾放後，旋複盜取也。
放生不必拘常物，不論物命大小，悉宜救濟也。
吾昆放生會，唯清涼庵最善。
由其創始之時，善友先捐百金，貯之典鋪，每月收其息以放生。
而于會期四五日前，又各分小單于與社之友，屆期零星攢湊，并不獨藉乎典息。
此所以久行而不替也。
舉會之日，各誦《華嚴經》五卷，香燭薪水之資，三人為之均任，尤屬衆擎易舉。
他處可以為法。
下附征事（六則） 放豚放兒（《法苑珠林》） 晉杜永平，梓潼涪人也，家巨富。
有子十歲，名天保，甚愛念之，太元三年暴亡。
未幾，家中母豬生五子，一最肥，将殺以饋官禮。
有一比丘，忽謂杜曰：“此豚，是君兒也，何相去百餘日，而遂忘耶？”言訖，但聞香氣累日。
遂放此豚，憐而養之。
［按］佛言：有生之屬，或多宿世父母六親。
儒者不察，以為何忍作此種想。
獨不念作此種想，猶且不忍，豈其殺之而食，反可忍耶？一言以蔽之，曰：弗思耳。
賣豬賣子（《冥報記》） 隋大業八年，宜州皇甫遷，曾竊母錢六十文，母索錢不得，舉家盡遭鞭撻。
明年遷亡，托胎其家豬腹中，豬稍長，賣于遠村社主家，得錢六百文。
是夜，其妻方睡，即夢豬雲：“吾是汝夫，為取母錢六十，累合家拷打，罰為豬，不意被汝賣去，幸速贖我，稍遲，則被宰矣。
”妻覺，猶不甚信，少頃睡去，複夢如初，其情轉迫。
乃披衣叩姑門，而姑坐起已久，各述所夢而同。
時已半夜，而社主尚遠三十裡。
其母恐不肯贖，乃以錢一千二百文，命長男并遷之子同往。
社主因社期已迫，堅拒不允。
乘夜仰有勢力者強贖之，社主乃放豬歸。
道經曠野，兄語豬雲：“審是吾弟，可先行。
”豬即先行到家。
其後鄰裡共為嘲笑，子女恥之，乃私告曰：“吾父如此，累兒女何以見人？父向與徐某甚厚，盍往其家，吾等送食可也。
”豬聞之，涕淚交流，搖尾竟往徐家，相去四十裡。
大業十一年，豬遂死于其處。
［按］改頭換面，一家俱不識矣，所以六親畢竟是空。
救羊救女（《法苑珠林》） 唐長安風俗，每過元日，遞相設宴。
有筆賈趙大，次當設席。
其日賓至，見其碓上有汲水繩縛一童女，年可十三四，身穿青裙白衫，泣告客曰：“吾乃主人女也，往年盜父母百錢，欲買脂粉，未及而死。
其錢現在廚房西北隅壁孔内，今罰我為羊。
”言訖，客谛視之，乃一青羊而白頭者也，驚告主人。
主人問其形貌，宛如亡女，死二年矣。
急索廚中，錢猶在焉。
于是送羊于僧舍，而合門齋戒。
［按］錢猶具在，而苦報已償，不幾枉自受罪乎？“萬般将不去，唯有業随身”，尤信。
鞭馬鞭親（《冥報拾遺》） 唐并州文水縣李信，為隆政府衛士。
顯慶某年冬，乘赤骥馬，并帶骥駒一匹，随例往朔州赴蕃。
時風雪嚴凝，行十餘裡，馬不能進。
信鞭之數十，馬遂作人語，謂信曰：“我是汝母，為生前背汝父，将石餘米付幼女，故今獲報。
此駒即汝妹也，亦為償債耳。
”信聞之，不勝悲泣，乃躬負鞍辔（pèi），告之曰：“信是我母，當自行歸家。
”馬遂前行至家。
信兄弟乃别作廠室養飼，有同事母，常為其齋僧禮忏，合門精進修持。
時工部侍郎溫無隐、岐州司法張金停，俱以丁艱〖為父母服喪〗在家，聞而駭異，就家詢之，見馬猶在雲。
［按］财物之可通融者，無如夫妻子女，乃猶毫不假借如此。
然則世之偏憎偏愛，而私為厚薄者，可為寒心。
曹翰宿因（《現果随錄》） 蘇州劉玉受，諱錫元，萬曆壬子秋，為貴州房考官，道經湖廣，夢一長面偉人告曰：“吾宋将曹翰也，前在唐朝為商，偶過一寺，見法師講經，發心設齋一供，随複聽經半日。
以此善因，世為小吏，從不失官。
至宋為偏将軍，即曹翰也，攻江州不下，怒屠其城，因此殺業，世世為豬，以償所殺。
往歲，曾為豬于君之佃戶家，蒙君憐而活之。
今君泊舟之所，即我将來被殺處。
明日第一受宰者，即我也。
有緣相遇，幸垂哀救。
”劉驚覺，窺泊舟之所，果屠門也。
頃之，擡出一豬，呼聲動地，劉遂贖之。
［按］此豬放之阊門放生堂中，呼曹翰即應，萬人目擊。
救物同登（《廣慈編》） 會稽陶石梁，與張芝亭，過大善寺，放膳魚數萬。
其秋陶夢神曰：“汝未該中，因放生，早一科。
”榜發而驗。
因曰：“事賴芝亭贊成，奈何功獨歸吾？”數日，南京錄至，張亦中式。
［按］明末，蜀士有劉道貞者，曾作戒殺文勸世。
辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之曰：“此劉生戒殺文也，今科中矣。
”寤而語劉，不信。
榜發，果如其言。
然則欲向青雲路者，可以知所适從矣。
“或持齋而戒殺” ［發明］勸人戒殺，猶或相信。
若言持齋，未有不以為迂矣。
不知天下唯其有食肉之人，所以有殺生之人。
亦唯其有殺生之人，所以有食肉之人。
二者相為勾引。
世人隻緣習見習聞，所以不知不覺。
假令每日天将曉時，各得神通天眼，親見無量無邊屠戶，手執利刀，将一切豬羊牛犬，捆縛在地，加以極刑。
爾時一切物類，大聲疾呼，魂飛魄戰，号天而天不賜梯，掉地而地不借孔。
瞬息之間，尖刀盡斷其喉。
瞬息之間，尖刀盡入其腹。
瞬息之間，熱血盡從刀縫噴出。
瞬息之間，沸湯盡從刀縫注入。
由是注目則如熱釘烙眼，注背則如沸鐵澆身，注舌則如烊銅灌口，注腹則如滾錫纏腰。
此時一切物類，因痛極而緊閉其目，因痛極而漸低其聲，因痛極而百骸俱為伸縮，因痛極而五髒盡若牽抽。
俄而閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。
積其屍，可以過高山之頂。
收其血，可以赤江水之流。
覽其狀，慘于城郭之新屠。
聽其聲，迅于雷霆之震烈。
如是所造無量兇惡，其端皆為吾等食肉所緻。
然則食肉之招報，亦不小矣！萬一此種物類，宿世曾為吾之六親，将若之何？曾為吾之眷屬，将若之何？不然，未來世中，或為吾之六親眷屬，将若之何？更不然，吾之他生後世，同于此種物類，或吾六親眷屬之他生後世，同于此種物類，又若之何？諺雲：“一日持齋，天下殺生無我分。
”若一日不持齋，則天下殺生有我分矣，可不懼哉？ 據經典所雲，将來過六千年後，人壽十歲時，有刀兵災至。
一切衆生，自相殺害，地所生草，利如鋒刃，觸之即死。
過七日七夜，其患方除。
佛言：從饑馑、刀兵死者，皆入惡道。
從疾疫死者，多生天上。
何以故？以有疾病時，但相慰問，無有毒害屠殺，及相争相奪之心故。
《婆沙論》雲：若一日一夜持不殺戒，當于來世中，決不遇刀兵災。
下附征事（九則） 怨親颠倒（《法句喻經》） 舍衛國有婆羅門，富而悭貪，每逢食時，堅閉其戶。
一日烹雞作馔，夫婦同食，中間夾坐一小兒，數取雞肉納小兒口中。
佛知此人，夙福應度，乃化作沙門，現其人前。
婆羅門見而怒曰：“道人無恥，何為至此？”沙門曰：“卿自愚癡，殺父娶母，供養怨家，如何反謂道人無恥？”婆羅門問故，沙門曰：“案上雞者，是卿前世之父，以悭貪故，常堕雞中。
此小兒者，往作羅刹，宿生常被其害，以卿夙業未盡，又欲來相害耳。
今此妻者，乃卿前世之母，以恩愛深固，還作汝妻。
此種輪轉，愚人不知，惟有道人，了了皆見。
”佛于是即現威神，令識宿命。
婆羅門忏悔受戒，佛為說法，得須陀洹道。
［按］都提之父，作狗于其子之家，盜取盤中食（詳《中阿含經》）。
旃檀之父，乞丐至于子之門，被阍人毆折一臂（詳《經律異相》）。
世間極駭異之事，正世間極平常之事。
所以一切有命之物，概不可殺。
餓狗示報（《冥祥記》） 劉宋沙門竺慧，新野人，住江陵四層寺，永初二年卒，弟子為設七日齋供。
圓滿之夕，有僧道賢，見慧在房前，衣服不異平時，謂賢曰：“君猶不能斷食肉乎？吾正坐食肉〖坐，因某事而獲罪〗，生于餓狗地獄。
”道賢懼，未及答。
慧複言：“君若不信，試看我背後。
”乃回背示賢。
見三黃狗，形半似驢，眼光如炬，有齧慧之狀。
賢驚呼，其形遂滅。
［按］在俗之人，尚當堅持齋戒，況号為衲子，而猶如是乎？其得現形以垂炯戒者，未始非七日齋供之力也。
一錢薦帝（《隋唐紀事》） 周武帝，好食雞卵。
時有名拔虎者，為監膳儀司，有寵。
至隋文帝時，猶為監膳。
開皇八年，暴死，因胸前暖，未即殓。
過三日，忽蘇雲：“吾欲面至尊，為武帝傳說。
”文帝知之，即召
雖有至道，弗學不知其善。
天下最易失者人身，至難聞者佛法。
如來不出世，則天上人間皆如長夜。
不特庸流局于所見，即儒者亦囿于所聞。
仰首觀天，以為止此日月，而不知有微塵之刹土。
以為厥初生民，始于盤古，不知曠劫以來，閱曆無邊劫數。
天帝、天仙，以為至尊無對矣，不知輪回六道，尚等凡夫。
身死之後，以為形滅神消矣，不知一點靈光，生生不昧。
父母眷屬，身殁之後，遂謂無可如何，豈知得此法門，縱經千生萬劫，自有酬償之道。
善士坎坷，惡人得志，即謂天道難憑，豈知宿業所招，纖毫未爽。
大矣哉！如來之教典，真所謂渡海之慈航，幽途之寶炬，嬰兒之乳母，而兇歲之稻粱也。
宜阿難結集之時，梵王、帝釋皆執持幡蓋，四大天王皆捧持高座之四足也，豈世間之書籍可仿佛其萬一乎？印之造之，其容已乎？ 世尊于無量劫前，為求佛法，亡身舍命。
有時為一句一偈，或捐王位，或棄妻子，無所不至。
夫固以甘露法門，不能常有于世耳。
世俗不知，往往輕視佛典，豈知二三千年後，欲求片紙隻字，而不可得乎？《法滅盡經》雲：“法欲滅時，比丘所服袈裟，自然變白。
”況三藏教典乎？（《楞嚴經》最先去，《彌陀經》最後去。
）自此以後，當過八百八十萬六千餘年（前八百四十萬六千餘年，當在第九小劫内算；後四十萬年，當在第十小劫内算），而後彌勒菩薩從兜率天宮，下生成佛，此間方有佛法（賢劫中第五佛）。
第十一、十二、十三、十四，共四小劫，皆無有佛。
（人壽一減一增，為一小劫。
每一小劫，計一千六百八十萬年。
）至第十五小劫，獅子佛出世後，相繼成佛者，共有九百九十三尊，可稱最盛。
而十六、十七、十八、十九四小劫又無有佛。
迨二十小劫，樓至如來出世後（即韋馱菩薩），而後千佛之數方滿，娑婆世界亦壞矣。
自是以後，複經六十小劫（二十小劫世界壞，二十小劫世界空，又二十小劫，未來星宿劫之世界複成），方有日光如來出世（此未來星宿劫第一尊佛）。
夫以佛法之難遇如此，吾輩幸生其際，豈可入寶山而空手乎？ 北俱盧洲，壽皆千歲，思衣得衣，思食得食，目不見愁憂之狀，耳不聞争奪之聲。
較之唐虞三代時，猶勝百千倍，自世俗觀之，以為非常之盛世矣。
然猶列于八難〖指不得遇佛、無法聽聞教法的八種障難〗之中者，以其但享癡福（宿生所修，止于癡福），不信三寶，不知出世之法耳（韋馱菩薩，不能感化此洲，故僅曰三洲感應）。
吾是以讀“人其人、火其書”之句〖語出韓愈《原道》〗，而不勝憐憫雲。
法界等圖附後： 四聖 法 界 惟 心 圖 皆由 六凡 ￣￣￣￣￣￣￣￣￣ 心造 ───────────┐ ┌─────────── 佛為三界大師，四生│ 佛 │ 緣覺者，聞十二因緣 慈父，極天上天下，世出│ │ │而覺，但能自度，不能度 世間，無有尊于佛者。
│ 菩薩 │人者，然已超出三界。
菩薩位中，有十信、│ │ │ 聲聞者，聞聲而修證 十住、十行、十回向、十│ 緣覺 │者也，即須陀洹、斯陀含、 地、等覺，共有五十一階│ │ │阿那含、阿羅漢四種。
級。
│ 聲聞 │ ───────────┘ │ └─────────── ───────────┐ 【心】 ┌─────────── 修十善者，生于天中│ │ │ 愚癡邪見，負債不 受勝妙樂。
三界之内，┌┘┌─┴─┐└┐償者，生畜生中，被人 共有二十八天。
│ │ │ │宰殺，有口難辯。
具五戒者，生于人│ 天 畜生│ 悭貪不施者，生于 道，賢愚不等。
就中德│ │ │ │餓鬼中，積劫不聞水漿 造其極者，為聖人。
│ 人 餓鬼│之名，其苦無量。
阿修羅者，有天之│ │ │ │ 謗無因果，廣造衆 福，而無天之德者也，│修羅 地獄│惡者，生于地獄中，一 有胎卵濕化四種。
│ │日一夜萬死萬生。
──────────┘ └────────── 娑 婆 世 界 ￣￣￣￣￣￣￣ 三千大千 ┌────────┐ 世界。
更從一 者，謂從一四 │ 此釋迦如來所 │ 中千、二中千， 天下、二四天 大 王之土，乃三 包 數至一千，為 下，數至一千，鐵 千大千世界總 于 大千世界。
以 為小千世界。
圍 名也。
積算此 其 三言千，故言 又從一小千、 山 土中，有十萬 外 三千，實則一 二小千，數至 │ 萬四大天下。
│ 大千矣。
一千，為中千 └────────┘ 四 大 天 下 ￣￣￣￣￣￣￣ 南贍部洲，┌──南贍部洲──┐ 此間國土， 共十六大國， 東 西 在天竺國之東 五百中國，十 勝 日月行其腰， 牛 南，為東震旦 萬小國。
天竺 神 中為須彌山， 貨 國，亦名東支 居最中，先佛 洲 頂即忉利天。
洲 那國，言聲名 出世，皆在于 │ │ 文物之邦也。
中。
└──北俱盧洲──┘ 施 經 五 福 ￣￣￣￣￣￣￣ 一者┐ ┌長壽報┐ ┌不殺┐ 二者│ │大富報│ │不盜│ 三者├得┤端正報├由誦者┤和氣├故 四者│ │尊貴報│ │信佛│ 五者┘ └聰明報┘ └覺悟┘ 八 難 ￣￣￣ 佛前佛後 ┐ 北俱盧洲 │人中難 盲聾喑啞 │ 世智辨聰 ┘ 地獄 ┐ 餓鬼 │三途難 畜生 ┘ 無想天┈┈天中難 下附征事（三則） 龍求齋法 昔有園監，為王守園，池邊得一美果，世所罕有，遂以送王。
王敕園監，日日送來，若不爾者，罪之以死。
園監大恐，呼天訴怨。
池有龍王，化作人形，以金盤盛果，而慰之曰：“爾等勿憂，可将此果獻王。
欲求一願：往昔迦葉佛涅槃後（釋迦如來以前之佛，人壽二萬歲時出者），我與大王同受八關齋法。
王受齋如法，過午不食，故今轉世為王。
我被人勸，過午竟食，以此堕于龍中。
我今還欲得此齋法，廣行勸化。
王若速送來，我當擁護爾國。
不然，吾當使汝土地淹沒。
”而于此時，适當無佛法之候，何處複有八關齋法？王甚愁憂。
時有大臣之父，語其子曰：“吾家堂柱，常放光明，可剖視之。
”子如父言，得經二卷，一是《十二因緣經》，一是《八關齋法》，因獻于王。
王大歡喜，送與龍王。
龍王遂與五百龍子共修齋法，其後命終，皆生忉利天上。
八關齋法： 一不殺生（凡有命者，皆不得殺。
） 二不偷盜（物非己有，不與不取。
） 三不淫欲（在家五戒，唯制邪淫。
受八關日，正淫亦斷。
） 四不妄語（心口如一，了無虛妄。
） 五不飲酒（酒能亂性，飲生諸過。
） 六不著香花鬘，不香塗身（為除貪著，不嚴身首。
） 七不歌舞倡伎，不往觀聽（自作、觀聽，妨亂道心。
倡伎者，琴瑟箫管等。
） 八不坐高廣大床（恐起貪著，及縱恣故。
） 九不非時食（非時而食，心易昏昧。
） 前八名戒，後一名齋。
關者，閉也。
齋者，齊也。
以前八戒，關閉諸惡。
以後一齋，令神清志朗，正念昭彰也。
不非時食者，謂日過中則不食也。
此佛令在家人受出家戒，方便令種出世善根。
以在家人既有妻室，不易斷淫欲。
各有職業，不易不非時食。
故其期止一日一夜，謂從今朝受，至明日天明即滿。
欲數數持，當日日受。
其餘諸戒，皆以盡壽為期。
唯此一戒，以一日一夜為期。
倘能發菩提心，持得清淨，尚能往生西方，何況生天。
若不如法，則成虛名耳。
受時，當請比丘于佛前說之。
若無比丘，則便于佛前自陳受之，無佛對經亦可。
若有比丘，不肯求授，自陳受者，便為慢法慢僧，其利益随其心而劣弱矣。
無論未受戒，及已受五戒，及菩薩戒者，皆可受，以其屬加行戒故。
寫經脫苦（《法苑珠林》） 唐龍朔三年，長安劉公信之嶽母死。
未幾，其妻陳氏亦暴亡，見其母在石門内，備受苦楚，哀告其女曰：“速為吾寫《法華經》一部，庶可免罪。
”言訖，石門閉。
陳氏随蘇，向夫具說，夫因請其妹夫趙師子寫經。
趙以現成寫好《法華經》一部，付劉裝潢，蓋此經本範姓者出錢所寫，而劉實未知也。
未幾，陳氏複夢其母索經，女言已寫，母泣曰：“吾正為此經，轉受其苦。
此經乃範氏所修之福，何得攘之以為功？”覺而詢之，範氏果曾出錢二百。
于是别寫一部，以用供養雲。
［按］揚州有嚴恭者，于陳朝大建初，寫《法華經》流通。
時有宮亭湖廟神，托夢于商，盡将廟中之财，送之嚴處，作寫經用。
又一日，嚴入市買紙，尚少三千文。
忽見市中一人，持三千文來付之曰：“助君買紙。
”言訖不見。
隋末，盜賊至江都，相戒勿犯嚴法華裡，多所全活。
唐末，其家猶寫經不已。
然則經文之當印造，神亦知之矣。
枕經失薦（《感應篇注疏》） 颍上高天佑，同二生應試江甯，聞雞鳴山守源禅師有道，同往叩之。
曰：“二位皆當中，惟高君不能，以誤用《楞嚴經》作枕耳。
”高愕然，良久細思之，方知箧中有《楞嚴》，卧時未曾請出，遂以箧作枕耳。
迨榜發，其言皆驗。
［按］或疑一切書籍，皆當重視，何得獨将佛典推崇？不知文字雖同，而如來之法，普利衆生，一切天龍八部，無不信受奉行，原非泛然書籍可拟。
譬諸天朝敕命，不當與文牒同觀也。
亵慢者如此，則印造者可知。
“創修寺院” ［發明］佛法僧三寶，謂之福田，而所以莊嚴供養者，則惟寺與院而已。
無寺院，則無佛像經文，僧尼四衆。
一應禮拜燒香，受持讀誦之福，皆無由種矣。
然則創之修之者，厥功顧不大乎？ 《正法念處經》雲：若有衆生，見塔寺僧坊，塗飾修補。
複教他人，修治故塔。
命終生天，其身鮮白，入珊瑚林，共諸天女，五欲自娛。
業盡為人，其身鮮白。
又《法滅盡經》雲：将來劫火起時，曾作伽藍之地，不為火焚。
佛言：“假使有人，費金百千，造成一寺。
有一持戒比丘，曾住其中，受用其宿。
縱令此寺，随為水火所壞，已為不虛施主之恩。
”況寺院告成，因之廣造福德乎！ 下附征事（六則） 須達施園（《經律異相》） 舍衛國有大長者，名須達多，欲求勝地，造精舍奉佛。
惟有祇陀太子園，廣八十頃（往時迦葉如來道場亦在此處），林木郁茂，最為佳勝。
往白太子，太子曰：“布金滿園，吾當賣汝。
”須達喜曰：“園屬我矣！”遂運金布地，須臾将滿。
太子曰：“吾戲言耳。
”須達謂：“太子之言，不當有戲。
”堅意買之。
太子不取其金，共以此金，造精舍一千二百所。
捉繩定基之際，舍利弗忽笑。
須達問故，答曰：“汝方于此經營佛宇，而汝将來所受福報之天宮，此刻先已成就。
”因借道眼，與須達觀。
須達大喜，乃問何天最樂。
舍利弗言：“第四兜率天，有彌勒菩薩，現在說法。
”須達言：“吾願生此。
”精舍告成，王及大臣，士庶男女，十八億人，共來迎佛。
世尊入時，放大光明，諸天伎樂，不鼓自鳴，盲聾喑啞，皆得六根具足。
［按］此即祇樹給孤獨園也。
園中之樹，皆祇陀太子所施，故曰祇樹。
須達恒周給孤獨，故曰給孤獨園。
修塔獲果（《出曜經》） 迦葉佛涅槃後，以舍利起七寶塔，歲久塔壞，無人補治。
有一長者，告衆人曰：“佛世難遇，人身難得。
雖得人身，或堕邊地，生邪見家，又遭堕落。
吾等不可失此良緣。
”遂率九萬三千人，共治故塔。
乃同發願：“不堕三途，及八難處。
見釋迦文，初會說法，皆得度脫。
”其後命終，盡生天上。
遇釋迦如來出世，果符宿願。
［按］佛言：“爾時為首者，即瓶沙王是也。
生摩竭提國，見佛得法者，即九萬三千人是也。
” 天人散華（《雜譬喻經》） 昔有四姓家子（天竺國四大姓），為離越（羅漢比丘）作一小房，僅可栖息，複為其作經行之處。
後其人命終，生忉利天，所居宮殿，周匝四千裡。
自知宿因，持華散于離越屋上，自言：“我僅作小泥屋耳，不謂得果如此，是故特來散華也。
（梵語首陀，此雲農夫，即第四姓。
四姓家子，乃種田人也。
） ［按］舍利弗見一天人，散華于死屍之上，極其恭敬。
問之，天人曰：“此吾故身也，由在世時，孝養父母，恭敬沙門，廣行衆善，令吾享此天福，故散華耳。
”須臾，又見無數惡鬼，各鞭一死屍。
問之，惡鬼曰：“此吾故身也，由其前世殺生、偷盜、邪淫、妄語、忤逆二親、毀謗三寶，令吾今日備受衆苦，是故鞭耳。
”然則離越之屋，宜其有香華散于上也。
同為夫婦（《雜寶藏經》） 舍衛國有一長者，建造塔寺，命終生天。
其後妻因憶夫，常掃其夫所造之寺。
一日，其夫遙語之曰：“我是汝夫，以造寺功德，得生天上，見汝憶我，故特下來。
奈人身臭穢，不可複近。
汝欲複為我妻，勤供佛僧，修掃塔寺，願生我天。
”婦如其言，命終之後，果生彼天，複為夫婦，同來見佛。
佛為說法，得須陀洹果（七生天上，七來人間，便斷生死）。
［按］經雲：“掃僧坊一閻浮提，不如掃佛塔一手掌。
”然則掃塔之功，亦大矣。
難為夫婦（《分别功德論》） 舍衛城中有夫婦二人，敬信三寶，無有子息。
其婦早亡，生忉利天為天女，端正無比。
因念世人誰堪為我夫，即以天眼觀，見故夫出家年老，日日掃除塔廟。
遂以光明，照夫令見，勉以精進升天，還為吾夫。
其夫因婦生天，倍加精進。
天女複來見雲：“君德轉勝于我，我不能得君為夫矣！”比丘聞已，愈加勇猛，遂成羅漢。
［按］福業相等，方為夫婦。
可見婦人之從夫為榮辱，皆自己之宿業使然也。
舍宅為寺（《金湯編》） 宋範仲淹，字希文，廣修衆善，笃信佛法。
凡所莅守之地，必造寺度僧，興崇三寶。
與琅琊覺禅師、薦福古禅師最厚。
初讀書長白山，于寺中得窖金，覆之不取，及貴，語僧出金修寺。
又嘗宣撫河東，得故經一卷，名《十六羅漢因果頌》，公為之序，授沙門慧喆流通。
晚年以所居宅，改為天平寺，延浮山遠禅師居之。
（蘇州府學，亦其所舍。
）仁宗朝，累官樞密，參知政事。
追封楚國公，谥文正，子孫簪纓不絕。
［按］家舍田園，不過暫時逆旅，樂得以之修福。
晉鎮西将軍謝尚，因父鲲之夢而免難，永和四年，舍宅為莊嚴寺（出《建康錄》）。
中書令王坦之，舍其園為安樂寺（見《搜神記》）。
刺史陶範，于太元初，舍宅為西林寺（出《晉書》）。
李子約，歲饑設粥，全活數萬，後舍其屋宇為佛寺（見《法喜志》）。
王摩诘，以喪母，表請辋（wǎng）川之地為佛寺。
白樂天、王介甫，亦皆以所居，施為梵刹（各見本傳）。
較之後世刻剝他财，經營大廈，甘為不肖子孫拆毀，不舍分文修福者，不啻神龍之于蝘（yǎn）蜓（tíng）〖一種爬行動物〗矣！ “舍藥材以拯疾苦” ［發明］閻浮提中，共有萬種樹，八千種草，七百四十種雜藥，四十三種雜香，百二十一種寶，皆足以濟人。
而于疾苦尤急者，則惟藥材耳。
以藥濟人，舍也。
以方給人，亦舍也。
貧人不與計利，舍也。
勸人不賣假藥，亦舍也。
舍之為術多矣，存乎拯之之心耳。
末世之疾病，漸漸增添。
末世之良藥，亦漸漸減少。
且如小兒痘疹，生于晉魏以後。
箭風之病，起于順治末年。
近時初生嬰兒，多生螳螂子于兩腮，剖而去之，兒方飲乳得生，否則一兩日辄死。
此餘成童以前，所未嘗有也。
萬年以前，水味之厚，同于乳酪。
耆婆（天竺國之王子，醫中之聖也）在時，猶有藥王樹一本，能照見人肺腑。
有明之世，上品人參，多成形像，其價止與白金相等。
今則價高四五倍，而色味反不如矣。
将來五千年後，人壽二十歲時，疾疫災起，死亡積野，過七月零七日，其災方熄。
此時尚無甘蔗糖鹽之類，而況參苓桂附乎。
《婆沙論》雲：若以一阿梨勒果（不必專用此果，特偶舉之耳），奉施病僧，于當來世中，決不遇疾疫災。
疾苦之生，非生于生之日，必有所由生。
《大方廣總持經》雲：以惡眼視發菩提心人，故得無眼報。
以惡口謗發菩提心人，故得無舌報。
《梁忏》雲：為人喑啞，謗毀人故。
為人短小，輕蔑人故。
為人醜黑，遮佛光明故。
身生惡瘡，鞭撻衆生故。
《法華經》雲：水腫幹痟〖痟（xiāo），酸痛〗，疥癞癰疽，如是等病，此人夙生，謗斯經故，獲罪如是。
可知有一種病，必有一種緻病之由。
施舍藥材，救于已病之後。
勸其不造惡業，救于未病之先。
一是聽訟猶人，一是使民無訟。
〖《論語顔淵篇》：“子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。
”〗并行不悖，可也。
下附征事（二則） 多劫無病（《付法藏經》） 薄拘羅尊者，于毗婆屍佛出世時（此過去莊嚴劫中第九百九十八尊佛），本一貧人。
見一比丘患頭痛，發至誠心，以一阿梨勒果施之，其病頓愈。
由是九十一劫以來（即人壽一增一減之小劫），在天上人中，常無病苦。
［按］在俗之人，當年老疾病時，尚有妻孥奉養。
獨有僧尼卧病，則所求阙絕，舉目無親，最為凄慘。
所以經言供養病僧，其福最大也。
瘡發人言（出《漢書》及《水忏緣起》） 漢景帝時，七國驕恣，吳王且有反謀。
晁錯慮其為變，勸帝稍削其地。
七國聞之，遂反。
帝憂懼，方議征讨，而吳相袁盎，與錯有隙，乘機勸帝誅錯，遂腰斬之于東市。
仆射鄧公，上書訟冤，帝始大悔，然已無及。
至唐懿宗朝，有悟達國師者，未顯之日，與一僧邂逅于京師。
其僧有惡疾，衆共惡之，而悟達禮遇有加，略無厭色。
後分袂（mèi）〖道别〗時，僧感其意，乃囑曰：“子後有難，可往西蜀彭州茶隴山相尋，其山有二松為志。
”悟達居長安，德望日著，懿宗禮為國師，賜沉香座，恩寵日隆。
忽生人面瘡于膝，眉目口齒畢備，飲啖無異于人，痛苦萬狀，良醫莫識。
忽思及病僧語，徑往茶隴山。
到已薄暮，四顧彷徨，遙望煙雲間有二松，遂趨之。
見僧果在，告以所苦。
僧曰：“無傷也，岩下有泉，翌旦濯之，當即愈耳。
”黎明，童子引至泉所。
方掬水間，瘡即大呼曰：“未可洗，我尚有宿因欲說。
師博及古今，曾讀《西漢書》所載袁盎殺晁錯事乎？”師曰：“曾讀。
”瘡曰：“師即袁盎，我即晁錯。
腰斬東市，其冤何如？吾累世求報，而公十世為高僧，精嚴戒律，欲報無由。
今受人主寵遇，利名心起，于德有虧，故能相報。
既蒙迦諾迦尊者，洗我以三昧水，不複與汝為怨矣。
”悟達聞而凜然，即握水洗之，其痛徹骨，絕而複蘇，瘡因平複。
今相傳《水忏》三卷，乃師瘡愈後，所述為忏法也。
［按］迦諾迦者，世尊弟子羅漢也。
國師相與時，但見為病僧耳，烏知其為異人哉！迦諾迦之号，反因瘡所言而知之。
此種業報，夫豈世間之藥所可療治乎？ 謹将大醫王，澤及後世之藥，錄出各種神方于後： △預絕惡瘡瘋癞神方：居官不妄笞人，不鞭撻奴婢，不毆撲異類，不以穢手觸經書，布施膏藥，不鄙厭身生惡瘡者。
△預絕盲聾喑啞神方：不欺盲聾喑啞人，流通佛語，施香燈油，不視淫殺之事，不窺人于隐密，不以惡眼視父母、師長、僧尼，明目之人不習蔔筮以妨瞽者之業，不遮閉禽獸之目，不聽妻妾之谮以疏父母，不聽信邪說，不竊聽人隐亵事，不信人死斷滅無有應報，不謗三寶，不竊議君親師長，不以利口颠倒是非。
△預絕虛痨怯弱神方：事親服勞不倦，禮拜三寶，周給病僧，能代病者之勞，不盡奴婢及下賤人力，能節耕牛乘馬之力。
△預絕短命夭折神方：孝養父母，戒殺放生，不畜豬羊雞凫〖凫（fú），野鴨〗等物，不造殺生器皿，勸屠人、庖人、打鳥人等改業，印施戒殺放生因果善書，醫道不精不敢應世。
△預絕妻子離散神方：不毀鳥巢，不掘獸穴，不捕蟋蟀。
△預絕牢獄閉系神方：不輕訟，不籠閉鳥獸，不畜蟋蟀，不造刑具，不造豬欄、鳥籠及關閉蟲魚之物。
△預絕貧窮苦楚神方：養親不敢計所費，齋供僧尼，周恤親黨，布施貧窮，貧人不與計利，不拒假貸〖借貸〗，不取非分财物。
△預絕容貌醜陋神方：事親有婉容，和顔奉尊長，塑畫佛像，修補佛像，施香燈油，勸人息訟，謙恭接物，不以暴怒淩人，不鄙笑六根不具之人。
△預絕愚癡邪見神方：尊信三寶，敬惜字紙，崇重師傅，受持讀誦大乘經典，親近有德高僧，發明三世因果之說，删削謗佛之書，誨人不倦，不輕鄙無智之人。
以上各項，俱兼自作、教他作及贊歎随喜作。
“施茶水以解渴煩” ［發明］人知饑足以喪身，不知渴亦足以緻病。
少壯者猶可，而在年高者猶甚。
無疾者猶可，而在多病者猶甚。
地近者猶可，而在長途者猶甚。
和煦時猶可，而在大寒大暑猶甚。
古人雲：“勿以善小而不為。
”施茶必居其一矣。
下附征事（兩則） 施水福報（《百緣經》） 舍衛城中，有一長者，财寶無量。
婦生一子，端正殊妙，不飲母乳，齒間自然有八功德水，以用資養。
年長出家，名耶奢密多，成阿羅漢。
比丘問其宿緣，佛言：“迦葉佛時，有一長者，出家入道，不能精勤，又複重病。
醫教之食酥，夜間藥發熱渴，求水不得，趨至河濱，河水複竭，備經艱苦。
明旦語師，師言：‘汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶中水去。
’比丘如命而往，瓶中水亦竭。
心大憂懼，自謂必堕餓鬼。
因見迦葉佛，至心忏悔。
佛言：‘汝今可于衆僧之中，行好淨水，可得脫此餓鬼之身。
’聞已歡喜，便于僧中常給淨水，經二萬年，即便命終（迦葉佛時，此間人壽二萬歲）。
故在所生處，齒間常有清淨八功德水。
今複遇我，出家得道。
” ［按］餓鬼道中，積劫不聞水漿之名。
非無水也，身雖生于河濱，而其不聞者如故也。
不遇迦葉如來，安能轉禍為福耶？ 以水賣貧（《賢愚因緣經》） 阿槃提國，有一長者，赀财甚富。
家有賤婢，衣不蔽形，食鮮充口，時被鞭撻，求死不得。
一日持瓶，詣河取水，舉聲大哭。
佛弟子迦旃延，憐而告曰：“汝若厭貧，何不賣之？”老婢答言：“誰買貧者？”迦旃延曰：“貧實可賣。
”婢問：“賣貧若何？”曰：“汝欲賣貧，當一一信受吾語。
可先洗瓶，以瓶水布施于僧。
”婢言：“瓶是主人之物，如何可施？”師曰：“瓶雖非汝物，瓶中之水，汝獨無分耶？”婢意開悟，乃持瓶施水。
師親自受水，授以三歸五戒，複教以念佛。
是夜，老婢遂命終于主人室内。
明日主人見之，怒甚，投屍寒林。
其神生于忉利天宮，遙見故身，遂與天中眷屬，散華其上。
［按］既知布施可以賣貧，即知禮佛可以賣賤，放生可以賣短命，參學可以賣愚癡矣。
有智之人，一聞便當千悟，安在世間之逆境，不可一一賣之乎？ “或買物而放生” ［發明］王法之治罪人也，不能加于殺戮之外。
父母之愛子女也，不能加于生全之外。
可知天下之最惡者，唯殺生；而天下之最善者，唯放生矣。
夫禽獸與人，形體雖異，而知覺實同。
觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋。
與吾人類，當王難捕戮之時，父母彷徨莫措，妻孥投死無門，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則衆雞驚啼；屠一豕，則群豕不食。
與吾人類當劫掠屠城之際，親見父母傷殘，目擊妻孥支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五髒已刳，而口猶吐氣；或咽喉既斷，而眼未朦胧。
與吾人類當臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？于此忍心殺之，其恨何如？于此買而放之，其感又何如？ 放生不可有常期，恐人因吾買放，反緻購求物類也。
放生不當有常所，恐人伺吾放後，旋複盜取也。
放生不必拘常物，不論物命大小，悉宜救濟也。
吾昆放生會，唯清涼庵最善。
由其創始之時，善友先捐百金，貯之典鋪，每月收其息以放生。
而于會期四五日前，又各分小單于與社之友，屆期零星攢湊，并不獨藉乎典息。
此所以久行而不替也。
舉會之日，各誦《華嚴經》五卷，香燭薪水之資，三人為之均任，尤屬衆擎易舉。
他處可以為法。
下附征事（六則） 放豚放兒（《法苑珠林》） 晉杜永平，梓潼涪人也，家巨富。
有子十歲，名天保，甚愛念之，太元三年暴亡。
未幾，家中母豬生五子，一最肥，将殺以饋官禮。
有一比丘，忽謂杜曰：“此豚，是君兒也，何相去百餘日，而遂忘耶？”言訖，但聞香氣累日。
遂放此豚，憐而養之。
［按］佛言：有生之屬，或多宿世父母六親。
儒者不察，以為何忍作此種想。
獨不念作此種想，猶且不忍，豈其殺之而食，反可忍耶？一言以蔽之，曰：弗思耳。
賣豬賣子（《冥報記》） 隋大業八年，宜州皇甫遷，曾竊母錢六十文，母索錢不得，舉家盡遭鞭撻。
明年遷亡，托胎其家豬腹中，豬稍長，賣于遠村社主家，得錢六百文。
是夜，其妻方睡，即夢豬雲：“吾是汝夫，為取母錢六十，累合家拷打，罰為豬，不意被汝賣去，幸速贖我，稍遲，則被宰矣。
”妻覺，猶不甚信，少頃睡去，複夢如初，其情轉迫。
乃披衣叩姑門，而姑坐起已久，各述所夢而同。
時已半夜，而社主尚遠三十裡。
其母恐不肯贖，乃以錢一千二百文，命長男并遷之子同往。
社主因社期已迫，堅拒不允。
乘夜仰有勢力者強贖之，社主乃放豬歸。
道經曠野，兄語豬雲：“審是吾弟，可先行。
”豬即先行到家。
其後鄰裡共為嘲笑，子女恥之，乃私告曰：“吾父如此，累兒女何以見人？父向與徐某甚厚，盍往其家，吾等送食可也。
”豬聞之，涕淚交流，搖尾竟往徐家，相去四十裡。
大業十一年，豬遂死于其處。
［按］改頭換面，一家俱不識矣，所以六親畢竟是空。
救羊救女（《法苑珠林》） 唐長安風俗，每過元日，遞相設宴。
有筆賈趙大，次當設席。
其日賓至，見其碓上有汲水繩縛一童女，年可十三四，身穿青裙白衫，泣告客曰：“吾乃主人女也，往年盜父母百錢，欲買脂粉，未及而死。
其錢現在廚房西北隅壁孔内，今罰我為羊。
”言訖，客谛視之，乃一青羊而白頭者也，驚告主人。
主人問其形貌，宛如亡女，死二年矣。
急索廚中，錢猶在焉。
于是送羊于僧舍，而合門齋戒。
［按］錢猶具在，而苦報已償，不幾枉自受罪乎？“萬般将不去，唯有業随身”，尤信。
鞭馬鞭親（《冥報拾遺》） 唐并州文水縣李信，為隆政府衛士。
顯慶某年冬，乘赤骥馬，并帶骥駒一匹，随例往朔州赴蕃。
時風雪嚴凝，行十餘裡，馬不能進。
信鞭之數十，馬遂作人語，謂信曰：“我是汝母，為生前背汝父，将石餘米付幼女，故今獲報。
此駒即汝妹也，亦為償債耳。
”信聞之，不勝悲泣，乃躬負鞍辔（pèi），告之曰：“信是我母，當自行歸家。
”馬遂前行至家。
信兄弟乃别作廠室養飼，有同事母，常為其齋僧禮忏，合門精進修持。
時工部侍郎溫無隐、岐州司法張金停，俱以丁艱〖為父母服喪〗在家，聞而駭異，就家詢之，見馬猶在雲。
［按］财物之可通融者，無如夫妻子女，乃猶毫不假借如此。
然則世之偏憎偏愛，而私為厚薄者，可為寒心。
曹翰宿因（《現果随錄》） 蘇州劉玉受，諱錫元，萬曆壬子秋，為貴州房考官，道經湖廣，夢一長面偉人告曰：“吾宋将曹翰也，前在唐朝為商，偶過一寺，見法師講經，發心設齋一供，随複聽經半日。
以此善因，世為小吏，從不失官。
至宋為偏将軍，即曹翰也，攻江州不下，怒屠其城，因此殺業，世世為豬，以償所殺。
往歲，曾為豬于君之佃戶家，蒙君憐而活之。
今君泊舟之所，即我将來被殺處。
明日第一受宰者，即我也。
有緣相遇，幸垂哀救。
”劉驚覺，窺泊舟之所，果屠門也。
頃之，擡出一豬，呼聲動地，劉遂贖之。
［按］此豬放之阊門放生堂中，呼曹翰即應，萬人目擊。
救物同登（《廣慈編》） 會稽陶石梁，與張芝亭，過大善寺，放膳魚數萬。
其秋陶夢神曰：“汝未該中，因放生，早一科。
”榜發而驗。
因曰：“事賴芝亭贊成，奈何功獨歸吾？”數日，南京錄至，張亦中式。
［按］明末，蜀士有劉道貞者，曾作戒殺文勸世。
辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之曰：“此劉生戒殺文也，今科中矣。
”寤而語劉，不信。
榜發，果如其言。
然則欲向青雲路者，可以知所适從矣。
“或持齋而戒殺” ［發明］勸人戒殺，猶或相信。
若言持齋，未有不以為迂矣。
不知天下唯其有食肉之人，所以有殺生之人。
亦唯其有殺生之人，所以有食肉之人。
二者相為勾引。
世人隻緣習見習聞，所以不知不覺。
假令每日天将曉時，各得神通天眼，親見無量無邊屠戶，手執利刀，将一切豬羊牛犬，捆縛在地，加以極刑。
爾時一切物類，大聲疾呼，魂飛魄戰，号天而天不賜梯，掉地而地不借孔。
瞬息之間，尖刀盡斷其喉。
瞬息之間，尖刀盡入其腹。
瞬息之間，熱血盡從刀縫噴出。
瞬息之間，沸湯盡從刀縫注入。
由是注目則如熱釘烙眼，注背則如沸鐵澆身，注舌則如烊銅灌口，注腹則如滾錫纏腰。
此時一切物類，因痛極而緊閉其目，因痛極而漸低其聲，因痛極而百骸俱為伸縮，因痛極而五髒盡若牽抽。
俄而閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。
積其屍，可以過高山之頂。
收其血，可以赤江水之流。
覽其狀，慘于城郭之新屠。
聽其聲，迅于雷霆之震烈。
如是所造無量兇惡，其端皆為吾等食肉所緻。
然則食肉之招報，亦不小矣！萬一此種物類，宿世曾為吾之六親，将若之何？曾為吾之眷屬，将若之何？不然，未來世中，或為吾之六親眷屬，将若之何？更不然，吾之他生後世，同于此種物類，或吾六親眷屬之他生後世，同于此種物類，又若之何？諺雲：“一日持齋，天下殺生無我分。
”若一日不持齋，則天下殺生有我分矣，可不懼哉？ 據經典所雲，将來過六千年後，人壽十歲時，有刀兵災至。
一切衆生，自相殺害，地所生草，利如鋒刃，觸之即死。
過七日七夜，其患方除。
佛言：從饑馑、刀兵死者，皆入惡道。
從疾疫死者，多生天上。
何以故？以有疾病時，但相慰問，無有毒害屠殺，及相争相奪之心故。
《婆沙論》雲：若一日一夜持不殺戒，當于來世中，決不遇刀兵災。
下附征事（九則） 怨親颠倒（《法句喻經》） 舍衛國有婆羅門，富而悭貪，每逢食時，堅閉其戶。
一日烹雞作馔，夫婦同食，中間夾坐一小兒，數取雞肉納小兒口中。
佛知此人，夙福應度，乃化作沙門，現其人前。
婆羅門見而怒曰：“道人無恥，何為至此？”沙門曰：“卿自愚癡，殺父娶母，供養怨家，如何反謂道人無恥？”婆羅門問故，沙門曰：“案上雞者，是卿前世之父，以悭貪故，常堕雞中。
此小兒者，往作羅刹，宿生常被其害，以卿夙業未盡，又欲來相害耳。
今此妻者，乃卿前世之母，以恩愛深固，還作汝妻。
此種輪轉，愚人不知，惟有道人，了了皆見。
”佛于是即現威神，令識宿命。
婆羅門忏悔受戒，佛為說法，得須陀洹道。
［按］都提之父，作狗于其子之家，盜取盤中食（詳《中阿含經》）。
旃檀之父，乞丐至于子之門，被阍人毆折一臂（詳《經律異相》）。
世間極駭異之事，正世間極平常之事。
所以一切有命之物，概不可殺。
餓狗示報（《冥祥記》） 劉宋沙門竺慧，新野人，住江陵四層寺，永初二年卒，弟子為設七日齋供。
圓滿之夕，有僧道賢，見慧在房前，衣服不異平時，謂賢曰：“君猶不能斷食肉乎？吾正坐食肉〖坐，因某事而獲罪〗，生于餓狗地獄。
”道賢懼，未及答。
慧複言：“君若不信，試看我背後。
”乃回背示賢。
見三黃狗，形半似驢，眼光如炬，有齧慧之狀。
賢驚呼，其形遂滅。
［按］在俗之人，尚當堅持齋戒，況号為衲子，而猶如是乎？其得現形以垂炯戒者，未始非七日齋供之力也。
一錢薦帝（《隋唐紀事》） 周武帝，好食雞卵。
時有名拔虎者，為監膳儀司，有寵。
至隋文帝時，猶為監膳。
開皇八年，暴死，因胸前暖，未即殓。
過三日，忽蘇雲：“吾欲面至尊，為武帝傳說。
”文帝知之，即召