文昌帝君陰骘文廣義節錄卷上
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“吾一十七世為士大夫身”
［發明］篇中所言，皆帝君現身說法，故以“吾”字發其端。
曰“一十七世”，特将吾身中亘古亘今，生生不壞之物，指示後人也。
人惟生不知來，死不知去，便謂形神消滅，無複來生，所以肆行罔忌。
帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。
帝君既有一十七世，則吾侪皆有一十七世。
由是将為善，思及身後之福，必果〖果，果敢〗。
将為不善，思及身後之福，必不果。
（人唯知道有來春，所以留着來春谷。
人若知道有來生，自然修取來生福。
）識得此篇開端語，亦思過半矣。
人讀善書，每心粗氣浮，不能沉思默會。
即如“吾”字、“身”字，未有不蒙籠混看者。
若識得吾可為身，身不可為吾，方知吾是主人，身是客矣。
主則曠劫長存，無生無死。
客則改形易相，乍去乍來。
譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅車，種種更變，人無更變。
舟車轎馬，身也；乘舟車轎馬者，吾也。
又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無改易。
帝王、官吏、乞兒，身也；扮帝王、官吏、乞兒者，吾也。
以一身言之，其能視聽者，身也；所以視聽者，吾也。
身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。
吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽者不塞。
（若作視聽即吾，又是認賊為子。
）是故大人從其大體，身能為吾用。
小人從其小體，吾反被身用也。
既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫。
帝君之吾無窮，則吾輩之吾亦無窮矣。
既可以士身、可以大夫身，即可以天龍八部、地獄、鬼、畜身。
帝君之身無定，則吾輩之身亦無定矣。
且托生既多，則宿世父母六親亦多。
帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。
然則“吾”者，主人也。
“一十七世”，旦暮也。
“為”者，機緣也。
“士大夫”，傀儡也。
“身”者，革囊也。
誠難與俗人道也。
前世後世，猶之昨日來朝，吾生合下自有，并非佛家造出。
譬如五髒六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，竟視為藥籠中物乎？ 人若無有後世，不受輪回，則世間便有多少不平事？即聖賢議論，亦有無征不信者矣。
且如孔子言“仁者壽”，力稱顔子之仁，而顔反夭矣；極惡盜跖之不仁，而跖偏壽矣。
君子枉自為君子，小人樂得為小人，何以成其為造物？唯有前世後世以為銷算，而後善有所勸，惡有所懲。
上帝不受混帳之名，孔子可免無稽之謗。
大矣哉！一十七世之說也。
虛無寂滅之學，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。
今之述佛理以勸世者，必曰：“作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者為後世。
”步步據實。
試問“虛無”二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂為荒誕，前世後世為渺茫，謂此身來無消息，去無蹤影。
靜言思之，恰中虛無二字之病。
學佛者之言曰：“肉軀雖有敗壞，真性原無生死。
”而謗佛者辄雲無有前生，無複後世。
夫曰舍一身複受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也。
若其舍一身不複受一身，則是一寂而長寂，一滅而永滅矣。
平心自揣，試問“寂滅”二字，畢竟誰當受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風氏〖防風氏，大禹時代的巨人〗為短小，亦已過矣。
以刀殺人，不過斬人肉軀。
若言無有後世，直是斷人慧命。
斬肉軀者，害止一生。
斷慧命者，殺及世世。
故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫。
先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語。
無後世之語，出之兇惡小人，人皆輕而忽之，譬諸投鸩毒于臭食之中，啖者自少，故其為害淺。
若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之内，食者必多，故其為害深。
苟能侃侃鑿鑿，唯以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣。
吾輩一為書生，即有書生習氣。
聞三世輪回，無論不信，即信，亦不肯出諸口。
今悟一十七世之說，出自帝君寶訓，可明目張膽告人矣。
何則？向惟不知有後世，所以屈指将來，光陰無幾。
今悟肉軀雖死，真性不亡，可知當身壽算，原來地久天長。
是能易短命為長年者，此一十七世之說也。
向惟不知有前生，故見天帝天仙，帝王卿相，不覺自顧渺小。
今知六道輪回，互為高下，則夫豪貴之途，宿生何者不曆？是能等貧賤于富貴者，此一十七世之說也。
向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤。
今悟榮枯得失，皆宿業所招，則雖橫逆相加，亦可安然忍受。
是能消忿怒為和平者，此一十七世之說也。
向惟不達禍福，所以無惡不為。
今知行善始足庇身，損人适以害己，則暗室屋漏之中，自存戰兢惕厲之想。
是能化貪殘為良善者，此一十七世之說也。
向惟不信因果，故見善人得禍，惡人得福，便謂天道難憑。
今能參觀前世後世，則知福善禍淫，本是毫發無爽。
是能轉愚癡為智慧者，此一十七世之說也。
識得此言真意味，何勞讀盡五車書。
下附征事（二十二則俱出《文昌化書》） 天賜興儒 帝君曰：予方遊人間，至會稽山陰。
見一隐者（即聖父），年五十許，焚香叩天祈嗣。
時仲春丙夜，天文煥爛，張宿昭然在上，而隐者适姓張，予于是生焉。
然予鄉剪發文身，習為夷俗。
予既成童，心甚不樂。
乃尋冠履，自習禮文（儒服儒冠，自此而始）。
内外莫不以予為異。
及其久也，從予者十有七八。
一日有耆（qí）舊谒予父，口誦唐虞大訓數篇（即成王《顧命》所陳者），曰：“中國有使人傳此。
”予好之，就彼習焉，随口記授無遺。
于是願學者，從而習之，皆以予為師焉。
［按］孔子之生也，以聖母禱之于尼山。
帝君之生也，以聖父祈之于蒼昊。
誕生皆不凡矣。
然孔子振木铎于周之衰，而顯示微言于萬世。
帝君揚文教于周之盛，而陰操黜陟〖黜（chù）陟（zhì），科舉功名的罷免與提升〗于千秋。
豈非為道不同，同歸于治者哉！ 補衮（gǔn）和衷 帝君曰：予在周成王時，姓張，名善勳。
成王置予于言路。
時雖盛明，而憂君憂國，未嘗少懈。
方王少時，聽政于周公，後常懷不平。
予恐左右得乘間也，每以君臣始終、禍福幾微為戒。
而谏草屢焚，人無見者。
故公之東征，雖四國流言，召公不悅，而卒能保全者，予亦少有力焉。
［按］張氏本黃帝後裔。
帝君降生，在周武王乙巳歲。
其後示現，每多姓張。
世傳二月初三日為聖誕者，止據帝君生于晉武帝太康八年之一世也。
若論帝君多生以來，則自元旦以至除夕，何日而非聖誕耶？ 惇（dūn）睦親族 帝君曰：予在京周十年，久違桑梓。
一日見周公《鸱（chī）鸮（xiāo）詩》，恻然有感，因告老乞骸。
既歸裡，見族人多貧，遂興義莊。
困乏者，周急之；疾病者，療治之；男女長成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教養之。
聞風者翕然相效，義莊滋廣。
［按］時帝君以岐黃之術濟人，經理義莊皆帝君之子也。
初聞佛理 帝君曰：予在朝時，聞方外之言曰：“西方之國（是天竺國，非極樂國），有大聖人（是釋迦牟尼佛，非阿彌陀佛），不言而自化，無為而自理。
以慈悲為主，以方便為門，以齋戒為常，以寂滅為樂。
視死生如朝暮，等恩仇如夢覺，無憂喜悲憤之情。
蓋知浮生不久，而求無生者也。
”予嘗慕之。
及辭榮歸，道逢隐者，行歌于市，深契于衷。
予乃下車拜懇。
行歌子仰天而歎，指予以心印，授予以正訣，曰：“此西方聖人歸寂法也，子能念而習之，可度生死，證無量壽。
若得到于彼岸，則可成正覺。
如中道而廢，猶不失為神仙。
”予受教後，塵緣既畢，百慮俱灰。
時值仲秋，會集親朋，留頌而逝（頌載《化書》）。
［按］或疑佛教自漢明帝時方傳東土，帝君當日，何自而聞方外之言？然曆觀記載，乃知西周之時，此間已有佛法。
周昭王二十六年四月初八，為釋迦如來降誕之辰，其時但見日有重輪，五色祥光，入貫太微，遍照四方，宮殿震動，河井泛溢。
王命太史蘇由筮之，得“乾”之九五，曰：“此西方聖人降誕之相，卻後千年，教法來此。
”王命镌石記之，置南郊祠前（出《周書異記》及《金湯編》）。
至穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑。
穆王造中天台以居之（出《列子》）。
故山西五台山及終南山、蒼颉造書台（在秦地都城南二十裡）、檀台山（在唐時玉華宮南）數處，皆有穆王所造佛寺古迹。
而《列子仲尼篇》亦引孔子之言曰：“吾聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。
蕩蕩乎，民無能名焉！”（孔子又有一書，名《三備蔔經》，次篇幾章，亦言西方聖人事。
唐敬宗時，猶見有人引及此書。
）又嘗考秦缪公時，扶風得一石像，缪公不識，置馬廄中。
公驟得疾，夢天神谪譴。
問諸侍臣，由餘答曰：“臣聞周穆王時，有化人來，雲是佛神。
穆王信之，于終南山作中天台，高千餘尺，址基現在。
又于蒼颉台，造三會道場。
君今所患，得毋此耶？”缪公曰：“近得一石人，衣冠非今所制，今在馬坊，将非此欤？”由餘見之，駭曰：“是矣。
”（高麗、日本，昔年佛法未至時，土中有祥雲湧出，皆掘得阿育王塔。
）公迎置淨處，像忽放光。
缪公以為瞋怒也，宰三牲祭之。
時有善神，擎擲遠處。
公大懼，以問由餘。
由餘曰：“臣聞佛好清淨，不進酒肉，愛惜物命，如保赤子。
君欲祠之，果餅而已。
”公大悅，欲造佛像，而無其人。
由餘曰：“昔穆王造寺之側，應有工匠。
”遂于蒼颉台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三會道場，見人造之，今年老不能。
于是複于他村，購得四人，造一銅像。
公喜，于土台上建重閣，高三百尺，以供養之。
時号為高四台（出《天人感通記》及《法苑珠林》）。
而揚雄、劉向，尋覓藏書，往往見有佛經。
然則孔子所語，及帝君所聞，有自來矣。
惜教未東來，言之略耳。
情動入胎 帝君曰：予既遷化，将往西方，适至洞庭君山，愛其勝境，因少留焉。
予時上無君相臨制之威，下無骨肉系累之念，超然物外，此樂何窮。
久之，有二仙童自天而下，以予為君山主宰，兼洞庭水治。
一日見一婦人，年三十餘，呼号而來，祭且祝曰：“良人〖丈夫〗不幸，得罪于君〖即周厲王〗，竄死南荒。
家鄉萬裡，旅榇〖榇（chèn），棺材〗難歸。
痛念堂有二親，身懷六甲。
若山川神靈，察吾夫君，以忠獲罪。
憐吾姑嫜〖婆婆和公公〗，暮景無依。
使得誕生一男，以續張氏。
縱妾命不保，亦無憾焉。
”予在雲路中，不勝其悲，涕泗從出。
（謹按天人之身，無有涕泗，唯當命終之候，五衰相現，腋下始有微汗耳。
帝君既有涕泗，尚在神道中可知。
）忽身堕婦懷，懵（měng）然無覺。
久之，聞人語曰：“是男，是男。
”予開目視之，身在浴盆中，蓋已生世矣。
［按］生死海中，一經耽染，便成堕落。
苟非大修行人，未有獨往獨來，不迷真性者。
帝君宿生聞道，本欲為西方之行，特以一念戀著山水，遂被洞庭君山粘住。
縱意中絕無作山靈、河伯之想，不覺已堕血食之神矣。
至于心憐張婦之禱，本一片善念，豈料遂為其子。
然而情之所注，便堕其懷，迨見身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。
帝君此際猶乃爾，何況茫茫業識人！ 不愧孝友 帝君曰：予皇考姓張，諱無忌，事周厲王，為保氏〖古官名〗。
時王恥聞過失，至于監謗，怒皇考谏诤，竄死番陽。
時予尚幼，從母黃氏，迎喪，歸葬河朔。
十歲就外學，名予曰忠嗣，追先志也。
既冠，王父〖祖父〗平子，字予曰仲。
母氏慈祥明辨，笃于教訓。
（帝君自言母氏日誦《觀經》，晚年無疾坐化。
益信此時已有佛法。
）值宣王即位，诏先朝臣子，死于非辜者，鹹錄其後。
予禀母命，詣京師，登肺石以自明。
有诏複皇考官，谥曰“獻”，仍以予為保氏。
予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之。
遂以次子楙陽，承其後，以慰母心。
王母〖祖母〗趙氏終，王父尋亦不起。
予以孫承子，服斬衰三年〖斬衰（cuī），古代子為父守孝所穿的喪服，用粗麻制成，服期三年〗，哀毀聞于中外。
時以孝友稱予，字而不名。
［按］此即《詩》所謂“張仲孝友”也。
帝君母夫人乃前日禱于君山之婦，未為母之時，帝君受其拜，既為母子後，彼複受帝君拜矣。
然畢竟誰當拜，誰不當拜。
是故觀于儒，而後知五倫之方。
通于釋，而後知五倫之圓。
殛（jí）罰淫神 帝君曰：予既為諸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱豐兇，妖祥功過，皆得治之。
青黎山神高魚生，悅部民孫滌女，拘其魂而亂之。
（可以拘其魂而亂之，亦可拘其魂而罪之矣。
然則所謂“锉燒舂磨，且無所施”之說，豈非兒童之見？）為鄰封白池龍神所察。
予觇〖觇（chān），察看〗之，與女俱訊，既伏其辜，歸其魂，女乃蘇。
鞭魚生背三百，黜之。
而山下有故孝子吳宜肩，嘗為父刺血寫《楞伽經》四卷（觀此，則揚雄、劉向所謂嘗見佛經之說，益有據矣），壽終三年，未有所受。
予為保奏以代之，帝報曰可。
自是大小之神，鹹知敬畏。
［按］六天皆有欲念，但天福愈重，則欲事愈輕耳。
山川之神，大抵罪福參半者多。
悅女拘魂，理所有也。
降嗣赤帝 帝君曰：予見秦任酷法，視民如草芥。
乃飛章奏帝，願以化身，援天下于塗炭之中，跻〖跻（jī），升〗斯民于和樂之地。
奈何帝命，以予為赤帝子之後。
玉音可畏，予不敢抗。
俄有九天監生大神，逼予受生。
于雲霄間，下視人間，見火秦之後，宮阙鼎新，漢帝方與戚姬晤語。
監生謂予曰：“此即赤帝子也。
”予縱目間，為監生所擠（此即中陰身矣，帝君特未知耳），堕于帝側戚姬之懷（凡人托生，必見父母會合。
若是男胎，于父生瞋，于母生愛。
若是女胎，反此。
至于南洲生三洲，三洲生南洲，人間生天上，天上生人間，善道生惡道，惡道生善道，各有形相，詳載《藏經》，不能俱述），恍然而覺。
帝以予神骨相似，舉動不凡，甚鐘愛予。
晚年欲以予為太子，既不果，帝萬歲後，卒為呂氏所殺。
予母之死，尤被酷毒（須知張良、四皓，宿生亦必有怨）。
予深怨之，每思為率然（大蛇名）之相，盡吞諸呂而後已也（後果化蛇，可見一切唯心造矣）。
［按］予初讀佛書，見怨親平等，及怨從親起之說，心竊訝之。
迨靜觀事理循環，乃知此種議論，非出世聖人不能道也。
就戚夫人言，未有不以呂後為仇，高祖為恩者。
然呂後之恨戚姬，皆由高祖之寵眷。
迨寵眷漸深，至于欲易太子，而呂後之隐恨，遂不可複解矣。
向使高祖當日，以等閑待之，不至若此寵眷。
則戚夫人被禍，夫何至于此極也。
然則呂後固戚之仇，而高祖亦豈得遂為恩耶？噫！此即怨從親起之說也（即此便是格物之學）。
夫怨也，而從親起，即欲不作平等觀，不可得已。
邛（qiǒng）池化龍 帝君曰：予自罹（lí）呂禍後，思報宿憤，不顧已往修積。
雖諸呂死後，冥間備受苦楚，孽尚未清，然此時已共生于東海之濱，邛池邑矣。
邑令呂牟，呂後之後身也。
予母夫人亦生于彼，複為戚氏。
以前生享福太過，故至此貧悴。
所嫁張子，老而乏嗣，以芟刈為業。
一日至野外，自傷無子，泣而禱天。
乃相與割臂出血，瀝石凹中，且祝曰：“若此石下有動物生焉，亦遺體也。
”予方感母氏心，不覺神識已經托彼。
明日揭石視之，血化為蛇，金色寸長，餘所為也。
母收養逾年，頂上生角，腹下生足，能變化，每天欲雨，予為助之。
身既長大，腹量寬廓，見羊豕犬馬，辄食之。
邑令有良馬，呂産後身也，予拘而噬焉。
令遂逮予父母入獄，限三日不得予，罪之以死。
次日，予化儒生，谒令解之。
令曰：“張老夫婦，家養妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾馬。
吾欲為民除害，而不肯放出，是彼自為妖也，必将戮之。
”予曰：“物命相償，宿業所緻。
君欲為畜殺人，可乎？”令叱予使退。
予曰：“君面有死氣，宜善自愛。
”語畢，予隐形不現。
左右皆以為妖。
予乃奏天稱怨，陳前世母子無辜，死于諸呂，今欲報之。
詞上而未報，乃不勝其憤，遂變化風雨，呼吸雲霧，複借海水，灌注城邑，周四十裡皆陷。
予乃身載父母而出焉。
時孝宣之世，今所謂陷河者是也。
［按］帝君雖以累世孝友，積功勵行，然畢竟是人天小果，未修出世大法，是以一生帝王家，忽然立腳不住。
幸得後來遭遇釋迦，終成解脫耳。
不然，怨怨相報，正無已時。
所以菩薩苟欲救度衆生，必得先乘般若之船，而後可入生死之海也。
遇佛得度 帝君曰：予以呂後怨怼（duì）奏帝，未報而擅行之，雖一時快意，然氣平即悔。
翌日玉音薦降。
以海神晁闳，劾予擅用海水，陷溺平民五百餘戶，以口計之，二千餘命。
除予前身仇怼八十幾人外，餘俱夭枉。
帝命賜譴，以予為邛池龍，羁囚積水之下。
連年旱虐，水複為泥，身既廣大，無穴可容，烈日上臨，内外熱惱，八萬四千諸鱗甲中，各生小蟲，咂齧不已，宛轉困苦，不計春秋（地獄一晝夜，人間五百年）。
一日晨涼，天光忽開，五色祥雲，浮空而過。
中有瑞相，绀（gàn）發螺旋，金容月瑩，現諸妙相，希有光明。
山靈河伯，萬聖稽首，歡喜贊歎，聲動天地。
複有天香，缭繞四合，天花紛堕，堕處生春。
予乃耳目聰明，鼻觀通徹，心清口潤，聲音發揚。
仰首哀号，乞垂救度。
諸聖鹹謂予曰：“此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也（大丈夫當如此矣），今以教法，流行東土。
汝既遭逢，宿業可脫。
”予乃踴身入天光中，具陳往昔報應之理。
世尊曰：“善哉帝子，汝于向來，孝家忠國，作大饒益。
特以人我之相，肆興殘害。
汝今複有怨親之想，與瞋恚愚癡之念否？”予聞至理，心地開明，無人無我，諸念頓息。
自顧其身，随念消滅（罪從心起将心忏，心若滅時罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真忏悔），複為男子。
得灌頂智。
予歸依焉。
［按］龍有胎、卵、濕、化四種，其間苦樂相去，不啻天淵。
所以娑竭羅龍王雲：龍趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地獄者，或有等于人、畜、餓鬼者，各随宿業受報。
昔世尊與無量菩薩說法，有一盲龍，居熱水中，遍身鱗甲内，為小蟲所唼（shà）食，号呼望救。
又有無量餓龍，淚下如雨，各問宿世因緣。
佛為一一開導，令其受三歸五戒，而後諸龍得脫苦趣（詳《大集經濟龍品》）。
信乎！佛為三界大師，四生慈父，光之所燭，能使盲視聾聞，跛行啞語也。
帝君往昔，因聞歌有感，遂至下車投拜，則智慧靈根，植之者良厚。
宜其面睹慈容，頓捐宿業也。
幽明交理 帝君曰：予以先世有善政，天年甫盡，即生于順帝永和間，所謂張孝仲者，即予也，蓋猶不忘其故稱也。
雖未登顯仕，然蒙上帝旨，俾予日應世務，夜治幽冥。
凡人隐微之事，予皆知而籍之，以至靈鬼邪祟，無不預焉。
［按］太倉有人，曾見役于冥，每至丙夜，舉體僵冷。
冥司授以一牌一杖，牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，頃刻穿山入海，将所拘人負杖頭，雖多至幾十，其輕如羽。
一至天明，便與平人無異。
心甚厭之，百計莫逃。
有僧勸以出家，受菩薩戒。
從之，而後其役遂絕。
流矢集體 帝君曰：予以善功世修，漸複神職，而命債未償者，猶不吾置，複生于河朔（經雲：宿世身骨，過于須彌山；所飲母乳，多于大海水）。
從鄧艾伐蜀時，予為行軍司馬，勸艾從間道出，省鋒镝（dí）之禍。
迨其深入，遇諸葛瞻，許以封王瑯琊，瞻不聽，至于交綏〖兩軍交戰〗。
瞻之中堅〖軍中的精銳〗，予所當也，流矢遍集予體。
瞻方就擒，予欲營救之，而予已創甚矣。
蓋向者邛池未償之報也。
［按］《楞嚴經》中，言殺業之報，縱使經于微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下。
然則邛池之報，尚屬瞬息間事耳，遂謂從此帳清無欠，恐猶未也。
隸掌桂籍 帝君曰：上帝以予累世為儒，刻意墳典〖墳典，古代典籍〗，命予掌天曹桂籍。
凡士之鄉舉裡選，大比制科，服色祿秩，封贈奏予，乃至二府進退，皆隸掌焉。
［按］世俗若聞有人将為試官，則鑽營者多方結納，雖昏夜乞哀，弗恤也。
然彼試官者，隻操一方之柄，不能攬天下之權。
止管一任之中，不能及三年之外。
且典司小試者，不能參鄉會之權。
執掌科名者，不能任铨選之務〖铨（quán），選拔〗。
即或黜陟由我，而亦有時不效，夤緣蓋若斯之難也〖夤（yín）緣，攀附拉攏關系〗。
乃有一試官焉，至公至明，不病不老，不去任丁憂〖丁憂，為父母服喪〗，不采擇門第，不必費錢财，不必仰情面。
自縣試以至廷對，由典史以至台衡，無不經其進退予奪。
而鑽營者，反不委心結納，投其所好，可謂明智乎哉？投其所好奈何？曰：仰學帝君而已矣，流通寶訓而已矣。
當來證果 帝君曰：予從釋教，頓超不二法門。
居清涼寶山，仍司民疾苦。
時蜀患水災，人多飄蕩，又苦疫疠痼瘵（zhài）癰疽之疾。
予化裡人，為作篙師〖篙，撐船的竹竿〗，拯合溺者數千人。
又化太醫生，親為診候，全活甚衆。
會鹫峰古佛，為予授記：“汝于來世，當得作佛，号安樂不動地、遊戲三昧定慧王菩薩、釋迦梵證如來。
”（知帝君将來必成佛，則吾輩将來，亦必成佛矣。
） ［按］鹫峰古佛者，即靈鹫山釋迦如來也。
釋迦為現在賢劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。
“安樂不動”聖号，乃帝君将來成佛之稱。
正不知尚當經曆若幹恒沙劫，供養承事若幹佛，而後得證此位也。
豈曰現今即具三十二相、八十随形好，坐菩提樹而成正覺哉。
帝君位次，尚在玉帝之下。
夫以玉帝而望菩薩，猶遠之又遠，況帝君之于佛乎？若雲現今即證斯果，則欲尊帝君，而适以誣帝君矣。
問：輪回之說，現所固有，但出諸釋典，孔子未嘗明言耳。
答：理之所在，便當信受，何論釋典，何論儒書。
必待孔子之言而信，則孔子一生言語，得傳于後者，無幾矣。
（一部《論語》，不過一萬二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字。
）若因記載所無，便為儒者所弗道。
則六經四子書中，孔子從無一言道及自己父母。
将身為儒者，亦不當談及自己之親耶？況“精氣為物，遊魂為變”之說，即是輪回之理。
《中庸》論誠，不曰物之始終，而曰物之終始。
《周易》六十四卦，不終之以既濟，而終之以未濟。
皆寓循環無窮之意。
其不能如釋典之詳明者，隻因入世聖人，不能洞見過去未來，及天上天下之事耳。
《中庸》明明說：“及其至也，雖聖人亦有所不知。
”何足為病？ 桃李雖遇春始花，然萌芽初伏，即在葉未黃落之時。
暖氣雖遇春始見，然一陽初動，已在冬至凝寒之候。
世間萬事皆然，何獨于人而疑之（此亦格物之學）？ 問：佛教之來，始于東漢，故輪回之說，多在漢後。
唐虞三代時，未之前聞也。
答：噫，可謂枉讀古人書矣。
且而不聞鲧殛羽淵，其神化為黃熊乎（出《史記正義》，熊音乃平聲）？不聞衛康叔，見夢于襄公之妾乎（出《史記》）？不聞齊襄公所見大豕，從者以為公子彭生乎（出《左傳》）？不聞杜伯現形，挾朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子傳》）？不聞狐突遇太子于下國，老人報魏顆以結草乎？不聞二豎居晉侯膏肓之際，即向所殺之趙同、趙括乎（俱《左傳》）？不聞吳王殺公孫聖于胥山，太宰三呼之而三應乎（出《法苑珠林》）？不聞越軍祭伍子胥，杯動酒盡乎（出《吳俗傳》）？若是者，試問在漢明帝前，抑在漢明帝後乎？吳季子曰：“骨肉複歸于土，命也。
若魂氣，則無不之也。
”此言可以悟已。
問：忠臣孝子，自當千古不磨。
帝君七十餘化，固無足疑。
至庸夫俗子，一死之後，魂魄散矣，安在曠劫長存？ 答：形有大小靈愚，性無大小靈愚。
若一為庸夫，遂爾磨滅，則帝君邛池方化時，不過寸許小蛇耳，散莫易散于此，今日何以複有帝君。
問：曆觀記載，信知三世之必有。
但近見朱子《小學》，謂“死者形既朽滅，神亦飄散”，是以生疑耳。
答：《小學》所引範文正公〖範仲淹〗語，謂“獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下”，此亦朱子之言乎？客曰：亦朱子之言也。
答：然則既已形滅神散，更有誰人羞見祖宗耶？且祖宗亦已散滅，誰複見此不恤宗族之人耶？前後所言，本相矛盾。
（此段文義，本于空谷大師《尚直編》。
）夫啖果者先除其核，食肉者務去其骨。
子讀《小學》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且堯舜周孔，儒宗之山鬥也〖山鬥，泰山、北鬥〗。
然在《虞書》，則曰：“祖考來格。
”周公告三王曰：“予仁若考，能事鬼神。
”孔子則彈琴而晤文王，夢寐而親姬旦。
明明皆以前人為不散滅也。
謂先儒之言當信，則堯舜周孔愈當信。
若謂堯舜周孔不足信，何有于先儒？況人死果若散滅，則先儒雖賢，今日亦在散滅之數，春秋二祭，可以不設。
若現今尚行春秋二祭，則散滅之說，為後人者先不信奉矣，又何以服天下後世乎？孟子讀《武成》，尚止取二三策。
何況《小學》？ 問：神明不滅，還複受生，既聞命矣。
若謂以人化獸，以獸為人，吾不信也。
答：形随心變，一念仁慈，人天侪（chái）伍。
一念兇惡，鬼畜胚胎。
善惡既互為而不純，則人獸亦疊化而不恒。
若雲人定為人，獸定為獸，則初分人、獸時，不亦偏枯之甚乎？ 有人問一僧雲：“人之體何以直行，獸之身何以橫走？”僧曰：“人之前世心直，故今世之身亦直。
獸之前世心橫，故今世之身亦橫。
”夫心直心橫，頃刻變異，其形則為人為獸，豈非颠倒無常者乎。
又人唯有慚有愧，故人則有衣。
獸唯無慚無愧，故獸獨無衣。
又人唯有福，故随冬夏而遞更裘葛。
獸因無福，故曆寒暑而止此羽毛。
又人于宿世，常發善語、慈和語、利益語、誠實語、尊信三寶語，故今世随心所發，口中能曆曆道之。
獸于前世，常作惡語、妄語、讦（jié）人隐私語、鬥構是非語、穢語、謗佛謗法語、不信因果語，故今世有口無言。
縱饑渴垂斃，而不能索食。
白刃刺心，而不容置辯（此亦格物之學）。
“未嘗虐民酷吏” ［發明］此下至“上格蒼穹”，皆帝君自言十七世以來功行，以為訓人張本也。
下六句，是有諸己，而後求諸人。
此一句，是無諸己，而後非諸人。
民之稱吾也，如父母然，虐使之則不仁。
吏之事吾也，如君長然，酷待之則非義。
然所謂虐者，非必峻法嚴刑也。
或征取錢糧而催科無術，或私加色目而羨耗有餘，或兇荒不能速報，或民隐壅于上聞，或決獄無聽斷之明，或兩造多株連之累，或因小事而化為大事，或限今日而改至來朝。
凡若此者，以帝君言之，則皆虐矣。
所謂酷者，非必恣情鞭撲也。
或因小失而誅求，或以過誤而譴責，或任一時喜怒而役使不均，或聽萋菲浮詞而厚薄唯我，或出遠而多随人役，或驅使而罔察饑寒。
凡若此者，以帝君言之，則皆酷矣。
噫！當權若不行方便，如入寶山空手回。
一十七世以來，帝君所未嘗為者，獨此兩端乎哉。
下附征事（一則） 酷虐改行 帝君曰：蜀之牛鞞邑令公孫武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有過，辄笞之。
莅邑逾年，而胥吏無全膚，吏甚怨之。
資水邑令賴恩，性貪吝，以苞苴為常〖苞（bāo）苴（jū），指收取賄賂〗。
日用飲食，皆取資于民，恣吏誅求，民甚苦之。
予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化為蜀郡丞長孫義，行于諸邑，觀風俗，劾武仲之虐吏，賴恩之酷民。
二令叩頭乞免，予戒勵之，尋隐而不現。
後知郡丞初無行邑事，二邑鹹以為神。
由是武仲改為忠恕，賴恩亦變為廉焉。
［按］帝君疾人酷虐如此，則己之于吏民可知矣。
讀蔣莘田先生《居官慎刑條》，可謂字字藥石。
居官者當刻于内衙屏牆上，朝夕寓目，永作韋弦〖指随時誡勉自己〗，陰功無量。
“救人之難” ［發明］難有多端，約言之，不出七種：一水、二火、三官非、四盜賊、五刀兵、六饑馑、七疾疫也。
在水、火者，以拯拔為救。
在官非者，以昭雪為救。
在盜賊、刀兵者，以脫離為救。
在饑馑者，以财帛為救。
在疾疫者，以醫藥為救。
救均發于至誠，見人之難，如己之難，盡其智謀，竭其财力，使救之之念，十分圓滿而後已。
難至而救，救之有形者也，孔子所謂聽訟吾猶人也。
複有一法，使人自然無難，其功更有倍焉，則孔子所謂使民無訟矣。
何則？人之患難，皆前業所緻，今世不種苦因，來生自無苦果。
若能勸人不造殺盜淫妄之業，則救人之難亦多矣。
是故救難于已然，所救有限；救難于未然，其救無窮。
救難于已然，凡夫之善行；救難于未然，菩薩之修持。
二者并行不悖。
下附征事（二則） 奇冤立判 帝君曰：龜山之下，有何志清者，生二子，長曰無方，次曰良能。
長男娶侯釜女，逾年，釜疾，女請歸甯，與夫偕往，而忘其所欲持歸之金環。
正徘徊間，良能持環至，且言母亦有疾，望兄亟歸。
兄遂囑弟送去，而自亟返省母。
移時，嫂悔曰：“吾家不數裡可到，何煩叔送？”于是良能亦返。
而是夜侯家望女不至，明晨候于途，見女死而無首。
釜遂物故。
而釜家疑良能之逼嫂不從而殺也，乃控于所治。
良能不勝刑，遂誣服，将就戮矣。
時龜山神艾敏，以冤來告。
予察之，蓋其夜有強賊牛資，與妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，與毛相易。
毛與侯，年相若也。
枭毛之首藏之，棄屍于道，而私攜侯氏歸，故人皆莫識。
予為追毛之魂，附資之體，借資之口，吐毛之辭，自陳而得實。
于是資戮于市，女歸于侯。
而良能之冤始釋。
［按］肉眼但能見人之身，鬼神則能見人之心，故陽法有枉而陰譴無逃。
除暴佑良 帝君曰：北郭富室智全禮，仲春修祀，一室盡醉。
暴客王才劫之，縛其男女九人，婢妾七人。
唯全禮之妻，與二女舜英、舜華未系焉。
二女抱母而泣。
才欲逼之，幼女罵曰：“餓賊犯吾家，張神君知汝矣！”語畢，其家司命崔瑄，與智之祖祢〖祢（nǐ），亡父〗，告急于予。
予立遣功曹輔興，領陰兵百人治之。
全禮以下，繩皆自解。
盡執其賊，聞于郡而誅之。
［按］王才所以敢于劫者，止因一室盡醉耳。
一室所以盡醉者，必因全禮先自沉酣耳。
向使主人惺然不亂，則家中大小，猶知警惕，何至自招外侮乎？甚矣！主人之不可不常惺惺也。
人無正知正見，則六種劫功德賊（眼、耳、鼻、舌、身、意），各引其徒（色、聲、香、味、觸、法），自劫家寶矣。
獨全禮乎哉？ “濟人之急” ［發明］急與難不同，難以遭遇言，急以财帛言。
世人以财為命，于資生也，莫急于衣食；于疾病也，莫急于醫藥；有子女者，則以婚嫁為急；遇死亡者，則以喪葬為急。
必随力随勢周之，斯之謂濟。
孔子曰：“大道之行也，天下為公。
”“故人不獨親其親，不獨子其子。
”又曰：“貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。
”誠明乎此。
則急雖在人，不敢視為人之急，而直視為己之急矣。
夫至同于己之急，此生生世世所以不急也。
陳幾亭曰：諺稱富人為财主，言能主持财帛也。
家業雖不可廢，然須約己周人。
今之多财者，皆役于财者也。
能惜能用，方為财主。
但惜不用，不過财奴。
《優婆塞戒經》雲：若以衣施，得上妙色。
若以食施，得無上力。
若以燈施，得淨妙眼。
若以乘施，身受安樂。
若以舍施，所須無乏。
又雲：若給妻子奴婢衣食，有憐憫歡喜心，未來得無量福德。
若見田倉中有鼠雀犯谷米，生憐憫歡喜心，亦得福無量。
下附征事（一則） 貧富富貧 帝君曰：蜀帝初立，适歲大荒，而巴西尤甚。
有富農羅密，積谷五千餘斛，閉而不粜〖粜（tiào），糧食賣出〗。
而義士許容，竭産赈貧，力不能繼，終夜炷香，祈天請佑。
邑神來和孫以告。
予奏上帝，有旨，取羅之谷雨之。
予乃敕谕風神，發羅之屋，谷随風旋，自空而下，各以色聚，邑中人皆飽。
羅之所蓄，一日而盡。
邑人感許之惠，往往酬還。
幸羅之災，從而稱快。
蜀帝以容為邑佐。
密聞之，自經〖經，缢死〗。
［按］所謂遊戲神通也。
雨谷事，雖因帝君啟奏，然此種玩弄，天帝往往為之。
姑錄盧至長者一事，以備參閱。
天竺國有盧至長者，巨富而吝，妻子奴婢，備受其苦。
一日遇佳節，密取四文（四文乃四小金錢）買酒食，至冢間啖之。
而盧素不嗜酒，既醉，發為高歌，其歌曰：“吾今慶節會，暢飲大歡樂，過于毗沙門（即北方天王也，宮殿在須彌山之腰），亦勝天帝釋（即忉利天王）。
”帝釋聞之，笑曰：“此人所啖，不過四文，乃謂其樂過我，我當設法惱之。
”即化為盧至，到其家曰：“吾昔薄待汝等，隻因有悭吝鬼相随耳。
幸今出遊，脫離此鬼，今日各随汝欲，可恣意取。
”于是悉開庫藏賜之，又告曰：“此鬼貌甚類我，少頃必來，當驅出之。
若放其入，吾複悭吝。
”家人唯唯。
俄而盧至醒歸，遂被守門者驅逐，急呼妻子，妻子亦各執杖驅出。
盧至駭甚，哀訴親友。
親友送之歸舍。
妻子皆言：“此是悭吝鬼，奈何信之？”親友見家中盧至，固自在也，亦出罵曰：“汝誠悭吝鬼。
”盧至有口難辯，遂借絹一端，将獻之王，而訴其冤。
阍人不納〖阍（hūn），守門〗，盧至大呼曰：“吾欲進貢！吾欲進貢！”王呼之來前。
盧至将獻絹，兩腋忽自夾緊，乃盡平生力拔之，方能出諸肘間。
帝釋忽令此絹，化成束草。
盧至大慚。
王笑曰：“吾不須絹，有冤可速道之。
”盧至含淚以訴。
王敕兩盧至，及妻子，同來訊對。
見其聲音相貌，無不相同。
令兩盧脫臂驗痣，莫辨。
又令兩盧至各坐一處，密書生平至隐秘事，而字迹毫不可辨。
王歎曰：“凡夫肉眼，如此易惑，吾當往問釋迦如來。
”于是載兩盧至，同至祇洹。
佛遂呼化盧至，帝釋于是忽複天帝形。
王見帝釋，投身下拜，因遣真盧至歸。
盧至曰：“吾即歸家，财物已散。
”帝釋曰：“汝肯布施，庫藏當無恙也。
”盧至怒曰：“吾但信佛，不信帝釋。
”世尊曰：“汝但歸家，帝釋之言不謬。
”盧至歸，視庫藏毫無所損，大喜過望，由是漸行惠施，無複鄙吝之态。
曰“一十七世”，特将吾身中亘古亘今，生生不壞之物，指示後人也。
人惟生不知來，死不知去，便謂形神消滅，無複來生，所以肆行罔忌。
帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。
帝君既有一十七世，則吾侪皆有一十七世。
由是将為善，思及身後之福，必果〖果，果敢〗。
将為不善，思及身後之福，必不果。
（人唯知道有來春，所以留着來春谷。
人若知道有來生，自然修取來生福。
）識得此篇開端語，亦思過半矣。
人讀善書，每心粗氣浮，不能沉思默會。
即如“吾”字、“身”字，未有不蒙籠混看者。
若識得吾可為身，身不可為吾，方知吾是主人，身是客矣。
主則曠劫長存，無生無死。
客則改形易相，乍去乍來。
譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅車，種種更變，人無更變。
舟車轎馬，身也；乘舟車轎馬者，吾也。
又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無改易。
帝王、官吏、乞兒，身也；扮帝王、官吏、乞兒者，吾也。
以一身言之，其能視聽者，身也；所以視聽者，吾也。
身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。
吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽者不塞。
（若作視聽即吾，又是認賊為子。
）是故大人從其大體，身能為吾用。
小人從其小體，吾反被身用也。
既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫。
帝君之吾無窮，則吾輩之吾亦無窮矣。
既可以士身、可以大夫身，即可以天龍八部、地獄、鬼、畜身。
帝君之身無定，則吾輩之身亦無定矣。
且托生既多，則宿世父母六親亦多。
帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。
然則“吾”者，主人也。
“一十七世”，旦暮也。
“為”者，機緣也。
“士大夫”，傀儡也。
“身”者，革囊也。
誠難與俗人道也。
前世後世，猶之昨日來朝，吾生合下自有，并非佛家造出。
譬如五髒六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，竟視為藥籠中物乎？ 人若無有後世，不受輪回，則世間便有多少不平事？即聖賢議論，亦有無征不信者矣。
且如孔子言“仁者壽”，力稱顔子之仁，而顔反夭矣；極惡盜跖之不仁，而跖偏壽矣。
君子枉自為君子，小人樂得為小人，何以成其為造物？唯有前世後世以為銷算，而後善有所勸，惡有所懲。
上帝不受混帳之名，孔子可免無稽之謗。
大矣哉！一十七世之說也。
虛無寂滅之學，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。
今之述佛理以勸世者，必曰：“作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者為後世。
”步步據實。
試問“虛無”二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂為荒誕，前世後世為渺茫，謂此身來無消息，去無蹤影。
靜言思之，恰中虛無二字之病。
學佛者之言曰：“肉軀雖有敗壞，真性原無生死。
”而謗佛者辄雲無有前生，無複後世。
夫曰舍一身複受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也。
若其舍一身不複受一身，則是一寂而長寂，一滅而永滅矣。
平心自揣，試問“寂滅”二字，畢竟誰當受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風氏〖防風氏，大禹時代的巨人〗為短小，亦已過矣。
以刀殺人，不過斬人肉軀。
若言無有後世，直是斷人慧命。
斬肉軀者，害止一生。
斷慧命者，殺及世世。
故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫。
先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語。
無後世之語，出之兇惡小人，人皆輕而忽之，譬諸投鸩毒于臭食之中，啖者自少，故其為害淺。
若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之内，食者必多，故其為害深。
苟能侃侃鑿鑿，唯以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣。
吾輩一為書生，即有書生習氣。
聞三世輪回，無論不信，即信，亦不肯出諸口。
今悟一十七世之說，出自帝君寶訓，可明目張膽告人矣。
何則？向惟不知有後世，所以屈指将來，光陰無幾。
今悟肉軀雖死，真性不亡，可知當身壽算，原來地久天長。
是能易短命為長年者，此一十七世之說也。
向惟不知有前生，故見天帝天仙，帝王卿相，不覺自顧渺小。
今知六道輪回，互為高下，則夫豪貴之途，宿生何者不曆？是能等貧賤于富貴者，此一十七世之說也。
向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤。
今悟榮枯得失，皆宿業所招，則雖橫逆相加，亦可安然忍受。
是能消忿怒為和平者，此一十七世之說也。
向惟不達禍福，所以無惡不為。
今知行善始足庇身，損人适以害己，則暗室屋漏之中，自存戰兢惕厲之想。
是能化貪殘為良善者，此一十七世之說也。
向惟不信因果，故見善人得禍，惡人得福，便謂天道難憑。
今能參觀前世後世，則知福善禍淫，本是毫發無爽。
是能轉愚癡為智慧者，此一十七世之說也。
識得此言真意味，何勞讀盡五車書。
下附征事（二十二則俱出《文昌化書》） 天賜興儒 帝君曰：予方遊人間，至會稽山陰。
見一隐者（即聖父），年五十許，焚香叩天祈嗣。
時仲春丙夜，天文煥爛，張宿昭然在上，而隐者适姓張，予于是生焉。
然予鄉剪發文身，習為夷俗。
予既成童，心甚不樂。
乃尋冠履，自習禮文（儒服儒冠，自此而始）。
内外莫不以予為異。
及其久也，從予者十有七八。
一日有耆（qí）舊谒予父，口誦唐虞大訓數篇（即成王《顧命》所陳者），曰：“中國有使人傳此。
”予好之，就彼習焉，随口記授無遺。
于是願學者，從而習之，皆以予為師焉。
［按］孔子之生也，以聖母禱之于尼山。
帝君之生也，以聖父祈之于蒼昊。
誕生皆不凡矣。
然孔子振木铎于周之衰，而顯示微言于萬世。
帝君揚文教于周之盛，而陰操黜陟〖黜（chù）陟（zhì），科舉功名的罷免與提升〗于千秋。
豈非為道不同，同歸于治者哉！ 補衮（gǔn）和衷 帝君曰：予在周成王時，姓張，名善勳。
成王置予于言路。
時雖盛明，而憂君憂國，未嘗少懈。
方王少時，聽政于周公，後常懷不平。
予恐左右得乘間也，每以君臣始終、禍福幾微為戒。
而谏草屢焚，人無見者。
故公之東征，雖四國流言，召公不悅，而卒能保全者，予亦少有力焉。
［按］張氏本黃帝後裔。
帝君降生，在周武王乙巳歲。
其後示現，每多姓張。
世傳二月初三日為聖誕者，止據帝君生于晉武帝太康八年之一世也。
若論帝君多生以來，則自元旦以至除夕，何日而非聖誕耶？ 惇（dūn）睦親族 帝君曰：予在京周十年，久違桑梓。
一日見周公《鸱（chī）鸮（xiāo）詩》，恻然有感，因告老乞骸。
既歸裡，見族人多貧，遂興義莊。
困乏者，周急之；疾病者，療治之；男女長成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教養之。
聞風者翕然相效，義莊滋廣。
［按］時帝君以岐黃之術濟人，經理義莊皆帝君之子也。
初聞佛理 帝君曰：予在朝時，聞方外之言曰：“西方之國（是天竺國，非極樂國），有大聖人（是釋迦牟尼佛，非阿彌陀佛），不言而自化，無為而自理。
以慈悲為主，以方便為門，以齋戒為常，以寂滅為樂。
視死生如朝暮，等恩仇如夢覺，無憂喜悲憤之情。
蓋知浮生不久，而求無生者也。
”予嘗慕之。
及辭榮歸，道逢隐者，行歌于市，深契于衷。
予乃下車拜懇。
行歌子仰天而歎，指予以心印，授予以正訣，曰：“此西方聖人歸寂法也，子能念而習之，可度生死，證無量壽。
若得到于彼岸，則可成正覺。
如中道而廢，猶不失為神仙。
”予受教後，塵緣既畢，百慮俱灰。
時值仲秋，會集親朋，留頌而逝（頌載《化書》）。
［按］或疑佛教自漢明帝時方傳東土，帝君當日，何自而聞方外之言？然曆觀記載，乃知西周之時，此間已有佛法。
周昭王二十六年四月初八，為釋迦如來降誕之辰，其時但見日有重輪，五色祥光，入貫太微，遍照四方，宮殿震動，河井泛溢。
王命太史蘇由筮之，得“乾”之九五，曰：“此西方聖人降誕之相，卻後千年，教法來此。
”王命镌石記之，置南郊祠前（出《周書異記》及《金湯編》）。
至穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑。
穆王造中天台以居之（出《列子》）。
故山西五台山及終南山、蒼颉造書台（在秦地都城南二十裡）、檀台山（在唐時玉華宮南）數處，皆有穆王所造佛寺古迹。
而《列子仲尼篇》亦引孔子之言曰：“吾聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。
蕩蕩乎，民無能名焉！”（孔子又有一書，名《三備蔔經》，次篇幾章，亦言西方聖人事。
唐敬宗時，猶見有人引及此書。
）又嘗考秦缪公時，扶風得一石像，缪公不識，置馬廄中。
公驟得疾，夢天神谪譴。
問諸侍臣，由餘答曰：“臣聞周穆王時，有化人來，雲是佛神。
穆王信之，于終南山作中天台，高千餘尺，址基現在。
又于蒼颉台，造三會道場。
君今所患，得毋此耶？”缪公曰：“近得一石人，衣冠非今所制，今在馬坊，将非此欤？”由餘見之，駭曰：“是矣。
”（高麗、日本，昔年佛法未至時，土中有祥雲湧出，皆掘得阿育王塔。
）公迎置淨處，像忽放光。
缪公以為瞋怒也，宰三牲祭之。
時有善神，擎擲遠處。
公大懼，以問由餘。
由餘曰：“臣聞佛好清淨，不進酒肉，愛惜物命，如保赤子。
君欲祠之，果餅而已。
”公大悅，欲造佛像，而無其人。
由餘曰：“昔穆王造寺之側，應有工匠。
”遂于蒼颉台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三會道場，見人造之，今年老不能。
于是複于他村，購得四人，造一銅像。
公喜，于土台上建重閣，高三百尺，以供養之。
時号為高四台（出《天人感通記》及《法苑珠林》）。
而揚雄、劉向，尋覓藏書，往往見有佛經。
然則孔子所語，及帝君所聞，有自來矣。
惜教未東來，言之略耳。
情動入胎 帝君曰：予既遷化，将往西方，适至洞庭君山，愛其勝境，因少留焉。
予時上無君相臨制之威，下無骨肉系累之念，超然物外，此樂何窮。
久之，有二仙童自天而下，以予為君山主宰，兼洞庭水治。
一日見一婦人，年三十餘，呼号而來，祭且祝曰：“良人〖丈夫〗不幸，得罪于君〖即周厲王〗，竄死南荒。
家鄉萬裡，旅榇〖榇（chèn），棺材〗難歸。
痛念堂有二親，身懷六甲。
若山川神靈，察吾夫君，以忠獲罪。
憐吾姑嫜〖婆婆和公公〗，暮景無依。
使得誕生一男，以續張氏。
縱妾命不保，亦無憾焉。
”予在雲路中，不勝其悲，涕泗從出。
（謹按天人之身，無有涕泗，唯當命終之候，五衰相現，腋下始有微汗耳。
帝君既有涕泗，尚在神道中可知。
）忽身堕婦懷，懵（měng）然無覺。
久之，聞人語曰：“是男，是男。
”予開目視之，身在浴盆中，蓋已生世矣。
［按］生死海中，一經耽染，便成堕落。
苟非大修行人，未有獨往獨來，不迷真性者。
帝君宿生聞道，本欲為西方之行，特以一念戀著山水，遂被洞庭君山粘住。
縱意中絕無作山靈、河伯之想，不覺已堕血食之神矣。
至于心憐張婦之禱，本一片善念，豈料遂為其子。
然而情之所注，便堕其懷，迨見身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。
帝君此際猶乃爾，何況茫茫業識人！ 不愧孝友 帝君曰：予皇考姓張，諱無忌，事周厲王，為保氏〖古官名〗。
時王恥聞過失，至于監謗，怒皇考谏诤，竄死番陽。
時予尚幼，從母黃氏，迎喪，歸葬河朔。
十歲就外學，名予曰忠嗣，追先志也。
既冠，王父〖祖父〗平子，字予曰仲。
母氏慈祥明辨，笃于教訓。
（帝君自言母氏日誦《觀經》，晚年無疾坐化。
益信此時已有佛法。
）值宣王即位，诏先朝臣子，死于非辜者，鹹錄其後。
予禀母命，詣京師，登肺石以自明。
有诏複皇考官，谥曰“獻”，仍以予為保氏。
予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之。
遂以次子楙陽，承其後，以慰母心。
王母〖祖母〗趙氏終，王父尋亦不起。
予以孫承子，服斬衰三年〖斬衰（cuī），古代子為父守孝所穿的喪服，用粗麻制成，服期三年〗，哀毀聞于中外。
時以孝友稱予，字而不名。
［按］此即《詩》所謂“張仲孝友”也。
帝君母夫人乃前日禱于君山之婦，未為母之時，帝君受其拜，既為母子後，彼複受帝君拜矣。
然畢竟誰當拜，誰不當拜。
是故觀于儒，而後知五倫之方。
通于釋，而後知五倫之圓。
殛（jí）罰淫神 帝君曰：予既為諸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱豐兇，妖祥功過，皆得治之。
青黎山神高魚生，悅部民孫滌女，拘其魂而亂之。
（可以拘其魂而亂之，亦可拘其魂而罪之矣。
然則所謂“锉燒舂磨，且無所施”之說，豈非兒童之見？）為鄰封白池龍神所察。
予觇〖觇（chān），察看〗之，與女俱訊，既伏其辜，歸其魂，女乃蘇。
鞭魚生背三百，黜之。
而山下有故孝子吳宜肩，嘗為父刺血寫《楞伽經》四卷（觀此，則揚雄、劉向所謂嘗見佛經之說，益有據矣），壽終三年，未有所受。
予為保奏以代之，帝報曰可。
自是大小之神，鹹知敬畏。
［按］六天皆有欲念，但天福愈重，則欲事愈輕耳。
山川之神，大抵罪福參半者多。
悅女拘魂，理所有也。
降嗣赤帝 帝君曰：予見秦任酷法，視民如草芥。
乃飛章奏帝，願以化身，援天下于塗炭之中，跻〖跻（jī），升〗斯民于和樂之地。
奈何帝命，以予為赤帝子之後。
玉音可畏，予不敢抗。
俄有九天監生大神，逼予受生。
于雲霄間，下視人間，見火秦之後，宮阙鼎新，漢帝方與戚姬晤語。
監生謂予曰：“此即赤帝子也。
”予縱目間，為監生所擠（此即中陰身矣，帝君特未知耳），堕于帝側戚姬之懷（凡人托生，必見父母會合。
若是男胎，于父生瞋，于母生愛。
若是女胎，反此。
至于南洲生三洲，三洲生南洲，人間生天上，天上生人間，善道生惡道，惡道生善道，各有形相，詳載《藏經》，不能俱述），恍然而覺。
帝以予神骨相似，舉動不凡，甚鐘愛予。
晚年欲以予為太子，既不果，帝萬歲後，卒為呂氏所殺。
予母之死，尤被酷毒（須知張良、四皓，宿生亦必有怨）。
予深怨之，每思為率然（大蛇名）之相，盡吞諸呂而後已也（後果化蛇，可見一切唯心造矣）。
［按］予初讀佛書，見怨親平等，及怨從親起之說，心竊訝之。
迨靜觀事理循環，乃知此種議論，非出世聖人不能道也。
就戚夫人言，未有不以呂後為仇，高祖為恩者。
然呂後之恨戚姬，皆由高祖之寵眷。
迨寵眷漸深，至于欲易太子，而呂後之隐恨，遂不可複解矣。
向使高祖當日，以等閑待之，不至若此寵眷。
則戚夫人被禍，夫何至于此極也。
然則呂後固戚之仇，而高祖亦豈得遂為恩耶？噫！此即怨從親起之說也（即此便是格物之學）。
夫怨也，而從親起，即欲不作平等觀，不可得已。
邛（qiǒng）池化龍 帝君曰：予自罹（lí）呂禍後，思報宿憤，不顧已往修積。
雖諸呂死後，冥間備受苦楚，孽尚未清，然此時已共生于東海之濱，邛池邑矣。
邑令呂牟，呂後之後身也。
予母夫人亦生于彼，複為戚氏。
以前生享福太過，故至此貧悴。
所嫁張子，老而乏嗣，以芟刈為業。
一日至野外，自傷無子，泣而禱天。
乃相與割臂出血，瀝石凹中，且祝曰：“若此石下有動物生焉，亦遺體也。
”予方感母氏心，不覺神識已經托彼。
明日揭石視之，血化為蛇，金色寸長，餘所為也。
母收養逾年，頂上生角，腹下生足，能變化，每天欲雨，予為助之。
身既長大，腹量寬廓，見羊豕犬馬，辄食之。
邑令有良馬，呂産後身也，予拘而噬焉。
令遂逮予父母入獄，限三日不得予，罪之以死。
次日，予化儒生，谒令解之。
令曰：“張老夫婦，家養妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾馬。
吾欲為民除害，而不肯放出，是彼自為妖也，必将戮之。
”予曰：“物命相償，宿業所緻。
君欲為畜殺人，可乎？”令叱予使退。
予曰：“君面有死氣，宜善自愛。
”語畢，予隐形不現。
左右皆以為妖。
予乃奏天稱怨，陳前世母子無辜，死于諸呂，今欲報之。
詞上而未報，乃不勝其憤，遂變化風雨，呼吸雲霧，複借海水，灌注城邑，周四十裡皆陷。
予乃身載父母而出焉。
時孝宣之世，今所謂陷河者是也。
［按］帝君雖以累世孝友，積功勵行，然畢竟是人天小果，未修出世大法，是以一生帝王家，忽然立腳不住。
幸得後來遭遇釋迦，終成解脫耳。
不然，怨怨相報，正無已時。
所以菩薩苟欲救度衆生，必得先乘般若之船，而後可入生死之海也。
遇佛得度 帝君曰：予以呂後怨怼（duì）奏帝，未報而擅行之，雖一時快意，然氣平即悔。
翌日玉音薦降。
以海神晁闳，劾予擅用海水，陷溺平民五百餘戶，以口計之，二千餘命。
除予前身仇怼八十幾人外，餘俱夭枉。
帝命賜譴，以予為邛池龍，羁囚積水之下。
連年旱虐，水複為泥，身既廣大，無穴可容，烈日上臨，内外熱惱，八萬四千諸鱗甲中，各生小蟲，咂齧不已，宛轉困苦，不計春秋（地獄一晝夜，人間五百年）。
一日晨涼，天光忽開，五色祥雲，浮空而過。
中有瑞相，绀（gàn）發螺旋，金容月瑩，現諸妙相，希有光明。
山靈河伯，萬聖稽首，歡喜贊歎，聲動天地。
複有天香，缭繞四合，天花紛堕，堕處生春。
予乃耳目聰明，鼻觀通徹，心清口潤，聲音發揚。
仰首哀号，乞垂救度。
諸聖鹹謂予曰：“此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也（大丈夫當如此矣），今以教法，流行東土。
汝既遭逢，宿業可脫。
”予乃踴身入天光中，具陳往昔報應之理。
世尊曰：“善哉帝子，汝于向來，孝家忠國，作大饒益。
特以人我之相，肆興殘害。
汝今複有怨親之想，與瞋恚愚癡之念否？”予聞至理，心地開明，無人無我，諸念頓息。
自顧其身，随念消滅（罪從心起将心忏，心若滅時罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是則名為真忏悔），複為男子。
得灌頂智。
予歸依焉。
［按］龍有胎、卵、濕、化四種，其間苦樂相去，不啻天淵。
所以娑竭羅龍王雲：龍趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地獄者，或有等于人、畜、餓鬼者，各随宿業受報。
昔世尊與無量菩薩說法，有一盲龍，居熱水中，遍身鱗甲内，為小蟲所唼（shà）食，号呼望救。
又有無量餓龍，淚下如雨，各問宿世因緣。
佛為一一開導，令其受三歸五戒，而後諸龍得脫苦趣（詳《大集經濟龍品》）。
信乎！佛為三界大師，四生慈父，光之所燭，能使盲視聾聞，跛行啞語也。
帝君往昔，因聞歌有感，遂至下車投拜，則智慧靈根，植之者良厚。
宜其面睹慈容，頓捐宿業也。
幽明交理 帝君曰：予以先世有善政，天年甫盡，即生于順帝永和間，所謂張孝仲者，即予也，蓋猶不忘其故稱也。
雖未登顯仕，然蒙上帝旨，俾予日應世務，夜治幽冥。
凡人隐微之事，予皆知而籍之，以至靈鬼邪祟，無不預焉。
［按］太倉有人，曾見役于冥，每至丙夜，舉體僵冷。
冥司授以一牌一杖，牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，頃刻穿山入海，将所拘人負杖頭，雖多至幾十，其輕如羽。
一至天明，便與平人無異。
心甚厭之，百計莫逃。
有僧勸以出家，受菩薩戒。
從之，而後其役遂絕。
流矢集體 帝君曰：予以善功世修，漸複神職，而命債未償者，猶不吾置，複生于河朔（經雲：宿世身骨，過于須彌山；所飲母乳，多于大海水）。
從鄧艾伐蜀時，予為行軍司馬，勸艾從間道出，省鋒镝（dí）之禍。
迨其深入，遇諸葛瞻，許以封王瑯琊，瞻不聽，至于交綏〖兩軍交戰〗。
瞻之中堅〖軍中的精銳〗，予所當也，流矢遍集予體。
瞻方就擒，予欲營救之，而予已創甚矣。
蓋向者邛池未償之報也。
［按］《楞嚴經》中，言殺業之報，縱使經于微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下。
然則邛池之報，尚屬瞬息間事耳，遂謂從此帳清無欠，恐猶未也。
隸掌桂籍 帝君曰：上帝以予累世為儒，刻意墳典〖墳典，古代典籍〗，命予掌天曹桂籍。
凡士之鄉舉裡選，大比制科，服色祿秩，封贈奏予，乃至二府進退，皆隸掌焉。
［按］世俗若聞有人将為試官，則鑽營者多方結納，雖昏夜乞哀，弗恤也。
然彼試官者，隻操一方之柄，不能攬天下之權。
止管一任之中，不能及三年之外。
且典司小試者，不能參鄉會之權。
執掌科名者，不能任铨選之務〖铨（quán），選拔〗。
即或黜陟由我，而亦有時不效，夤緣蓋若斯之難也〖夤（yín）緣，攀附拉攏關系〗。
乃有一試官焉，至公至明，不病不老，不去任丁憂〖丁憂，為父母服喪〗，不采擇門第，不必費錢财，不必仰情面。
自縣試以至廷對，由典史以至台衡，無不經其進退予奪。
而鑽營者，反不委心結納，投其所好，可謂明智乎哉？投其所好奈何？曰：仰學帝君而已矣，流通寶訓而已矣。
當來證果 帝君曰：予從釋教，頓超不二法門。
居清涼寶山，仍司民疾苦。
時蜀患水災，人多飄蕩，又苦疫疠痼瘵（zhài）癰疽之疾。
予化裡人，為作篙師〖篙，撐船的竹竿〗，拯合溺者數千人。
又化太醫生，親為診候，全活甚衆。
會鹫峰古佛，為予授記：“汝于來世，當得作佛，号安樂不動地、遊戲三昧定慧王菩薩、釋迦梵證如來。
”（知帝君将來必成佛，則吾輩将來，亦必成佛矣。
） ［按］鹫峰古佛者，即靈鹫山釋迦如來也。
釋迦為現在賢劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。
“安樂不動”聖号，乃帝君将來成佛之稱。
正不知尚當經曆若幹恒沙劫，供養承事若幹佛，而後得證此位也。
豈曰現今即具三十二相、八十随形好，坐菩提樹而成正覺哉。
帝君位次，尚在玉帝之下。
夫以玉帝而望菩薩，猶遠之又遠，況帝君之于佛乎？若雲現今即證斯果，則欲尊帝君，而适以誣帝君矣。
問：輪回之說，現所固有，但出諸釋典，孔子未嘗明言耳。
答：理之所在，便當信受，何論釋典，何論儒書。
必待孔子之言而信，則孔子一生言語，得傳于後者，無幾矣。
（一部《論語》，不過一萬二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字。
）若因記載所無，便為儒者所弗道。
則六經四子書中，孔子從無一言道及自己父母。
将身為儒者，亦不當談及自己之親耶？況“精氣為物，遊魂為變”之說，即是輪回之理。
《中庸》論誠，不曰物之始終，而曰物之終始。
《周易》六十四卦，不終之以既濟，而終之以未濟。
皆寓循環無窮之意。
其不能如釋典之詳明者，隻因入世聖人，不能洞見過去未來，及天上天下之事耳。
《中庸》明明說：“及其至也，雖聖人亦有所不知。
”何足為病？ 桃李雖遇春始花，然萌芽初伏，即在葉未黃落之時。
暖氣雖遇春始見，然一陽初動，已在冬至凝寒之候。
世間萬事皆然，何獨于人而疑之（此亦格物之學）？ 問：佛教之來，始于東漢，故輪回之說，多在漢後。
唐虞三代時，未之前聞也。
答：噫，可謂枉讀古人書矣。
且而不聞鲧殛羽淵，其神化為黃熊乎（出《史記正義》，熊音乃平聲）？不聞衛康叔，見夢于襄公之妾乎（出《史記》）？不聞齊襄公所見大豕，從者以為公子彭生乎（出《左傳》）？不聞杜伯現形，挾朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子傳》）？不聞狐突遇太子于下國，老人報魏顆以結草乎？不聞二豎居晉侯膏肓之際，即向所殺之趙同、趙括乎（俱《左傳》）？不聞吳王殺公孫聖于胥山，太宰三呼之而三應乎（出《法苑珠林》）？不聞越軍祭伍子胥，杯動酒盡乎（出《吳俗傳》）？若是者，試問在漢明帝前，抑在漢明帝後乎？吳季子曰：“骨肉複歸于土，命也。
若魂氣，則無不之也。
”此言可以悟已。
問：忠臣孝子，自當千古不磨。
帝君七十餘化，固無足疑。
至庸夫俗子，一死之後，魂魄散矣，安在曠劫長存？ 答：形有大小靈愚，性無大小靈愚。
若一為庸夫，遂爾磨滅，則帝君邛池方化時，不過寸許小蛇耳，散莫易散于此，今日何以複有帝君。
問：曆觀記載，信知三世之必有。
但近見朱子《小學》，謂“死者形既朽滅，神亦飄散”，是以生疑耳。
答：《小學》所引範文正公〖範仲淹〗語，謂“獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗于地下”，此亦朱子之言乎？客曰：亦朱子之言也。
答：然則既已形滅神散，更有誰人羞見祖宗耶？且祖宗亦已散滅，誰複見此不恤宗族之人耶？前後所言，本相矛盾。
（此段文義，本于空谷大師《尚直編》。
）夫啖果者先除其核，食肉者務去其骨。
子讀《小學》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且堯舜周孔，儒宗之山鬥也〖山鬥，泰山、北鬥〗。
然在《虞書》，則曰：“祖考來格。
”周公告三王曰：“予仁若考，能事鬼神。
”孔子則彈琴而晤文王，夢寐而親姬旦。
明明皆以前人為不散滅也。
謂先儒之言當信，則堯舜周孔愈當信。
若謂堯舜周孔不足信，何有于先儒？況人死果若散滅，則先儒雖賢，今日亦在散滅之數，春秋二祭，可以不設。
若現今尚行春秋二祭，則散滅之說，為後人者先不信奉矣，又何以服天下後世乎？孟子讀《武成》，尚止取二三策。
何況《小學》？ 問：神明不滅，還複受生，既聞命矣。
若謂以人化獸，以獸為人，吾不信也。
答：形随心變，一念仁慈，人天侪（chái）伍。
一念兇惡，鬼畜胚胎。
善惡既互為而不純，則人獸亦疊化而不恒。
若雲人定為人，獸定為獸，則初分人、獸時，不亦偏枯之甚乎？ 有人問一僧雲：“人之體何以直行，獸之身何以橫走？”僧曰：“人之前世心直，故今世之身亦直。
獸之前世心橫，故今世之身亦橫。
”夫心直心橫，頃刻變異，其形則為人為獸，豈非颠倒無常者乎。
又人唯有慚有愧，故人則有衣。
獸唯無慚無愧，故獸獨無衣。
又人唯有福，故随冬夏而遞更裘葛。
獸因無福，故曆寒暑而止此羽毛。
又人于宿世，常發善語、慈和語、利益語、誠實語、尊信三寶語，故今世随心所發，口中能曆曆道之。
獸于前世，常作惡語、妄語、讦（jié）人隐私語、鬥構是非語、穢語、謗佛謗法語、不信因果語，故今世有口無言。
縱饑渴垂斃，而不能索食。
白刃刺心，而不容置辯（此亦格物之學）。
“未嘗虐民酷吏” ［發明］此下至“上格蒼穹”，皆帝君自言十七世以來功行，以為訓人張本也。
下六句，是有諸己，而後求諸人。
此一句，是無諸己，而後非諸人。
民之稱吾也，如父母然，虐使之則不仁。
吏之事吾也，如君長然，酷待之則非義。
然所謂虐者，非必峻法嚴刑也。
或征取錢糧而催科無術，或私加色目而羨耗有餘，或兇荒不能速報，或民隐壅于上聞，或決獄無聽斷之明，或兩造多株連之累，或因小事而化為大事，或限今日而改至來朝。
凡若此者，以帝君言之，則皆虐矣。
所謂酷者，非必恣情鞭撲也。
或因小失而誅求，或以過誤而譴責，或任一時喜怒而役使不均，或聽萋菲浮詞而厚薄唯我，或出遠而多随人役，或驅使而罔察饑寒。
凡若此者，以帝君言之，則皆酷矣。
噫！當權若不行方便，如入寶山空手回。
一十七世以來，帝君所未嘗為者，獨此兩端乎哉。
下附征事（一則） 酷虐改行 帝君曰：蜀之牛鞞邑令公孫武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有過，辄笞之。
莅邑逾年，而胥吏無全膚，吏甚怨之。
資水邑令賴恩，性貪吝，以苞苴為常〖苞（bāo）苴（jū），指收取賄賂〗。
日用飲食，皆取資于民，恣吏誅求，民甚苦之。
予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化為蜀郡丞長孫義，行于諸邑，觀風俗，劾武仲之虐吏，賴恩之酷民。
二令叩頭乞免，予戒勵之，尋隐而不現。
後知郡丞初無行邑事，二邑鹹以為神。
由是武仲改為忠恕，賴恩亦變為廉焉。
［按］帝君疾人酷虐如此，則己之于吏民可知矣。
讀蔣莘田先生《居官慎刑條》，可謂字字藥石。
居官者當刻于内衙屏牆上，朝夕寓目，永作韋弦〖指随時誡勉自己〗，陰功無量。
“救人之難” ［發明］難有多端，約言之，不出七種：一水、二火、三官非、四盜賊、五刀兵、六饑馑、七疾疫也。
在水、火者，以拯拔為救。
在官非者，以昭雪為救。
在盜賊、刀兵者，以脫離為救。
在饑馑者，以财帛為救。
在疾疫者，以醫藥為救。
救均發于至誠，見人之難，如己之難，盡其智謀，竭其财力，使救之之念，十分圓滿而後已。
難至而救，救之有形者也，孔子所謂聽訟吾猶人也。
複有一法，使人自然無難，其功更有倍焉，則孔子所謂使民無訟矣。
何則？人之患難，皆前業所緻，今世不種苦因，來生自無苦果。
若能勸人不造殺盜淫妄之業，則救人之難亦多矣。
是故救難于已然，所救有限；救難于未然，其救無窮。
救難于已然，凡夫之善行；救難于未然，菩薩之修持。
二者并行不悖。
下附征事（二則） 奇冤立判 帝君曰：龜山之下，有何志清者，生二子，長曰無方，次曰良能。
長男娶侯釜女，逾年，釜疾，女請歸甯，與夫偕往，而忘其所欲持歸之金環。
正徘徊間，良能持環至，且言母亦有疾，望兄亟歸。
兄遂囑弟送去，而自亟返省母。
移時，嫂悔曰：“吾家不數裡可到，何煩叔送？”于是良能亦返。
而是夜侯家望女不至，明晨候于途，見女死而無首。
釜遂物故。
而釜家疑良能之逼嫂不從而殺也，乃控于所治。
良能不勝刑，遂誣服，将就戮矣。
時龜山神艾敏，以冤來告。
予察之，蓋其夜有強賊牛資，與妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，與毛相易。
毛與侯，年相若也。
枭毛之首藏之，棄屍于道，而私攜侯氏歸，故人皆莫識。
予為追毛之魂，附資之體，借資之口，吐毛之辭，自陳而得實。
于是資戮于市，女歸于侯。
而良能之冤始釋。
［按］肉眼但能見人之身，鬼神則能見人之心，故陽法有枉而陰譴無逃。
除暴佑良 帝君曰：北郭富室智全禮，仲春修祀，一室盡醉。
暴客王才劫之，縛其男女九人，婢妾七人。
唯全禮之妻，與二女舜英、舜華未系焉。
二女抱母而泣。
才欲逼之，幼女罵曰：“餓賊犯吾家，張神君知汝矣！”語畢，其家司命崔瑄，與智之祖祢〖祢（nǐ），亡父〗，告急于予。
予立遣功曹輔興，領陰兵百人治之。
全禮以下，繩皆自解。
盡執其賊，聞于郡而誅之。
［按］王才所以敢于劫者，止因一室盡醉耳。
一室所以盡醉者，必因全禮先自沉酣耳。
向使主人惺然不亂，則家中大小，猶知警惕，何至自招外侮乎？甚矣！主人之不可不常惺惺也。
人無正知正見，則六種劫功德賊（眼、耳、鼻、舌、身、意），各引其徒（色、聲、香、味、觸、法），自劫家寶矣。
獨全禮乎哉？ “濟人之急” ［發明］急與難不同，難以遭遇言，急以财帛言。
世人以财為命，于資生也，莫急于衣食；于疾病也，莫急于醫藥；有子女者，則以婚嫁為急；遇死亡者，則以喪葬為急。
必随力随勢周之，斯之謂濟。
孔子曰：“大道之行也，天下為公。
”“故人不獨親其親，不獨子其子。
”又曰：“貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。
”誠明乎此。
則急雖在人，不敢視為人之急，而直視為己之急矣。
夫至同于己之急，此生生世世所以不急也。
陳幾亭曰：諺稱富人為财主，言能主持财帛也。
家業雖不可廢，然須約己周人。
今之多财者，皆役于财者也。
能惜能用，方為财主。
但惜不用，不過财奴。
《優婆塞戒經》雲：若以衣施，得上妙色。
若以食施，得無上力。
若以燈施，得淨妙眼。
若以乘施，身受安樂。
若以舍施，所須無乏。
又雲：若給妻子奴婢衣食，有憐憫歡喜心，未來得無量福德。
若見田倉中有鼠雀犯谷米，生憐憫歡喜心，亦得福無量。
下附征事（一則） 貧富富貧 帝君曰：蜀帝初立，适歲大荒，而巴西尤甚。
有富農羅密，積谷五千餘斛，閉而不粜〖粜（tiào），糧食賣出〗。
而義士許容，竭産赈貧，力不能繼，終夜炷香，祈天請佑。
邑神來和孫以告。
予奏上帝，有旨，取羅之谷雨之。
予乃敕谕風神，發羅之屋，谷随風旋，自空而下，各以色聚，邑中人皆飽。
羅之所蓄，一日而盡。
邑人感許之惠，往往酬還。
幸羅之災，從而稱快。
蜀帝以容為邑佐。
密聞之，自經〖經，缢死〗。
［按］所謂遊戲神通也。
雨谷事，雖因帝君啟奏，然此種玩弄，天帝往往為之。
姑錄盧至長者一事，以備參閱。
天竺國有盧至長者，巨富而吝，妻子奴婢，備受其苦。
一日遇佳節，密取四文（四文乃四小金錢）買酒食，至冢間啖之。
而盧素不嗜酒，既醉，發為高歌，其歌曰：“吾今慶節會，暢飲大歡樂，過于毗沙門（即北方天王也，宮殿在須彌山之腰），亦勝天帝釋（即忉利天王）。
”帝釋聞之，笑曰：“此人所啖，不過四文，乃謂其樂過我，我當設法惱之。
”即化為盧至，到其家曰：“吾昔薄待汝等，隻因有悭吝鬼相随耳。
幸今出遊，脫離此鬼，今日各随汝欲，可恣意取。
”于是悉開庫藏賜之，又告曰：“此鬼貌甚類我，少頃必來，當驅出之。
若放其入，吾複悭吝。
”家人唯唯。
俄而盧至醒歸，遂被守門者驅逐，急呼妻子，妻子亦各執杖驅出。
盧至駭甚，哀訴親友。
親友送之歸舍。
妻子皆言：“此是悭吝鬼，奈何信之？”親友見家中盧至，固自在也，亦出罵曰：“汝誠悭吝鬼。
”盧至有口難辯，遂借絹一端，将獻之王，而訴其冤。
阍人不納〖阍（hūn），守門〗，盧至大呼曰：“吾欲進貢！吾欲進貢！”王呼之來前。
盧至将獻絹，兩腋忽自夾緊，乃盡平生力拔之，方能出諸肘間。
帝釋忽令此絹，化成束草。
盧至大慚。
王笑曰：“吾不須絹，有冤可速道之。
”盧至含淚以訴。
王敕兩盧至，及妻子，同來訊對。
見其聲音相貌，無不相同。
令兩盧脫臂驗痣，莫辨。
又令兩盧至各坐一處，密書生平至隐秘事，而字迹毫不可辨。
王歎曰：“凡夫肉眼，如此易惑，吾當往問釋迦如來。
”于是載兩盧至，同至祇洹。
佛遂呼化盧至，帝釋于是忽複天帝形。
王見帝釋，投身下拜，因遣真盧至歸。
盧至曰：“吾即歸家，财物已散。
”帝釋曰：“汝肯布施，庫藏當無恙也。
”盧至怒曰：“吾但信佛，不信帝釋。
”世尊曰：“汝但歸家，帝釋之言不謬。
”盧至歸，視庫藏毫無所損，大喜過望，由是漸行惠施，無複鄙吝之态。