第十七品 究竟無我分
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尊。
就我了解佛所說的義理，佛在燃燈佛那裡，持五蓮花奉上如來，又持身投地布發遮住污泥，供養聖尊從身上走過，并發誓願，願将來之世作佛當如燃燈佛，那是現象上的事，如夢如幻，于無上正等正覺心，沒有任何什麼，願将來之世作佛當如燃燈佛，也沒有燃燈佛授記，于來世當得作佛，号釋迦牟尼。
佛說：正是如此，正是如此。
須菩提，我于爾時，心意清淨，沒有任何什麼妄想住相，如來于未來世當證得無上正等正覺。
須菩提，那時候我如果住相供養如來，住相發願将來成佛當如燃燈佛，心裡畏懼成佛難，畏懼度化衆生更難，以為如來必得真常不滅的無上正等正覺，燃燈佛就不給我授記說：你于來世當得作佛，号“釋迦牟尼”。
因為我無所住發無上正等正覺心，領悟實無有法證得無上正等正覺，所以然燈佛給我授記，說這樣的話：你于來世當得作佛，号“釋迦牟尼”。
什麼原因呢？所謂如來，就是萬法都如其本來的義理，沒有任何什麼。
如果有人說：如來證得真常不滅的無上正等正覺，須菩提，實在沒有任何什麼，佛證得無上正等正覺。
須菩提，如來所證得的無上正等正覺，無實無虛。
如果諸相非相，唯獨如來所得是真實，好比夢中所見一切皆虛妄，唯獨撿到的金錢不假。
這麼說，無上正等正覺虛幻而根本沒有嗎？所說虛幻非虛幻，即是“諸相非相”，如果虛幻是斷滅性的，何必辛苦修行？無上正等正覺于是中無實無虛，所以如來說任何一切什麼，都是佛法。
須菩提，所說任何一切什麼，包括色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼識耳識鼻識舌識身識意識等六根六塵六識，苦集滅道等四谛法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣法，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智能等六波羅蜜，涅槃，阿耨多羅三藐三菩提，以及其他看不到、想不到的任何什麼，就是虛幻的任何一切什麼，所以隻是名叫做任何一切什麼。
須菩提，比如人的身體長得很大。
須菩提說：世尊，如來說人的身體長得很大，比如在夢中，身體長得很大很大，而實際上沒有，隻是虛幻的長得很大，隻是名叫做大身。
須菩提，菩薩也是如此，如果他這樣說：我應當救度無量衆生。
那麼，他就不能名叫做菩薩。
為什麼呢？須菩提，實在沒有任何什麼，微塵都沒有，哪有衆生可滅度？菩薩要開悟，破迷發現無上正等正覺心，徹底領悟諸相非相，沒有任何一法，才名為菩薩，所以佛說任何一切什麼，沒有我、沒有人、沒有衆生、沒有壽者。
須菩提，如果菩薩這樣說：我難行能行，我難證能證，難度能度，我當以種種功德和智能來建設未來的佛土，他就不能名叫做菩薩，為什麼呢？如來說莊嚴佛土，就是虛幻的莊嚴，隻是名叫做莊嚴。
須菩提，如果菩薩通達沒有我沒有任何一切什麼，即知成佛不難，度化衆生也不難，如來說他真的是名叫做菩薩。
就我了解佛所說的義理，佛在燃燈佛那裡，持五蓮花奉上如來，又持身投地布發遮住污泥，供養聖尊從身上走過，并發誓願，願将來之世作佛當如燃燈佛，那是現象上的事，如夢如幻，于無上正等正覺心，沒有任何什麼，願将來之世作佛當如燃燈佛，也沒有燃燈佛授記，于來世當得作佛，号釋迦牟尼。
佛說：正是如此，正是如此。
須菩提，我于爾時，心意清淨，沒有任何什麼妄想住相，如來于未來世當證得無上正等正覺。
須菩提，那時候我如果住相供養如來，住相發願将來成佛當如燃燈佛，心裡畏懼成佛難，畏懼度化衆生更難，以為如來必得真常不滅的無上正等正覺，燃燈佛就不給我授記說：你于來世當得作佛，号“釋迦牟尼”。
因為我無所住發無上正等正覺心，領悟實無有法證得無上正等正覺，所以然燈佛給我授記，說這樣的話：你于來世當得作佛，号“釋迦牟尼”。
什麼原因呢？所謂如來，就是萬法都如其本來的義理，沒有任何什麼。
如果有人說：如來證得真常不滅的無上正等正覺，須菩提，實在沒有任何什麼，佛證得無上正等正覺。
須菩提，如來所證得的無上正等正覺，無實無虛。
如果諸相非相，唯獨如來所得是真實，好比夢中所見一切皆虛妄，唯獨撿到的金錢不假。
這麼說，無上正等正覺虛幻而根本沒有嗎？所說虛幻非虛幻，即是“諸相非相”，如果虛幻是斷滅性的，何必辛苦修行？無上正等正覺于是中無實無虛，所以如來說任何一切什麼，都是佛法。
須菩提，所說任何一切什麼，包括色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼識耳識鼻識舌識身識意識等六根六塵六識，苦集滅道等四谛法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣法，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智能等六波羅蜜，涅槃，阿耨多羅三藐三菩提，以及其他看不到、想不到的任何什麼，就是虛幻的任何一切什麼，所以隻是名叫做任何一切什麼。
須菩提，比如人的身體長得很大。
須菩提說：世尊，如來說人的身體長得很大，比如在夢中，身體長得很大很大，而實際上沒有，隻是虛幻的長得很大，隻是名叫做大身。
須菩提，菩薩也是如此，如果他這樣說：我應當救度無量衆生。
那麼，他就不能名叫做菩薩。
為什麼呢？須菩提，實在沒有任何什麼，微塵都沒有，哪有衆生可滅度？菩薩要開悟，破迷發現無上正等正覺心，徹底領悟諸相非相，沒有任何一法，才名為菩薩，所以佛說任何一切什麼，沒有我、沒有人、沒有衆生、沒有壽者。
須菩提，如果菩薩這樣說：我難行能行，我難證能證，難度能度，我當以種種功德和智能來建設未來的佛土，他就不能名叫做菩薩，為什麼呢？如來說莊嚴佛土，就是虛幻的莊嚴，隻是名叫做莊嚴。
須菩提，如果菩薩通達沒有我沒有任何一切什麼，即知成佛不難，度化衆生也不難，如來說他真的是名叫做菩薩。