卷三
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估客駝死喻，磨大石喻，欲食半餅喻，奴守門喻，偷犛牛喻，貧人能作鴛鴦鳴喻野幹為折樹枝所打喻，小兒争分别毛喻醫治脊偻喻。
五人買婢共使作喻，伎兒作樂喻，師患腳付二弟子喻，蛇頭尾共争在前喻，願為王剃須喻，索無物喻，蹋長者口喻，二子分财喻，觀作瓶喻，見水底金影喻，梵天弟子造物因喻，病人食雉肉喻，伎兒著戲羅刹服共相驚怖喻，人謂故屋中有惡鬼喻，五百歡喜丸喻。
（四二）估客駝死喻。
譬如估客遊行商賈。
會於路中而駝卒死。
駝上所載多有珍寶。
細軟上氎種種雜物。
駝既死已即剝其皮。
商主舍行坐二弟子而語之言：好看駝皮莫使濕爛。
其後天雨二人頑嚚盡以好氎覆此皮。
上氎盡爛壞皮氎之價理自懸殊。
以愚癡故以氎覆皮。
世間之人亦複如是，其不殺者喻於白氎。
其駝皮者即喻财貨。
天雨濕爛喻於放逸敗壞善行。
不殺戒者即佛法身最上妙因。
然不能修。
但以财貨造諸塔廟供養衆僧。
舍根取末不求其本。
漂浪五道莫能自出。
是故行者應當精心持不殺戒。
（四三）磨大石喻。
譬如有人。
磨一大石勤加功力。
經曆日月作小戲牛。
用功既重所期甚輕。
世間之人亦複如是，磨大石者喻於學問精勤勞苦。
作小牛者喻於名聞互相是非。
夫為學者研思精微博通多識。
宜應履行遠求勝果。
方求名譽憍慢貢高。
增長過患。
（四四）欲食半餅喻。
譬如有人。
因其饑故食七枚煎餅。
食六枚半已便得飽滿。
其人恚悔以手自打而作是言：我今飽足由此半餅。
然前六餅唐自捐棄。
設知半餅能充足者應先食之。
世間之人亦複如是，從本以來常無有樂。
然其癡倒橫生樂想。
如彼癡人於半番餅生於飽想。
世人無知以富貴為樂。
夫富貴者求時甚苦。
既獲得已守護亦苦。
後還失之憂念複苦。
於三時中都無有樂，猶如衣食遮故名樂。
於辛苦中橫生樂想。
諸佛說言：三界無安。
皆是大苦。
凡夫倒惑。
橫生樂想。
（四五）奴守門喻。
譬如有人将欲遠行。
敕其奴言：爾好守門并看驢索。
其主行後。
時鄰裡家有作樂者，此奴欲聽不能自安。
尋以索系門置於驢上。
負至戲處聽其作樂。
奴去之後。
舍中财物賊盡持去。
大家行還問其奴言：财寶所在。
奴便答言：大家先付門驢及索。
自是以外非奴所知。
大家複言：留爾守門正為财物。
财物既失用於門為。
生死愚人為愛奴仆亦複如是，如來教誡常護根門。
莫著六塵守無明驢看於愛索。
而諸比丘不奉佛教。
貪求利養詐現清白靜處而坐。
心意流馳貪著五欲。
為色聲香味之所惑亂。
無明覆心愛索纏縛。
正念覺意道品。
财寶悉皆散失。
（四六）偷犛牛喻。
譬如一村共偷犛牛而共食之。
其失牛者逐迹至村。
喚此村人問其由狀。
而語之言：爾在此村。
不偷者對曰：我實無村。
又問。
爾村中有池。
在此池邊共食牛不。
答言無池。
又問。
池傍有樹不。
對言無樹。
又問。
偷牛之時在爾村東不。
對曰無東。
又問。
當爾偷牛非日中時耶。
對曰無中。
又問。
縱可無村及以無樹。
何有天下無東無時。
知爾妄語都不可信。
爾偷牛食不。
對言實食。
破戒之人亦複如是。
覆藏罪過不肯發露。
死入地獄。
諸天善神以天眼觀不得覆藏。
如彼食牛不得欺拒。
（四七）貧人作鴛鴦鳴喻。
昔外國節法慶之日。
一切婦女盡持優缽羅華以為鬘飾。
有一貧人。
其婦語言：爾若能得優缽羅華來用與我。
為爾作妻。
若不能得我舍爾去。
其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。
即入王池作鴛鴦鳴偷優缽羅華。
時守池者而作是問。
池中者誰。
而此貧人失口答言：我是鴛鴦。
守者捉得将詣王所。
而於中道複更和聲作鴛鴦鳴。
守池者言：爾先不作今作何益。
世間愚人亦複如是，終身殘害作衆惡業。
不習心行使令調善。
臨命終時方言：今我欲得修善。
獄卒将去付閻羅王。
雖欲修善亦無所及已，如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。
（四八）野幹為折樹枝所打喻。
譬如野幹在於樹下風吹枝折堕其脊上。
即便閉目不欲看樹。
舍棄而走到于露地。
乃至日暮亦不肯來。
遙見風吹大樹枝柯動搖上下。
便言喚我尋來樹下。
愚癡弟子亦複如是，已得出家得近師長以小呵責即便逃走。
複於後時遇惡知識惱亂不已，方還所去。
如是去來是為愚惑。
（四九）小兒争分别毛喻。
譬如昔日有二小兒入河遨戲。
於此水底得一把毛。
一小兒言此是仙須。
一小兒言此是罴毛。
爾時河邊有一仙人。
此二小兒诤之不已，詣彼仙所決其所疑。
而彼仙人尋即取米及胡麻子。
口中含嚼吐著掌中。
語小兒言：我掌中者似孔雀屎。
而此仙人不答他問人皆知之。
世間愚人亦複如是，說法之時戲論諸法不答正理。
如彼仙人不答所問為一切人之所嗤笑。
浮漫虛說亦複如是， （五○）醫治脊偻喻。
譬如有人卒患脊偻請醫療之。
醫以酥塗。
上下著闆。
用力痛壓。
不覺雙目一時并出。
世間愚人亦複如是，為修福故治生估販。
作諸非法其事雖成利不補害。
将來之世入於地獄喻雙目
五人買婢共使作喻，伎兒作樂喻，師患腳付二弟子喻，蛇頭尾共争在前喻，願為王剃須喻，索無物喻，蹋長者口喻，二子分财喻，觀作瓶喻，見水底金影喻，梵天弟子造物因喻，病人食雉肉喻，伎兒著戲羅刹服共相驚怖喻，人謂故屋中有惡鬼喻，五百歡喜丸喻。
（四二）估客駝死喻。
譬如估客遊行商賈。
會於路中而駝卒死。
駝上所載多有珍寶。
細軟上氎種種雜物。
駝既死已即剝其皮。
商主舍行坐二弟子而語之言：好看駝皮莫使濕爛。
其後天雨二人頑嚚盡以好氎覆此皮。
上氎盡爛壞皮氎之價理自懸殊。
以愚癡故以氎覆皮。
世間之人亦複如是，其不殺者喻於白氎。
其駝皮者即喻财貨。
天雨濕爛喻於放逸敗壞善行。
不殺戒者即佛法身最上妙因。
然不能修。
但以财貨造諸塔廟供養衆僧。
舍根取末不求其本。
漂浪五道莫能自出。
是故行者應當精心持不殺戒。
（四三）磨大石喻。
譬如有人。
磨一大石勤加功力。
經曆日月作小戲牛。
用功既重所期甚輕。
世間之人亦複如是，磨大石者喻於學問精勤勞苦。
作小牛者喻於名聞互相是非。
夫為學者研思精微博通多識。
宜應履行遠求勝果。
方求名譽憍慢貢高。
增長過患。
（四四）欲食半餅喻。
譬如有人。
因其饑故食七枚煎餅。
食六枚半已便得飽滿。
其人恚悔以手自打而作是言：我今飽足由此半餅。
然前六餅唐自捐棄。
設知半餅能充足者應先食之。
世間之人亦複如是，從本以來常無有樂。
然其癡倒橫生樂想。
如彼癡人於半番餅生於飽想。
世人無知以富貴為樂。
夫富貴者求時甚苦。
既獲得已守護亦苦。
後還失之憂念複苦。
於三時中都無有樂，猶如衣食遮故名樂。
於辛苦中橫生樂想。
諸佛說言：三界無安。
皆是大苦。
凡夫倒惑。
橫生樂想。
（四五）奴守門喻。
譬如有人将欲遠行。
敕其奴言：爾好守門并看驢索。
其主行後。
時鄰裡家有作樂者，此奴欲聽不能自安。
尋以索系門置於驢上。
負至戲處聽其作樂。
奴去之後。
舍中财物賊盡持去。
大家行還問其奴言：财寶所在。
奴便答言：大家先付門驢及索。
自是以外非奴所知。
大家複言：留爾守門正為财物。
财物既失用於門為。
生死愚人為愛奴仆亦複如是，如來教誡常護根門。
莫著六塵守無明驢看於愛索。
而諸比丘不奉佛教。
貪求利養詐現清白靜處而坐。
心意流馳貪著五欲。
為色聲香味之所惑亂。
無明覆心愛索纏縛。
正念覺意道品。
财寶悉皆散失。
（四六）偷犛牛喻。
譬如一村共偷犛牛而共食之。
其失牛者逐迹至村。
喚此村人問其由狀。
而語之言：爾在此村。
不偷者對曰：我實無村。
又問。
爾村中有池。
在此池邊共食牛不。
答言無池。
又問。
池傍有樹不。
對言無樹。
又問。
偷牛之時在爾村東不。
對曰無東。
又問。
當爾偷牛非日中時耶。
對曰無中。
又問。
縱可無村及以無樹。
何有天下無東無時。
知爾妄語都不可信。
爾偷牛食不。
對言實食。
破戒之人亦複如是。
覆藏罪過不肯發露。
死入地獄。
諸天善神以天眼觀不得覆藏。
如彼食牛不得欺拒。
（四七）貧人作鴛鴦鳴喻。
昔外國節法慶之日。
一切婦女盡持優缽羅華以為鬘飾。
有一貧人。
其婦語言：爾若能得優缽羅華來用與我。
為爾作妻。
若不能得我舍爾去。
其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。
即入王池作鴛鴦鳴偷優缽羅華。
時守池者而作是問。
池中者誰。
而此貧人失口答言：我是鴛鴦。
守者捉得将詣王所。
而於中道複更和聲作鴛鴦鳴。
守池者言：爾先不作今作何益。
世間愚人亦複如是，終身殘害作衆惡業。
不習心行使令調善。
臨命終時方言：今我欲得修善。
獄卒将去付閻羅王。
雖欲修善亦無所及已，如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。
（四八）野幹為折樹枝所打喻。
譬如野幹在於樹下風吹枝折堕其脊上。
即便閉目不欲看樹。
舍棄而走到于露地。
乃至日暮亦不肯來。
遙見風吹大樹枝柯動搖上下。
便言喚我尋來樹下。
愚癡弟子亦複如是，已得出家得近師長以小呵責即便逃走。
複於後時遇惡知識惱亂不已，方還所去。
如是去來是為愚惑。
（四九）小兒争分别毛喻。
譬如昔日有二小兒入河遨戲。
於此水底得一把毛。
一小兒言此是仙須。
一小兒言此是罴毛。
爾時河邊有一仙人。
此二小兒诤之不已，詣彼仙所決其所疑。
而彼仙人尋即取米及胡麻子。
口中含嚼吐著掌中。
語小兒言：我掌中者似孔雀屎。
而此仙人不答他問人皆知之。
世間愚人亦複如是，說法之時戲論諸法不答正理。
如彼仙人不答所問為一切人之所嗤笑。
浮漫虛說亦複如是， （五○）醫治脊偻喻。
譬如有人卒患脊偻請醫療之。
醫以酥塗。
上下著闆。
用力痛壓。
不覺雙目一時并出。
世間愚人亦複如是，為修福故治生估販。
作諸非法其事雖成利不補害。
将來之世入於地獄喻雙目